Sejauh ini surah ini telah memberikan kisah sejumlah nabi, termasuk Zakaria dan kelahiran Yahya, anaknya, Maryam dan kelahiran Isa, Ibrahim dan perpisahannya dengan kaumnya serta tuhan-tuhan palsu mereka. Kita juga telah mendengar tentang generasi-generasi yang datang sesudah mereka, dan apakah mereka hidup sesuai dengan petunjuk yang Allah berikan kepada mereka atau mereka jatuh ke dalam kesesatan. Surah ini mengulas kisah-kisah tersebut dengan menegaskan bahwa kekuasaan (rububiyyah) hanyalah milik Tuhan, yang semata-mata berhak disembah, tanpa sekutu. Inilah kebenaran pokok yang ditonjolkan dengan jelas oleh sejarah para nabi terdahulu ini.

So far the sūrah has given us accounts of a number of prophets, including Zachariah and the birth of John, his son, Mary and the birth of Jesus, Abraham and his split from his community and their false deities. We have also heard about the generations that followed them, and whether they lived in accordance with the guidance God gave them or they fell into error. The sūrah comments on these accounts declaring that Lordship belongs solely to God, who alone deserves to be worshipped, without partners. This is the essential truth that these histories of earlier prophets bring out in full relief.

Sekarang kita lihat bahagian terakhir ini, yang membincangkan kepercayaan kafir musyrik yang menisbahkan ketuhanan kepada makhluk lain selain Tuhan dan menafikan kebangkitan. Ia menggambarkan beberapa adegan Hari Kiamat dan takdir manusia yang berbeza-beza. Adegan-adegan ini digambarkan dengan sangat jelas, penuh dengan tindakan, serta merangkumi reaksi seluruh alam, sama ada langit, bumi, manusia, jin, orang beriman mahupun orang kafir. Surah ini berselang-seli antara adegan Hari Kiamat dengan adegan kehidupan dunia, supaya wujud hubungan yang nyata antara kedua-dua kehidupan itu. Dengan itu, permulaan kita ditunjukkan berlaku di dunia ini, dan kita melihat hasilnya di kehidupan akhirat, seolah-olah jurang antara keduanya dirapatkan dalam beberapa ayat yang pendek, malah dalam beberapa perkataan sahaja. Ini memberi kita perasaan bahawa kedua-dua alam itu saling berkait.

Now we look at this final passage which discusses the pagan beliefs that ascribe divinity to other beings beside God and deny resurrection. It portrays a number of scenes of the Day of Judgement and people’s different destinies. These are drawn very vividly, full of action, incorporating the reactions of the whole universe, whether the heavens, earth, human beings, jinn, believers or unbelievers. The sūrah alternates scenes of the Day of Judgement with scenes of this life, so as to establish a real link between the two lives. Thus, our beginnings are shown to take place in this world and we see the results in the life to come, as though the gulf between them is covered in a few short verses, or even a few words. This gives us the sense that the two worlds are interlinked.

Bahagian ini bermula dengan gambaran tentang manusia yang kehairanan mengenai hakikat kebangkitan. "'Apa!' kata manusia, 'Apabila aku sudah mati, adakah aku akan dibangkitkan semula dalam keadaan hidup?'" (Ayat 66) Perkara pertama di sini ialah bahawa keterkejutan ini dinisbahkan kepada manusia secara umum. Malah, kenyataan yang sama ini telah diluahkan oleh banyak bangsa pada zaman yang berbeza dalam sejarah. Oleh itu, adalah wajar sahaja ia dinisbahkan kepada seluruh umat manusia. Keterkejutan, atau bantahan ini, timbul kerana manusia lupa bagaimana dia dijadikan. Di manakah dan apakah dia sebelum memasuki kehidupan ini? Hakikatnya ialah dia tidak wujud, kemudian dia mula wujud. Jika manusia mengingati fakta ini, tentu lebih mudah baginya untuk membayangkan kembalinya dia kepada kehidupan selepas mati. Maka, jawapannya datang dalam bentuk soalan retorik: "Tidakkah manusia ingat bahawa Kami telah menciptakannya dahulu, sedangkan dia ketika itu tidak wujud sama sekali?" (Ayat 67)

The passage begins with a scene in which man is shown to be astonished about the reality of resurrection. “‘What!” says man, ‘When I am once dead, shall I be raised up alive?’” (Verse 66) The first point here is that this surprise is attributed to mankind in general. In fact, this same comment was expressed by many peoples during different periods of history. Hence, it is only normal that it should be attributed to the human kind in general. The surprise, or the objection results from man being oblivious of how he came into being. Where and what was he before entering this life? The fact is that he had no existence and then he began to exist. Had man remembered this fact, it would have been easier for him to visualize his return to life after death. Hence, the answer comes in the form of a rhetorical question: “Does not man remember that We earlier created him, when he was nothing?” (Verse 67)

Penolakan terhadap kebenaran kebangkitan ini diikuti oleh sumpah yang mengandungi amaran yang keras. Tuhan, dalam kemuliaan-Nya, bersumpah dengan nama-Nya sendiri, yang menjadikannya sumpah yang paling khidmat dan paling serius, bahawa mereka semua akan dibangkitkan dan dikumpulkan bersama. Maka, ini merupakan perkara yang sudah pasti: “Demi Tuhanmu, Kami pasti akan menghimpunkan mereka.” (Ayat 68) Tetapi mereka tidak akan bersendirian. Mereka akan digiring “bersama-sama dengan syaitan-syaitan.” (Ayat 68) Ini menunjukkan bahawa mereka dan syaitan-syaitan itu berada dalam satu golongan, iaitu golongan yang sentiasa menghasut mereka untuk menolak kebenaran iman. Dengan itu, kedua-dua kumpulan ini ialah pemimpin dan pengikut.

This denial of the truth of resurrection is followed by an oath implying a stern warning. God, in His glory, swears by Himself, which makes this the most solemn and serious oath, that they will all be resurrected and gathered together. This is, then, a forgone conclusion: “By your Lord, We shall most certainly bring them forth.” (Verse 68) But they will not be alone. They will be driven “together with the evil ones.” (Verse 68) This shows them to be one category with the evil ones who always incite them to deny the truth of faith. Thus the two groups are leaders and followers.

Kini surah itu meninggalkan kita dengan gambaran Hari Kiamat ini untuk melukiskan satu gambaran tentang dunia ini, di mana orang-orang kafir ditunjukkan bersikap sombong terhadap orang-orang beriman, melabelkan mereka sebagai miskin dan lemah, serta membanggakan kekayaan mereka sendiri dan nilai-nilai sosial yang remeh.

Now the sūrah leaves with us this scene of the Day of Judgement to paint an image of this world in which the unbelievers are shown behaving arrogantly towards the believers, branding them as poor and weak, and boasting about their own wealth and petty social values.

“Apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepada mereka dengan jelas, orang-orang kafir berkata kepada orang-orang yang beriman: ‘Manakah di antara dua golongan itu yang lebih baik kedudukannya dan lebih baik tempat perhimpunannya?’” (Ayat 73) Golongan ini mempunyai kelab-kelab sosial mereka sendiri yang memperlihatkan segala nilai kebendaan yang ingin ditonjolkan oleh golongan kaya dan berkuasa dalam dunia mereka yang rosak. Sebaliknya, kita melihat perhimpunan-perhimpunan yang sederhana, tempat tiada kekayaan atau perhiasan kebendaan seperti itu. Yang ada hanyalah nilai-nilai iman yang menyatukan orang-orang dalam kumpulan-kumpulan lain ini. Kedua-duanya diletakkan secara bersebelahan untuk memperlihatkan dengan sepenuhnya perbezaan antara keduanya.

“When Our revelations are recited to them in all their clarity, the unbelievers say to those who believe: ‘Which of the two sides has a better position and a superior community?” (Verse 73) These people have their own social clubs demonstrating all the material values which the wealthy and powerful are keen to emphasize in their corrupt world. By contrast, we see humble gatherings where there are no such material riches or adornments. Instead, there are only the values of faith which unite people in these other groups. The two are juxtaposed so as to fully demonstrate their contrast.

Sisi pertama menonjol dengan pelbagai godaannya yang luas: kekayaan, kecantikan, kuasa dan pengaruh. Ia menggunakan semua ini untuk berkhidmat kepada kepentingan manusia, dan menyediakan bagi mereka segala jenis kesenangan. Sisi kedua pula kelihatan terlalu rendah diri jika dibandingkan, namun ia memandang rendah kepada kekayaan dan kecantikan, dan ia mencemuh kuasa serta pengaruh. Ia menyeru manusia untuk menyertai barisannya, tanpa menawarkan kepada mereka sebarang keuntungan peribadi, kepentingan kebendaan, atau kelebihan yang boleh diberikan oleh para penguasa dan kerajaan. Ia hanya menawarkan iman itu sendiri, tulen dan sederhana, tanpa menambahkan sebarang hiasan padanya. Ia mencari kekuatan hanya dengan berada di pihak Tuhan, bukan yang lain. Malah, ia menjelaskan kepada manusia bahawa menerimanya akan melibatkan kesusahan, usaha dan perjuangan. Juga jelas bahawa tiada seorang pun akan diberi ganjaran di dunia ini atas apa jua. Ganjaran yang diharapkan ialah berupa kedekatan dengan Tuhan, dengan menikmati keredaan-Nya di kehidupan akhirat.

Surah itu kemudian menyentuh satu lagi jenis kebanggaan dan turut mencelanya.

The sūrah then picks up on another type of boast and decries it also:

Adakah engkau pernah memikirkan [kisah] orang yang mengingkari tanda-tanda Kami, lalu berkata dengan angkuh: "Sesungguhnya aku pasti akan diberi harta dan anak-anak!" Adakah dia telah mencapai suatu alam yang di luar jangkauan persepsi makhluk? Atau adakah dia telah mengadakan perjanjian dengan Yang Maha Pemurah? Sekali-kali tidak! Kami akan mencatat apa yang dia katakan, dan Kami akan memanjangkan azabnya, dan Kami akan merampas daripadanya segala yang dia sebut-sebutkan itu, dan dia akan datang kepada Kami seorang diri. (Ayat 77-80)

Have you ever considered [the case of] the one who denies Our signs and boasts: ‘I shall surely be given wealth and children!’ Has he, perchance, attained to a realm which is beyond the reach of a created being’s perception? Or has he concluded a covenant with the Most Merciful? By no means! We shall record what he says, and We shall long extend his suffering, and We shall divest him of all that he is now speaking of and he shall appear before Us all alone. (Verses 77-80)

Sebab langsung turunnya ayat-ayat ini dilaporkan oleh Khabbāb ibn al-Aratt, yang berkata: "Saya adalah seorang tukang besi, dan saya mempunyai wang yang sepatutnya dibayar kepada saya oleh al-`Āş ibn Wā’il. Saya pergi kepadanya untuk menuntut bayaran. Dia berkata, 'Demi Tuhan! Saya tidak akan membayar kamu sehingga kamu menolak Muĥammad ﷺ dan risalahnya.' Saya berkata, 'Saya tidak akan menolak Muĥammad ﷺ sehingga kamu mati dan dibangkitkan semula.' Dia berkata kepada saya, 'Baiklah! Tunggulah. Kerana apabila saya dibangkitkan semula selepas kematian saya, saya akan mempunyai harta dan anak-anak. Kamu boleh datang kepada saya ketika itu dan saya akan membayar apa yang saya hutang kepada kamu.' Maka Tuhan menurunkan ayat-ayat ini." Kata-kata al-`Āş hanyalah contoh ejekan yang diberikan oleh golongan kafir terhadap seruan Islam dan cemuhan mereka terhadap keseluruhan konsep kebangkitan semula. Al-Qur'an menonjolkan keanehan dakwaannya: "Adakah dia telah mencapai suatu alam yang di luar jangkauan persepsi makhluk?" (Ayat 78)

The immediate cause of the revelation of these verses is reported by Khabbāb ibn al-Aratt who said: “I was an ironmonger, and I had money due to be paid to me by al-`Āş ibn Wā’il. I went to him to demand payment. He said, ‘By God! I am not going to repay you until you reject Muĥammad and his message.’ I said, ‘I shall not reject Muĥammad until you have died and been resurrected.’ He said to me, ‘Well! Wait then. For, when I have been resurrected after my death, I will have wealth and children. You can come to me then and I will pay you what I owe you.’ God then revealed these verses.” Al-`Āş’s words serve merely as an example of the ridicule with which the unbelievers responded to the call of Islam and their derision of the whole concept of resurrection. The Qur’ān highlights the singularity of his claims: “Has he, perchance, attained to a realm which is beyond the reach of a created being’s perception?” (Verse 78)

Surah itu kemudian merujuk kepada satu lagi dakwaan mengerikan yang sering dibuat oleh pelbagai golongan kafir. Kaum musyrikin Arab pada zaman dahulu mendakwa bahawa para malaikat adalah anak-anak perempuan Tuhan, manakala golongan kafir dalam kalangan Yahudi mendakwa bahawa Uzair adalah anak Tuhan, dan golongan kafir dalam kalangan Kristian membuat dakwaan yang sama terhadap Jesus. Seluruh alam semesta bergetar apabila dakwaan palsu sebegini dilontarkan, kerana tauhid itu terpahat dalam fitrah seluruh alam semesta.

The sūrah then refers to another monstrous claim often made by different unbelievers. The Arab idolaters of the past used to claim that the angels were God’s daughters, while the unbelievers among the Jews claimed that Ezra was the son of God, and the unbelievers among the Christians made the same claim for Jesus. The whole universe shudders as such false claims are alleged, because monotheism is inherent in the nature of the whole universe.

Mereka berkata: ‘Tuhan Yang Maha Pemurah telah mengambil seorang anak!’ Sesungguhnya kamu telah mengucapkan suatu perkataan yang sangat keji, yang hampir-hampir langit pecah kerananya, dan bumi terbelah, dan gunung-ganang runtuh binasa! Bahawa mereka mendakwa Tuhan Yang Maha Pemurah mempunyai anak, padahal tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah untuk mengambil seorang anak. (Ayat 88-92)

They say: ‘The Most Merciful has taken to Himself a son!’ Indeed you have said a most monstrous falsehood, at which the heavens might be rent into fragments, and the earth be split asunder, and the mountains fall down in ruins! That people should ascribe a son to the Most Merciful, although it is inconceivable that the Most Merciful should take to Himself son. (Verses 88-92)

Bunyi ayat-ayat ini sendiri dan irama mereka menambah suasana marah terhadap dakwaan palsu ini. Malah, seluruh alam semesta menolak dakwaan ini dengan sekeras-kerasnya. Ia bergegar dan menggeletar dengan kebencian apabila mendengar pendustaan terhadap Tuhan Yang Maha Agung ini. Reaksinya serupa dengan reaksi seseorang yang merasakan bahawa keutuhan dirinya diserang, atau kejujuran orang yang dikasihinya dicabar. Gegaran ini dikongsi oleh langit, bumi dan gunung-ganang. Dalam rentaknya, kata-kata di sini menggambarkan pergerakan gempa bumi yang dahsyat.

The very sound of these verses and their rhythm add to the air of anger at this false claim. In fact the whole universe rejects this claim most vehemently. It shudders and quivers with abhorrence as it hears this falsehood against God Almighty. It is a reaction similar to that of a person who feels that his very integrity is attacked, or that the honesty of someone he loves is assailed. The shudder is common to the heavens, the earth and the mountains. In their beat, the words here show the movement of a violent quake.