Surah ini kini memberikan gambaran terperinci tentang orang-orang beriman yang tidak memiliki sifat resah dan gelisah yang biasa dimiliki manusia. "Kecuali orang-orang yang mengerjakan sembahyang, yang mereka itu tetap mengerjakannya" (Ayat 22-23).
Memang benar bahawa solat ialah kewajipan asas dalam Islam dan menjadi tanda keimanan. Namun ia jauh lebih daripada itu: ia ialah sarana hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa dan tanda penghambaan yang sebenar kepada-Nya. Dalam solat, kedudukan Tuhan dan hamba digariskan dengan jelas dan khusus. Surah ini menambah di sini bahawa orang-orang beriman sentiasa menjaga solat mereka pada setiap masa dan dalam setiap keadaan. Dengan itu ia memberikan gambaran tentang kekekalan dan kestabilan. Solat mereka tidak terganggu oleh kelalaian atau kemalasan. Ia ialah ikatan yang berterusan. Apabila Nabi ﷺ melakukan ibadah sunat, baginda biasa melakukannya secara tetap. Baginda juga bersabda: "Amalan yang paling disukai Allah ialah amalan yang dilakukan secara berterusan, walaupun ia kecil." [Diriwayatkan dalam keenam-enam kitab hadis sahih.]
"Dan orang-orang yang dalam harta mereka ada hak tertentu, bagi (orang miskin) yang meminta dan yang tidak meminta" (Ayat 24-25).
Hak tertentu ini ialah zakat khususnya dan sedekah-sedekah lain yang mempunyai kadar tertentu. Ia menjadi hak wajib daripada semua orang beriman. Mungkin pernyataan ini juga mempunyai makna yang lebih luas, iaitu bahawa orang beriman menyisihkan sebahagian hartanya kerana menganggap ia menjadi hak bagi golongan yang memerlukan itu. Berbuat demikian bermakna membebaskan diri daripada sifat kedekut dan mengatasi keinginan untuk mengumpul harta. Ia juga memberi maksud pengiktirafan oleh orang yang berada dalam kalangan masyarakat beriman terhadap tanggungjawabnya kepada orang yang dinafikan. Apabila seorang mukmin menerima bahawa golongan miskin dan yang memerlukan mempunyai hak yang sah ke atas sebahagian hartanya, dia sedang mengakui nikmat yang dikurniakan Tuhan kepadanya dan ikatan yang dia miliki dengan sesama manusia. Ia menandakan kebebasan daripada ketamakan dan kedekut. Selain itu, ia menjamin kerjasama dan kepedulian bersama dalam masyarakat Muslim. Oleh itu, zakat jelas merupakan kewajipan yang mempunyai makna yang meluas pada beberapa peringkat, baik dalam diri seseorang mahupun dalam kehidupan masyarakat.
The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.
"Yang beriman kepada Hari Kiamat," (Ayat 26) Ini menggariskan secara ringkas tetapi menyeluruh sifat seorang mukmin, dan sifat ini berkait secara langsung dengan tema utama surah tersebut. Beriman kepada Hari Kiamat merupakan separuh daripada iman, kerana ia memberi kesan yang nyata terhadap kehidupan seseorang, baik dari segi perasaan mahupun tindakan. Ukuran yang digunakan oleh orang yang beriman kepada Hari Kiamat dalam menilai sesuatu perkara, peristiwa, perbuatan dan kehidupan secara keseluruhan adalah berbeza daripada ukuran orang yang tidak beriman. Orang yang beriman sebegini mendekati sesuatu urusan dan bertindak dengan menengadah ke langit serta memikirkan akhirat. Dia menganggap segala peristiwa, sama ada baik atau buruk, sebagai permulaan, manakala hasilnya akan datang kemudian, di kehidupan yang akan datang.
“Who believe in the Day of Judgement,” (Verse 26) Drawing an essential but general outline of a believer’s character, this quality is directly related to the surah's main theme. To believe in the Day of Judgement is half of faith, having as it does a marked influence on one’s life, with respect to both emotions and actions. The standard by which a believer in the Day of Judgement weighs up things, events, actions and life altogether is different from that of one who does not believe. Such a believer approaches matters and takes action looking up to heaven and thinking of the hereafter. He treats all events, good or bad, as preludes, while the results come later, in the life to come.
Oleh itu, dia melihat perkara-perkara ini beserta hasil yang dijangkakan, lalu menilainya berdasarkan hasil tersebut. Sebaliknya, orang yang tidak beriman kepada Hari Kiamat melihat segala-galanya dari segi apa yang dia akan peroleh daripadanya dalam kehidupan ini yang sementara, singkat dan terbatas. Apa sahaja tindakan yang dia lakukan dianggap dalam lingkungan kehidupan di bumi. Oleh sebab itu, dia menimbang perkara, peristiwa dan tindakan dengan cara yang berbeza, lalu sampai kepada kesimpulan yang sangat berlainan. Dia sentiasa risau dan bersedih kerana apa yang dia alami dalam kehidupan pertamanya ini mungkin tidak menenangkan, tidak selesa, tidak adil atau tidak munasabah, melainkan jika dia menambah padanya apa yang berlaku pada peringkat seterusnya, yang lebih panjang dan lebih luas. Oleh sebab itu, orang yang tidak mengambil kira akhirat akan hidup dalam kesedihan atau akan menyebabkan kesedihan kepada orang-orang yang rapat dengannya. Dia tidak dapat membayangkan tingkat kehidupan yang lebih tinggi yang membawa ganjaran-ganjarannya yang nyata kepadanya. Oleh itu, beriman kepada Hari Kiamat adalah separuh daripada iman, dan atas kepercayaan inilah sistem kehidupan Islam dibina.
Therefore, he looks at these with their expected results and evaluates them on that basis. By contrast, the one who does not believe in the Day of Judgement looks at everything in the light of what he stands to gain from it in this present, short and limited life. Whatever action he takes is considered within the scope of life on earth. Hence, he weighs things, events and actions differently, arriving at very different conclusions. He is always worried and miserable because what he goes through in this his first life may not be reassuring, comfortable, fair or reasonable unless he adds to it what happens in the next stage, which is longer and broader. Hence, the one who does not take the hereafter into account will be unhappy or will cause unhappiness to those who are close to him. He cannot conceive of a higher level of life bringing him its clear rewards. Hence, believing in the Day of Judgement is half of faith, and it is on this belief that the Islamic code of living is based.
“ Yang takut akan azab Tuhan mereka, kerana tiada seorang pun yang boleh merasa benar-benar aman daripada azab Tuhan mereka.” (ayat 27-28) Ini membawa kita selangkah lebih jauh daripada sekadar iman kepada Hari Kiamat. Ia menambah kepekaan dan kewaspadaan yang jelas, serta perasaan bahawa walaupun seseorang itu beribadah, dia masih kurang dalam menunaikan kewajipannya terhadap Tuhan. Seseorang itu takut tergelincir pada bila-bila masa dan, akibatnya, layak menerima azab. Oleh itu, dia memohon pertolongan dan perlindungan Tuhan. Dalam kedudukannya sebagai Utusan Tuhan, Nabi ﷺ sentiasa berwaspada dan takut akan azab Tuhan.
“ Who stand in fear of their Lord’s punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment.” verses 27-28) This takes us a step further than the mere belief in the Day of Judgement. It adds clear sensitivity and alertness, as well as a feeling that despite ones worship one is falling short in the fulfilment of one’s duty towards God. One fears to slip at any time and, as a result, deserve punishment. Therefore, one looks for Gods help and protection. In his position as a Messenger of God, the Prophet was always on the alert, and in fear of God’s punishment.
Dia yakin bahawa amalannya tidak akan menjamin kemasukannya ke dalam syurga melainkan Tuhan menganugerahkan rahmat-Nya kepadanya. Dia berkata kepada para sahabatnya dalam hal ini: "Amalan seseorang tidak akan memadai untuk menjamin kemasukan mereka ke dalam syurga." Mereka bertanya: "Walaupun engkau, wahai Rasulullah ﷺ?" Baginda bersabda: "Walaupun aku, melainkan Tuhan menganugerahkan rahmat-Nya kepadaku." [Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa'i.]
{Tiada seorang pun yang boleh merasa benar-benar selamat daripada azab Tuhan mereka}" (Ayat 28)
He was convinced that his actions would not ensure his admittance into heaven unless God bestowed His grace on him. He said to his Companions in this respect: ‘No ones actions will be enough to ensure their admittance into heaven.’ They asked: ‘Not even you, Messenger of God?’ He said: ‘Not even me, unless God bestows His grace on me.’ [Related by al-Bukhari, Muslim and al-Nasa’l.] “None may feel totally secure from their Lord's punishment’’ (Verse 28)
Pernyataan ini menunjukkan kesedaran yang berterusan terhadap azab Tuhan, kerana perkara yang mengundang azab sedemikian boleh berlaku pada bila-bila masa. Tuhan tidak menghendaki daripada manusia apa-apa lebih daripada kesedaran sedemikian.
This statement suggests permanent awareness of God’s punishment, because what incurs such punishment may occur at any moment. God does not require anything more than such awareness from people.
Sekiranya mereka tergelincir atau tewas kepada kelemahan, pengampunan dan rahmat-Nya sentiasa tersedia, dan pintu taubat sentiasa terbuka. Inilah jalan tengah yang digariskan Islam antara kelalaian yang langsung tidak sedar di satu pihak dan kebimbangan yang berlebihan di pihak yang lain. Hati seorang mukmin menyanggah kebimbangan dengan harapan, yakin akan kurnia Allah dalam setiap keadaan.
Should they slip or succumb to weaknesses, His forgiveness and mercy are always available, and the door to repentance is always open. This is the middle course Islam charts between a total lack of awareness on the one hand and excessive worry on the other. A believers heart counters worry with hope, reassured of Gods grace in all situations.
“Dan mereka yang memelihara kemaluan mereka, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba-hamba yang mereka miliki - maka sesungguhnya mereka tidak tercela, sedangkan sesiapa yang mencari di luar itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas” (Ayat 29-31). Ini menjamin kesucian diri dan masyarakat.
“ Who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors” (Verses 29-31) This ensures purity for oneself and the community.
Islam membangun sebuah masyarakat yang berlandaskan kesucian, namun dengan pendekatan yang jelas dan terbuka. Ia memastikan bahwa semua fungsi penting terpenuhi dan semua keinginan alami terpenuhi, tetapi tanpa kekacauan atau penyimpangan. Keluarga yang sah, yang hidup secara terbuka di rumahnya sendiri, adalah unit masyarakat Islam, di mana setiap anak mengenal ayahnya dan tidak ada yang merasa malu atas kelahirannya. Dengan cara ini, hubungan seksual didasarkan pada ikatan yang benar, bersih, sah dan langgeng, dengan tujuan yang jelas. Hubungan tersebut bertujuan untuk memenuhi kewajiban manusiawi dan sosial, bukan semata-mata untuk memuaskan dorongan jasmani.
Islam builds a community based on purity but with a clear and open approach. It ensures that all important functions are fulfilled and all natural desires are met but without chaos or perversion. A legitimate family, living openly in its home is the unit of Islamic society where every child knows his father and none is ashamed of its birth. In this way, sexual relations are based on a proper, clean, legitimate and long-lasting bond with clear objectives. They seek to fulfil human and social duties other than the satisfaction of a mere physical urge.
Oleh itu, Al-Qur'an menyatakan sifat orang-orang beriman di sini, dengan menjelaskan bahawa hubungan seks hanya dibenarkan dengan isteri-isteri atau dengan hamba-hamba perempuan yang dimiliki secara sah.
Hence, the Qur’an states this quality of believers here, making it clear that sex is permitted only with spouses or with women who are rightfully possessed.
Perlu disebut di sini mengenai kategori kedua ini, yang merujuk kepada hamba perempuan, sekiranya mereka wujud secara sah dalam masyarakat Islam. Satu-satunya sebab yang sah bagi kewujudan mereka ialah mereka ditawan semasa peperangan yang dilancarkan demi agama Allah, iaitu satu-satunya peperangan yang sah dari sudut pandangan Islam. Islam menetapkan satu hukum berkenaan tawanan perang, yang digariskan dalam satu ayat daripada Surah 47, Muhammad: "Maka apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir dalam peperangan, pancunglah leher mereka. Kemudian apabila kamu telah melumpuhkan mereka sepenuhnya, ikatlah mereka dengan kukuh."
A word needs to be said here concerning this second category, which refers to slave women, if they happen to lawfully exist in a Muslim society. The only lawful reason for their existence is their having been taken prisoner during a war fought for Gods cause, which is the only legitimate war from an Islamic point of view. Islam lays down a ruling concerning prisoners of war, which is outlined in a verse of Surah 47, Muhammad: “Now when you meet the unbelievers in battle, smite their necks. Then when you have thoroughly subdued them, bind them firmly.
Kemudian, bebaskanlah mereka sama ada dengan kemurahan hati atau dengan tebusan, sehingga perang meletakkan bebannya.” (47: 4) Maka, hukum muktamad mengenai tawanan perang ialah membebaskan mereka, sama ada dengan kemurahan hati atau dengan tebusan.
Thereafter, set them free either by an act of grace or against ransom, until war shall lay down its burden.” (47: 4) Thus, the final ruling on prisoners of war is to set them free, either by an act of grace or against ransom.
Namun, dalam sesetengah keadaan mungkin masih terdapat tawanan perang yang tidak dibebaskan. Apabila wujud hamba perempuan sebegini, hubungan kelamin dengan mereka dibenarkan, tetapi hanya dengan tuan mereka. Sepanjang masa itu, bagaimanapun, pelbagai cara untuk mereka memperoleh semula kebebasan tersedia. Malah, Islam menyediakan banyak cara untuk memastikan perhambaan dihapuskan sepenuhnya.
However, in some situations there may remain prisoners of war who are not set free. When such women slaves exist, sexual relations with them is permitted but only with their master. All the while, however, different ways of regaining their freedom are available to them. In fact, Islam provides many ways to ensure that slavery is abolished altogether.
Dalam semua ini, Islam bersifat terbuka, dengan memastikan hubungan seksual yang bersih dalam masyarakat.
In all this, Islam is open, ensuring clean sexual relations in society.
Ia tidak membiarkan wanita-wanita seperti itu sebagai tawanan perang menjadi mangsa perkosaan dan hubungan yang kotor serta mengeksploitasi, sebagaimana yang sering berlaku di tempat lain dalam situasi peperangan. Dan ia juga tidak memberi label palsu pada keadaan tersebut, dengan menyebut wanita-wanita itu bebas padahal sebenarnya mereka adalah hamba.
It does not leave such women prisoners of war to be the victims of rape and filthy and exploitative relations, as often happens elsewhere in war situations. Nor does it put a false tag on the situation, calling such women free when they are in fact slaves.
"Sesiapa yang mencari di luar itu, maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas" (Ayat 31). Dengan demikian Islam menutup pintu bagi semua hubungan seksual yang kotor, dengan hanya membuka dua bentuk ini sebagai sah. Menurut Islam, seks adalah fungsi yang sah dan bersih, yang boleh dicemari kekotoran apabila ia dilakukan dengan cara yang tidak sah atau menyimpang.1
“ Those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors ” (Verse 31) Thus Islam closes the door on all dirty sexual relations, keeping only these two open forms as legitimate. According to Islam, sex is a legitimate and clean function to which dirt may attach when it is practised in an illegitimate or deviant way.1
"Dan orang-orang yang memelihara amanah dan janji mereka" (Ayat 32). Ini merupakan salah satu sifat akhlak asas yang menjadi dasar masyarakat Islam.
“ Who are faithful to their trusts and to their pledges” (Verse 32) This is one of the basic moral qualities on which Islamic society is founded.
Penghormatan terhadap amanah dan janji, menurut Islam, bermula dengan menghormati amanah besar yang Tuhan tawarkan kepada langit, bumi dan gunung-ganang, tetapi mereka enggan menerimanya kerana bimbang tidak mampu menunaikan tuntutannya. Manusia, bagaimanapun, menerimanya. Inilah amanah iman dan menunaikan kewajipannya atas pilihan sendiri tanpa paksaan. Ia juga melibatkan penghormatan terhadap perjanjian pertama yang diambil daripada fitrah manusia, sebelum kelahiran, ketika fitrah ini mengakui kebenaran keesaan Tuhan. Kesetiaan kepada segala amanah dan janji dalam urusan duniawi berasaskan penghormatan terhadap amanah pertama dan perjanjian pertama ini. Islam berulang kali menekankan kepentingan kesetiaan seperti ini, terhadap amanah, dengan mengesahkan peranannya dalam membina masyarakat di atas asas yang kukuh. Islam menganggap kesetiaan sebegini sebagai ciri tersendiri seorang mukmin, manakala sifat yang bertentangan membezakan orang kafir. Perkara ini sering diulang dalam al-Quran dan Sunnah, tanpa meninggalkan sebarang keraguan tentang betapa pentingnya kesetiaan bagi Islam.
The honouring of trust and pledges begins, according to Islam, with honouring the great trust that God offered to the heavens, the earth and the mountains but they refused to accept it, fearing that they would not be able to fulfil its commitments. Man however accepted it. This is the trust of faith and the fulfilment of its requirements out of choice but without compulsion. It also involves honouring the first pledge taken from man’s nature, before birth, when this nature testifies to the truth of God’s oneness. Faithfulness to all trusts and pledges in worldly transactions is founded on honouring this first trust and this first pledge. Islam repeatedly emphasizes the importance of such faithfulness, to trust, confirming its role in building its society on solid foundations. It considers such faithfulness a distinctive feature of a believer, whereas the opposite quality distinguishes unbelievers. This is often repeated in the Qur’an and the Sunnah, leaving no room for doubt as to the importance Islam attaches to faithfulness.
"Yang berdiri teguh menegakkan kebenaran ketika mereka memberikan kesaksian." (Ayat 33) Memberikan kesaksian dan menyatakan saksi, menurut Islam, merupakan asas bagi terlaksananya banyak hak. Sesungguhnya, mencegah sebarang pelanggaran terhadap batas-batas yang ditetapkan oleh Tuhan hanya dapat dipastikan atas asas sedemikian. Oleh itu, Tuhan dengan tepat menekankan dengan kuat perihal memberikan kesaksian, tanpa berbelah bahagi, dan memberi keterangan apabila sesuatu pertikaian perlu diadili. Ketika memberikan kesaksian, kebenaran mesti dinyatakan tanpa diselewengkan atau diputarbelitkan. Sesungguhnya, Tuhan telah menjadikan memberikan kesaksian sebagai satu perbuatan yang dilakukan untuk-Nya, supaya ia dikaitkan dengan ketaatan kepada-Nya. Dia memberikan kita arahan: "Berikanlah kesaksian kerana Allah" (65:
“Who stand zip for the truth when they bear witness.” (Verse 33) To bear witness and give testimony is, according to Islam, the basis of the fulfilment of many rights. Indeed, preventing any transgression of the bounds set by God can only be ensured on such a basis. Hence, God has rightly placed strong emphasis on bearing witness, without hesitation, and testifying when a dispute needs to be adjudged. When bearing witness, the truth must be stated without distortion or twisting. Indeed, God has made bearing witness an act done for Him so as to link it to obedience of Him. He gives us the instruction: “Bear witness before God” (65:
2) Di sini, ia dijadikan sebagai satu ciri orang yang beriman. Ia sememangnya termasuk antara amanah yang wajib ditunaikan. Ia disebut secara khusus untuk menegaskan lagi betapa pentingnya ia.
2) Here, it is made a feature of believers. It is indeed one of the trusts that need to be fulfilled. It is given special mention in order to further emphasize its importance.
Senarai sifat orang beriman ini bermula dengan memelihara solat, dan kini ditutup dengan sifat yang sama: "Dan mereka yang memelihara solat mereka dengan tekun." (Ayat 34) Rujukan awal kepada solat menyatakan bahawa solat itu sentiasa dipelihara. Kini, perkara yang dibincangkan ialah bahawa solat itu dikerjakan "dengan tekun". Kedua-dua perkara ini tidak sama. Di sini, penekanannya ialah menunaikan solat tepat pada waktunya, mengerjakan bahagian wajib dan menambah bahagian sunat, serta berpegang kepada bentuk dan semangatnya. Orang beriman tidak lalai dan tidak cuai dalam hal ini. Tidak perlu dikatakan lagi, penyebutan solat sebagai permulaan dan penutup sifat-sifat tersendiri orang beriman itu menegaskan betapa besarnya kedudukan solat.
This list of believers qualities started with attendance to prayers, and it now concludes with that same quality: “And who attend to their prayers without fail.” (Verse 34) The earlier reference to prayer mentioned that it is always attended to. Now, the point at issue is that it is done ‘without fail. The two points are not the same. Here, the emphasis is on offering prayers on time, performing the obligatory part and adding the voluntary one, adhering to its form and spirit. Believers are neither negligent of this, nor are they careless. Needless to say, mentioning prayer as the first and the last of believers distinctive qualities confirms the importance attached to it.
Pada ketika ini, nasib kumpulan ini dinyatakan: “Mereka itu adalah orang-orang yang dimuliakan di dalam taman-taman syurga.” (Ayat 35)
Ayat yang pendek ini menggabungkan aspek kenikmatan material dengan aspek rohani. Mereka berada di dalam taman-taman syurga, tetapi mereka juga dimuliakan di sana. Maka, apabila mereka menikmati apa yang disediakan untuk mereka di dalam syurga, mereka turut menikmati kemuliaan kerana telah mempertahankan standard akhlak mereka yang tinggi.
At this point, the fate of this group is stated: “ They are the ones to be honoured in the gardens of paradise.” (Verse 35) This short verse combines an aspect of material enjoyment with a spiritual one. They are in gardens of paradise, but they are also honoured there. Thus, when they enjoy what is provided for them in paradise, they also enjoy being honoured for maintaining heir high moral standard.