Passage baru ini menyentuh hati nurani manusia dengan rangkaian pengamatan yang bertujuan mempertemukan fitrah manusia dengan bukti-bukti yang jelas tentang keesaan Tuhan, seruan jujur dari Rasul-Nya, serta konsep Hari Kiamat, hari perhitungan dan keadilan yang pasti akan ditegakkan atas semua orang pada hari itu. Sentuhan-sentuhan ini bekerja ke atas keseluruhan jiwa manusia, membawanya dalam perjalanan agung mengelilingi alam semesta, serta membuka baginya cakrawala luas tentang dunianya sendiri. Ia bergerak dari zaman dahulu hingga masa kini, dan dari kehidupan ini menuju kehidupan sebenar di sebalik itu. Passage sebelumnya mengandungi aspek-aspek yang serupa, yang telah dibincangkan dalam Bab 1, tetapi aspek-aspek dalam passage ini lebih jelas, dan pasti akan memperoleh tindak balas yang betul daripada sesiapa sahaja yang mempunyai fitrah yang tidak tercemar. Orang-orang kafir benar-benar takut bahawa al-Qur'ān akan melemahkan kedudukan mereka dengan ketara. Oleh itu, mereka saling menggesa antara satu sama lain supaya tidak mendengarnya, kerana mereka mahu terus berpegang kepada kepercayaan dan amalan mereka yang sesat.

This new passage touches the human conscience with a flow of observations that aim to put human nature face to face with clear evidence of God’s oneness, the truthful address of His Messenger and the concept of the Day of Judgement, the reckoning and justice that are certain to be administered to all on that day. These touches work on the whole of the human soul, taking it on a grand tour of the universe, opening up for it the broad horizons of its own world. It moves from ancient times to the present, and from this life to the real one beyond. The previous passage contained similar aspects, discussed in Chapter 1, but the present ones are clearer, certain to receive the right response from any person with an uncorrupted nature. The unbelievers genuinely feared that the Qur’ān would weaken them considerably. Hence they urged one another not to listen to it because they wanted to continue with their erring beliefs and practices.

Bagi orang yang berbuat baik, ada balasan yang baik dan lebih daripadanya. Muka mereka tidak akan diliputi kegelapan mahupun kehinaan. Mereka itulah penghuni syurga, di sana mereka kekal selama-lamanya. Adapun orang yang berbuat kejahatan, balasan bagi kejahatan ialah kejahatan yang seumpamanya.

For those who do good there is a good reward, and more besides. Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces. These are destined for paradise, where they will abide. As for those who have done evil, an evil deed is rewarded with its like.

Kehinaan akan menyelubungi mereka — kerana mereka tidak akan mempunyai sesiapa pun untuk melindungi mereka daripada Tuhan — seolah-olah wajah mereka telah ditutupi dengan kepingan kegelapan malam. Mereka itulah yang ditakdirkan untuk neraka, di mana mereka akan kekal.

Ignominy will overshadow them — for they will have none to protect them from God — as if their faces have been covered with patches of the night’s own darkness. Such are destined for the fire, where they will abide. (Verses 26-27)

Ayat terakhir dalam bahagian sebelumnya berbunyi: "Dan Allah menyeru ke negeri kesejahteraan, dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus." (Ayat 25) Di sini kita dapati gambaran tentang kaedah-kaedah yang menentukan ganjaran bagi mereka yang mengikuti petunjuk Tuhan dan bagi mereka yang berpaling daripadanya. Ia menunjukkan rahmat, kemurahan, keadilan dan kesaksamaan Tuhan dalam kedua-dua jenis ganjaran itu.

The last verse in the preceding passage said: “God calls to the abode of peace, and guides him that wills to a straight path.” (Verse 25) Here we have an outline of the rules that determine the reward of those who follow God’s guidance and those who turn away from it. It shows God’s grace, mercy, fairness and justice in both types of reward.

Mereka yang berbuat baik dalam pilihan akidah dan amalan mereka, yang mengenal jalan yang benar dan memahami hukum sejagat yang membawa ke 'negeri kedamaian', akan memperoleh ganjaran yang baik, iaitu balasan yang adil bagi apa yang mereka kerjakan. Namun mereka juga akan memperoleh sesuatu yang lebih daripada kurniaan Tuhan yang tiada batas: 'Bagi mereka yang berbuat baik ada ganjaran yang baik, dan lebih daripada itu.' (Ayat 26) Mereka akan dilindungi daripada kesengsaraan Hari Kebangkitan, dan daripada tekanan yang dialami oleh orang lain sebelum penghakiman dijatuhkan ke atas segala makhluk: "Dan tidak akan ada kegelapan mahupun kehinaan yang menyelubungi wajah mereka." (Ayat 26) Frasa Arab itu mengandungi dua perkataan untuk kegelapan dan kehinaan. Yang pertama menunjukkan debu, kegelapan dan warna pucat yang timbul akibat kesedihan atau kesusahan.

Those who do well in their choice of belief and practice, recognizing the right path and understanding the universal law which leads to the ‘abode of peace’ will have a goodly reward which is the fair outcome of what they do. But they will also have something more of God’s unlimited bounty: ‘For those who do good there is a good reward, and more besides.’ (Verse 26) They will be spared the misery of the Day of Resurrection, and the stress experienced by others before judgement is passed on all creatures: “Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces.” (Verse 26) The Arabic phrase incorporates two words for darkness and disgrace. The first denotes dust, darkness and a pale colour that comes as a result of unhappiness or distress.

Pusingan pertama dalam petikan ini membawa kita kepada perhimpunan semua makhluk pada Hari Kebangkitan, ketika segala dakwaan palsu dan rekaan dinyatakan tidak mempunyai sebarang kesahihan. Kuasa pada hari itu hanya milik Tuhan. Kini surah ini membicarakan perkara-perkara yang dilihat manusia dalam kehidupan mereka dan dalam jiwa mereka sendiri, dengan mengakui bahawa semua itu hanya berlaku dengan kehendak Tuhan dan tunduk kepada kawalan-Nya.

The first round in this passage took us to the gathering of all on the Day of Resurrection when all false claims and fabrications are shown to have no validity whatsoever. God’s is the only power on that day. Now the sūrah speaks of matters human beings see in their lives, and in their own souls, admitting that they are only done by God and subject to His control.

Katakanlah: "Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan? Siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup? Siapakah yang mengatur segala urusan?" Mereka akan menjawab: "Allah." Katakanlah: "Maka mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya?" Yang demikian itulah Tuhan kamu yang sebenarnya. Maka tidak ada selain kebenaran itu melainkan kesesatan. Maka bagaimanakah kamu dapat dipalingkan?" (Ayat 31-32)

Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth? Or, who is it that has power over hearing and sight? Who brings forth the living out of that which is dead, and brings forth the dead out of that which is alive? Who regulates all affairs?’ They will say: ‘God.’ Say, then: ‘Will you not, then, fear Him?’ Such is God, your true Lord. Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away? (Verses 31-32)

Orang-orang Arab jahiliah, sebagaimana telah dijelaskan, tidak menafikan kewujudan Tuhan, dan mereka juga tidak menafikan bahawa Dialah Yang mencipta, Yang memberi rezeki kepada makhluk-Nya dan Yang menguasai seluruh alam semesta. Mereka hanya menisbahkan ketuhanan kepada makhluk-makhluk lain yang mereka anggap sebagai sekutu Tuhan. Mereka mendakwa bahawa makhluk-makhluk itu dapat mendekatkan mereka kepada Tuhan, atau bahawa makhluk-makhluk itu mempunyai kuasa sendiri, yang bebas daripada kuasa Tuhan. Di sini surah ini menujukan seruannya kepada mereka dengan berpandukan kepercayaan mereka sendiri sebagai titik permulaan. Tujuannya ialah untuk menyedarkan kesedaran mereka dan mendorong mereka berfikir, supaya mereka dapat membuang tanggapan-tanggapan yang salah itu. "Katakanlah: 'Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi?'" (Ayat 31)

The pagan Arabs, as has been explained, did not deny God’s existence, nor did they deny that He is the One who creates, provides sustenance for His creation and controls the whole universe. They simply ascribed divinity to other beings whom they considered to be God’s partners. They claimed that these were able to bring them nearer to God or that they had their own power, independent of God’s. Here the sūrah addresses them taking their own beliefs as its starting point. It aims to alert their consciousness and make them reflect, so that they can discard their ill- conceived ideas. “Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth?’” (Verse 31)

"Demikianlah Tuhan, Tuhan kamu yang sebenarnya." (Ayat 32) Oleh kerana kebenaran itu satu dan tidak boleh hadir dalam lebih daripada satu bentuk pada masa yang sama, maka sesiapa yang melampaui batasnya berada dalam kesesatan yang mendasar. "Selain daripada kebenaran, apakah yang tinggal kecuali kesesatan? Maka bagaimanakah kamu boleh berpaling?" (Ayat 32)

“Such is God, your true Lord.” (Verse 32) Since the truth is one and cannot be present in more than one form at the same time, then whoever goes beyond it is in fundamental error. “Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away?” (Verse 32)

Apabila kebenaran sudah jelas nyata, bagaimana seseorang boleh mencari petunjuk di tempat lain?

When the truth is clearly evident, how can anyone look elsewhere for guidance?

Akibat daripada penolakan yang disengajakan oleh golongan kafir terhadap kebenaran, walaupun mereka mengakui asas kebenaran itu, ialah Tuhan telah menjadikan sebagai satu hukum fitrah manusia bahawa mereka yang menyimpang daripada logik fitrah yang sihat dan hukum-hukum keseluruhan ciptaan tidak akan menjadi orang-orang yang beriman: “Demikianlah telah tetap firman Tuhanmu terhadap orang-orang yang fasik, bahawa mereka tidak akan beriman.” (Ayat 33) Dia tidak menghalang mereka daripada beriman.

The outcome of the unbelievers’ deliberate denial of the truth, despite their acknowledgement of its basis, is that God has made it a law of human nature that those who deviate from the sound logic of nature and the overall laws of creation will not be believers: “Thus is the word of your Lord proved true with regard to those who do evil: they will not believe.” (Verse 33) He does not prevent them from believing.

Sesungguhnya petunjuk kepada kebenaran dan agama yang benar terdapat di mana-mana di alam semesta ini, dan dasar logiknya diakui oleh mereka sendiri. Hal ini semata-mata kerana mereka sendiri enggan menempuh jalan yang membawa kepada iman, dan dengan sengaja memalingkan diri daripada kesimpulan logik bagi premis yang mereka terima. Ia adalah akibat yang mereka pilih dengan mengabaikan logik fitrah alam.

Indeed the pointers to the truth and true faith are everywhere in the universe, and its logical basis is acknowledged by them. It is simply because they themselves refuse to take the way leading to faith and deliberately turn their backs on the logical conclusion of the premise they accept. It is an outcome they choose by disregarding the logic of nature.

Surah ini kemudian meneruskan garis perhatiannya kepada aspek-aspek kekuasaan Tuhan, dan bertanya apakah ada sekutu-sekutu yang kaum yang tidak beriman itu sekutukan dengan-Nya yang memiliki sedikit pun bahagian dalam kekuasaan tersebut: "Katakanlah: 'Adakah di antara sekutu-sekutu kamu [yang kamu sekutukan dengan Tuhan] yang memulakan penciptaan, kemudian mengembalikannya [hidup] semula?' Katakanlah: 'Hanya Tuhanlah yang memulakan penciptaan, kemudian mengembalikannya [hidup] semula. Maka bagaimana kamu boleh tersesat sejauh itu?' Katakanlah: 'Adakah di antara sekutu-sekutu kamu [yang kamu sekutukan dengan Tuhan] yang memberi petunjuk kepada kebenaran?' Katakanlah: 'Hanya Tuhanlah yang memberi petunjuk kepada kebenaran. Maka siapakah yang lebih berhak untuk diikuti: Dia yang memberi petunjuk kepada kebenaran, atau orang yang tidak dapat menemui jalan yang betul melainkan jika dia diberi petunjuk? Apakah yang tidak kena pada kamu? Bagaimanakah kamu membuat penilaian?'" (Ayat 34-35)

Surah ini kini memulakan satu pusingan baharu yang membicarakan tentang Al-Qur'an itu sendiri. Ia bermula dengan pernyataan tegas bahawa tidak mungkin Al-Qur'an ini dapat direka-cipta oleh sesiapa pun, diikuti dengan cabaran kepada orang-orang kafir untuk menghasilkan walau satu surah seperti it. Kemudian ia menunjukkan bahawa penghakiman mereka adalah terburu-buru dan tidak berasaskan dalil yang kukuh. Ini diikuti dengan menyatakan sikap mereka terhadap Al-Qur'an, serta dorongan kepada Nabi ﷺ supaya tetap teguh tanpa mengira apa jua tindak balas yang diterimanya daripada mereka.

The sūrah now begins a new round speaking of the Qur’ān itself. It starts with a categorical statement that there is no way that the Qur’ān could have been invented by anyone, followed by a challenge to the unbelievers to produce a single sūrah like it. It then shows their judgement to be hasty, lacking solid ground. This is followed by stating the nature of their attitude to the Qur’ān, coupled with encouragement to the Prophet to remain steadfast regardless of the response he receives from them.

Pusingan ini diakhiri dengan rujukan kepada nasib yang menanti mereka yang berkeras dengan kepercayaan mereka yang salah. Itu ialah nasib yang adil dan setimpal, yang ditentukan oleh amalan mereka sendiri.

The round concludes with a reference to the destiny awaiting those who are stubborn in their erroneous beliefs. It is a just and fitting destiny, determined by their deeds.

"Al-Qur'an ini tidak mungkin dibuat oleh sesiapa pun selain Tuhan. Ia adalah pengesahan terhadap [wahyu-wahyu] yang datang sebelumnya, dan penjelasan lengkap bagi Kitab Tuhan, yang tiada keraguan padanya. Sesungguhnya ia datang dari Tuhan sekalian alam. Jika mereka berkata: 'Dia telah mereka-reka ia,' katakanlah: 'Datangkanlah, maka buatlah satu surah seperti ia, dan panggillah sesiapa sahaja yang kamu mampu selain Tuhan, jika apa yang kamu katakan itu benar.' Sebenarnya mereka mendustakan apa yang tidak mereka fahami, apatah lagi kerana maksud batinnya belum jelas bagi mereka."

“This Qur’ān could not have been devised by anyone other than God. It is a confirmation of [revelations] that went before it, and a full explanation of God’s Book, about which there is no doubt. It certainly comes from the Lord of all the worlds. If they say: He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’ Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.

Begitu juga orang-orang yang hidup sebelum mereka telah mendustakan. Maka lihatlah bagaimana akhir kesudahan orang-orang zalim itu. Sebahagian daripada mereka beriman kepadanya, dan sebahagian lain tidak beriman kepadanya. Tetapi Tuhanmu amat mengetahui orang-orang yang membuat kerosakan. Jika mereka mendustakanmu, maka katakanlah: "Bagiku amalanku dan bagimu amalanmu. Kamu tidak bertanggungjawab terhadap apa yang aku kerjakan, dan aku tidak bertanggungjawab terhadap apa yang kamu kerjakan." Dan di antara mereka ada yang (berpura-pura) mendengarkanmu; tetapi dapatkah engkau memperdengarkan kepada orang-orang yang tuli, sekalipun mereka tidak menggunakan akal? Dan di antara mereka ada yang (berpura-pura) melihat kepadamu; tetapi dapatkah engkau memberi petunjuk kepada orang-orang buta, sekalipun mereka tidak dapat melihat? Sesungguhnya Tuhan tidak sekali-kali menzalimi manusia sedikit pun, tetapi manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri.

Al-Qur'an dapat dengan mudah dibezakan daripada apa jua ungkapan manusia. Ia mempunyai kesan yang kuat ke atas hati manusia, yang tidak dapat dicapai oleh mana-mana gaya bahasa manusia. Kesan sebegini kadangkala dirasai oleh orang yang tidak mempunyai pengetahuan tentang bahasa Arab. Beberapa peristiwa luar biasa, yang mungkin bukan perkara yang biasa, tidak dapat dijelaskan dengan cara lain. Saya tidak memberikan sebarang contoh yang disaksikan oleh orang lain. Saya hanya menceritakan sesuatu yang berlaku kepada saya kira-kira 15 tahun yang lalu, yang mempunyai tidak kurang daripada enam orang saksi.8

The Qur’ān is readily distinguishable from any human expression. It has a powerful effect on people’s hearts which no human style can achieve. Such an effect is sometimes felt by people who have no knowledge of Arabic. Some remarkable events, which may not be the rule, cannot have any other explanation. I am not giving any example witnessed by anyone else. I am only relating something that happened to me about 15 years ago, for which I have no less than six witnesses.8

Kami adalah tujuh orang penumpang Muslim yang sedang bepergian dengan kapal Mesir melintasi Atlantik menuju New York. Terdapat pula 120 penumpang asing, yang tidak seorang pun dari mereka beragama Islam. Terlintas dalam pikiran kami untuk melaksanakan shalat Jumat di atas kapal, di tengah lautan. Allah... (no) — Tuhan mengetahui bahwa kami sebenarnya tidak begitu bersemangat terhadap shalat itu sendiri, namun kami terdorong untuk menunjukkan perasaan keagamaan kami ketika kami melihat seorang misionaris menjalankan misinya di kalangan penumpang. Ia bahkan mendekati kami. Kapten, seorang Inggris, memudahkan tugas kami dan mengizinkan siapa pun dari awak kapal dan pekerja lainnya, yang semuanya adalah Muslim Nubia, untuk ikut serta dalam shalat, asalkan mereka tidak sedang bertugas pada waktu itu.

We were seven Muslim passengers travelling on board an Egyptian ship across the Atlantic to New York. There were also 120 foreign passengers, none of whom was a Muslim. It occurred to us to hold Friday prayers on board, in the middle of the ocean. God knows that we were not that keen on the prayer itself, but we were driven to show our religious feelings when we saw a missionary exercising his mission with the passengers. He even approached us. The Captain, an Englishman, facilitated our task and allowed any of the crew and other workers, all of whom were Nubian Muslims, to join the prayer, provided that they were not on duty at the time.

Mereka sangat gembira dengan perkara ini, kerana bagi pengalaman mereka, inilah kali pertama solat Jumaat diadakan di atas kapal. Saya menyampaikan khutbah, atau ucapan, dan mengimamkan solat, sementara ramai penumpang asing sedang memerhati berdekatan.

They were overjoyed by this, as it was, in their experience, the first time ever that Friday prayers had been held on board. I delivered the khuţbah, or sermon, and led the prayers, while many of the foreign passengers were watching nearby.

Al-Qur’an menujukan seruannya kepada manusia secara menyeluruh. Ia tidak menujukan seruannya kepada setiap daya secara terpisah, seperti daya akal yang berlogik, hati yang berdebar, atau perasaan yang bergelora.

The Qur’ān addresses the human entity as a whole. It does not address different faculties such as logical reasoning, pulsating hearts or excited feelings, one at a time.

Ia membuat seruannya dengan cara yang paling langsung, dengan menyentuh semua daya penerimaan manusia sekaligus. Dengan demikian, ia melahirkan perasaan, kesan dan konsep tentang hakikat kewujudan yang tidak dapat dihasilkan oleh mana-mana kaedah lain yang dikenali oleh manusia. Lebih daripada itu, kesemuanya itu mendalam, menyeluruh, tepat, jelas dan diungkapkan dengan cara yang tiada tandingannya.

It simply makes its appeal in the most direct manner, touching all human receptive faculties at once. Thus it generates feelings, impressions and concepts of the truth of existence that no other method known to mankind can ever generate. Moreover, all these are profound, comprehensive, precise, lucid and inimitably expressed.

Saya ingin memetik di sini beberapa perenggan daripada sebuah buku yang sedang saya usahakan sekarang9

I would like to quote here a few paragraphs from a book I am now working on9

Yang mana mungkin lebih baik menyatakan fakta ini. Ini menggambarkan pendekatan Islam dalam menjelaskan unsur-unsur pembentuk konsep kehidupan Islam dengan cara yang indah, menyeluruh, koheren dan seimbang. Ciri-ciri paling menonjol dari pendekatan ini ialah:

which may express this fact better. These speak of the Islamic approach in elucidating the constituent elements of the Islamic concept of life in a beautiful, comprehensive, coherent and balanced way. The most distinctive features of this approach are:

Pertama, ia menggambarkan fakta sebagaimana adanya dengan gaya yang menyingkap semua aspeknya, dimensinya, pertautannya dan akibat-akibatnya. Walaupun menyeluruh, ia tidak merumitkan sesuatu fakta mahupun menjadikannya kabur. Kemudian ia menyampaikan seruannya kepada seluruh umat manusia, di setiap peringkat. 10 Tuhan tidak berkehendak menjadikan pencapaian sebarang taraf ilmu atau pendidikan sebagai syarat wajib bagi kefahaman yang betul tentang konsep kehidupan Islam. Iman ialah keperluan pertama dalam kehidupan manusia.

Firstly, it portrays the facts as they are using a style that reveals all their aspects, dimensions, links and consequences. Comprehensive as it is, it does not complicate any fact or make it ambiguous. It then makes its address to all humanity, at all levels. 10 God has not wished to make the attainment of any standard of knowledge or education a necessary requirement for the proper perception of the Islamic concept of life. Faith is the first need in human life.

Al-Qur'an kadangkala menerangkan asas-asas kebenaran keimanan yang asas dengan cara yang tidak akan dicuba oleh akal manusia, kerana, mengikut sifatnya, perkara-perkara ini bukanlah sesuatu yang menarik atau menyibukkan perhatian manusia. Contoh yang jelas ialah ayat yang menggambarkan ilmu Tuhan yang tidak terhingga: "Pada sisi-Nya kunci-kunci perkara ghaib; tiada yang mengetahuinya melainkan Dia. Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan; tidak gugur sehelai daun pun melainkan Dia mengetahuinya; dan tidak ada sebutir biji pun dalam kegelapan bumi, tidak juga sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tercatat dalam Kitab yang nyata." (6: 59) Tempat-tempat dan keadaan-keadaan yang luas ini, yang nampak dan yang tersembunyi, biasanya tidak dikunjungi oleh fikiran manusia dengan cara sedemikian apabila ia cuba menyatakan ilmu yang meliputi segala-galanya. Di sini kami petik beberapa perenggan daripada apa yang kami nyatakan dalam ulasan kami terhadap ayat ini.

The Qur’ān sometimes explains the basic truisms of faith in a way that the human mind would never attempt, because, by their nature, these are not things which preoccupy or attract human attention. A clear example is the verse which describes God’s infinite knowledge: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (6: 59) These broad places and situations, visible and hidden, are not normally frequented by human thought in this way, when it tries to express knowledge that embraces everything. Let us quote here a few paragraphs of what we stated in our commentary on this verse.

Setiap kali kita meneliti ayat pendek ini, kita tidak dapat gagal mengenali gaya bahasanya yang menakjubkan, yang menunjukkan tentang Pengarang al-Qur'an. Hanya dengan melihat isi pokoknya sahaja sudah cukup untuk membuat kita yakin sepenuhnya bahawa ini bukanlah sesuatu yang akan dikatakan oleh manusia. Kecerdasan manusia tidak mampu menjangkau ufuk yang tanpa batas apabila ia menggambarkan ilmu yang sempurna dan tidak pernah silap. Sebaliknya, akal manusia mempunyai ciri-ciri yang berbeza dan had-had tertentu, kerana gambaran-gambarannya mencerminkan keprihatinannya sendiri. Mengapa manusia perlu mengambil berat tentang bilangan daun yang gugur dari pepohon di seluruh dunia? Mengapa mereka perlu bersusah payah memikirkan biji-bijian yang terkubur di dalam kedalaman bumi yang gelap? Apa kepentingannya bagi mereka untuk mengetahui segala sesuatu yang basah atau kering? Manusia sebenarnya tidak peduli tentang daun yang gugur, apatah lagi untuk menghitungnya. Mereka mengambil berat tentang benih yang mereka tanam, dengan harapan memperoleh hasil tuaian yang baik. Jika tidak, mereka tidak akan mengambil kisah tentang biji-bijian yang terkubur di dalam tanah. Mereka tentunya suka menggunakan apa yang mereka miliki daripada perkara basah dan kering, tetapi tiada satu pun daripada perkara ini dianggap sebagai bukti ilmu yang sempurna. Hanya Pencipta sahaja yang mengetahui dan mengambil berat tentang setiap daun yang gugur, setiap biji yang terkubur dan seumpamanya, sebagaimana Dia mengetahui perkara-perkara lain, sama ada yang basah atau yang kering.

"Jika mereka berkata: ‘Dia telah mereka-ciptakannya,’ katakanlah: ‘Maka datangkanlah sebuah sūrah yang serupa dengannya, dan panggillah sesiapa yang kamu mampu selain Tuhan, jika apa yang kamu katakan itu benar.’" (Ayat 38) Pada ketika ini, dengan sūrah yang mengemukakan cabaran ini, segala hujah dihentikan dan suatu pernyataan yang jelas dibuat untuk menetapkan fakta bahawa mereka hanya bergantung kepada sangkaan, menghukum apa yang tidak mereka ketahui.

“If they say: ‘He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 38) At this point, with the sūrah presenting this challenge, all argument is stopped and a clear statement is made to establish the fact that they rely only on conjecture, judging what they do not know.

Penilaian yang tepat mesti didahului dengan ilmu yang mendalam, dan tidak bergantung kepada citarasa peribadi atau pandangan yang tidak terbukti. Apa yang mereka nilai ialah wahyu Al-Quran dan kebenaran janji serta amaran-amarannya. Mereka telah mendustakan semua ini tanpa memiliki ilmu yang kukuh untuk membenarkan pendustaan mereka, dan tanpa menunggu tafsirannya yang sebenar: “Bahkan mereka mendustakan apa yang mereka tidak mampu meliputi ilmunya, dan belum datang kepada mereka penjelasan maknanya.” (Ayat 39) Dalam hal ini mereka mengikuti jejak langkah umat-umat terdahulu yang menolak wahyu-wahyu Tuhan dan menyekutukan Tuhan mereka dengan sekutu-sekutu. Mereka sepatutnya memerhatikan nasib umat-umat terdahulu itu, supaya mereka mengetahui apa yang menanti mereka jika terus menolak iman. “Demikianlah juga orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan. Maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang zalim itu.” (Ayat 39)

Right judgement must be preceded by thorough knowledge, and not rely on personal preferences or unproved views. What they are judging is the revelation of the Qur’ān and the truth of its promises and warnings. They have denied all these without having any firm knowledge to justify their denial, and without waiting for its true interpretation: “Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.” (Verse 39) In this they have followed in the footsteps of former communities who rejected God’s revelations and associated partners with their Lord. They should consider the fate of those earlier communities in order to know what awaits them if they continue to reject the faith. “Likewise did those who lived before them disbelieve. But see what happened in the end to those wrongdoers.” (Verse 39)

Walaupun kebanyakan mereka menafikan sesuatu yang mereka tidak mempunyai pengetahuan yang pasti tentangnya, dan sebaliknya mengikut sangkaan serta hawa nafsu, terdapat juga dalam kalangan mereka yang beriman kepada kebenaran kitab yang diwahyukan ini: "Sebahagian daripada mereka beriman kepadanya, dan sebahagian lain tidak beriman. Tetapi Tuhanmu amat mengetahui orang-orang yang membuat kerosakan." (Ayat 40) Orang-orang yang membuat kerosakan ini ialah golongan kafir. Kerosakan di muka bumi memang disebabkan dan kebanyakannya disebarkan oleh mereka yang berpaling daripada iman kepada Tuhan yang benar. Sesungguhnya segala kerosakan bermula dengan penyembahan dan ketundukan kepada selain Tuhan, termasuk kejahatan yang mengikuti ketundukan tersebut. Inilah punca utama mengikut hawa nafsu dalam perkara yang memberi kesan kepada diri sendiri mahupun orang lain. Daripada inilah timbulnya tuhan-tuhan palsu yang merosakkan segala-galanya demi mempertahankan ketuhanan palsu mereka. Mereka merosakkan akhlak, jiwa, pemikiran, konsep manusia, serta kepentingan dan harta benda mereka, dengan hanya berusaha memelihara kuasa mereka sendiri. Sejarah umat manusia, dahulu dan sekarang, penuh dengan contoh kerosakan sebegini yang disebarkan oleh mereka yang tidak mempunyai iman.

Ayat-ayat berikut dengan cepat menyentuh hati orang-orang yang kafir, dengan menggambarkan suatu adegan dari Hari Kiamat. Dalam adegan ini, seluruh kehidupan yang begitu kuat menguasai kesedaran mereka, yang meliputi segala kebimbangan dan kesibukan mereka, kelihatan tidak lebih daripada perjalanan singkat yang dilakukan orang sebelum kembali ke tempat tinggal kekal mereka: "Pada Hari ketika Dia mengumpulkan mereka, [mereka akan merasakan] seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia ini lebih daripada satu jam dari sehari, sambil saling mengenali. Sungguh rugi orang-orang yang [semasa hayat mereka] mendustakan pertemuan dengan Tuhan dan tidak mengikuti petunjuk yang benar." (Ayat 45)

The next verses quickly touch the hearts of the unbelievers, portraying as they do a scene from the Day of Judgement. In this scene the whole of life which is so heavily present in their consciousness, and which encompasses all their concerns and preoccupations appears to be no more than a short trip which people undertake before returning to their permanent abode: “On the Day when He will gather them together, [it will seem to them] as though they had not sojourned in this world more than an hour of a day, getting to know one another. Lost indeed will be those who [in their lifetime] disbelieved in meeting God and did not follow the right guidance.” (Verse 45)

Dalam pusingan yang sangat pantas ini, kita melihat mereka yang dihimpunkan pada Hari Kiamat menjadi benar-benar bingung. Segala-galanya datang kepada mereka seolah-olah secara tiba-tiba dan tidak disangka-sangka. Seakan-akan perjalanan mereka melalui kehidupan dunia ini sangat singkat, hanya berlangsung kira-kira sejam, di mana mereka sempat mengenali antara satu sama lain sebelum semuanya berakhir. Atau kita boleh menganggapnya sebagai perumpamaan yang menunjukkan bagaimana kita menghabiskan seluruh hidup kita hanya dengan bertemu dan mengenali antara satu sama lain. Walaupun ia diberikan sebagai contoh, ia adalah pernyataan yang benar sepenuhnya. Adakah manusia pernah menyelesaikan proses mengenali antara satu sama lain? Kita datang dan pergi, dan setiap individu atau kumpulan hampir tidak sempat mengenali yang lain.

In this very fast round, we see those who are gathered on the Day of Judgement to be totally bewildered. It all comes to them as if by total surprise. It is as if their journey through this life has been a very short one, lasting barely an hour in which they get to know one another before it is all over. Or we may take this as an analogy showing how we spend our whole lives just meeting and getting to know one another. Although it is given by way of example, it is a completely true statement. Do people ever complete the process of getting to know one another? We come and go, and each individual or group barely gets to know the rest.

Renungkanlah, jika anda mahu, tentang individu-individu yang sentiasa berkonflik antara satu sama lain: adakah mereka benar-benar saling mengenali sebagaimana sepatutnya? Dan kemudian tentang negara-negara yang sedang berperang, yang sentiasa bertempur demi keuntungan material dan kepentingan remeh, hampir tidak dapat menamatkan satu pertelingkahan sebelum memulakan yang lain. Adakah mereka saling mengenali? Perbandingan ini dibuat untuk menekankan hakikat bahawa kehidupan dunia ini amatlah singkat.

"Mereka berkata: ‘Bilakah janji ini akan ditunaikan, jika kamu benar?’" (Ayat 48) Pertanyaan itu diajukan sebagai cabaran. Sebenarnya mereka menuntut agar apa sahaja yang diperingatkan oleh Nabi ﷺ itu dilaksanakan, dan agar hukuman Tuhan dijatuhkan sebagaimana ia dijatuhkan ke atas umat-umat terdahulu yang mendustakan utusan-utusan Tuhan. Tetapi jawapan yang diperintahkan kepada Nabi ﷺ untuk disampaikan menjelaskan semua persoalan itu dengan ringkas: "Katakanlah: ‘Aku tidak mempunyai kuasa untuk mendatangkan mudarat atau manfaat kepada diriku sendiri, melainkan apa yang dikehendaki Tuhan. Bagi setiap umat ada tempoh yang telah ditetapkan. Apabila tiba masanya, mereka tidak dapat melambatkannya walau sesaat, dan tidak juga dapat mempercepatkannya.’" (Ayat 49)

“They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’” (Verse 48) The question was asked by way of a challenge. They were actually demanding that whatever the Prophet warned them against be fulfilled, and that God’s judgement be made just as it had been on earlier communities which denied God’s messengers. But the answer the Prophet is instructed to give makes all issues succinctly clear: “Say: ‘I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please. For every community a term has been appointed. When their time arrives, they can neither delay it by a single moment, nor indeed hasten it.’” (Verse 49)

Jika Utusan Tuhan tidak mempunyai kuasa untuk mendatangkan mudarat atau manfaat kepada dirinya sendiri, maka tentulah beliau juga tidak dapat mendatangkan mudarat atau manfaat tersebut kepada mereka. Perlu diterangkan di sini bahawa mudarat disebut sebelum manfaat kerana mereka itulah yang sedang menyegerakan mudarat.

If God’s Messenger does not have any power to bring harm or benefit to himself, he certainly cannot bring such harm or benefit to them either. It should be pointed out here that harm is mentioned before benefit because they were precipitating harm.

Dalam konteks yang berbeza, manfaat disebut dahulu kerana ia lebih sesuai dengan keadaan. Ini berlaku dalam Surah 7, Al-A`rāf, apabila beliau berfirman: "Sekiranya aku mengetahui perkara ghaib, nescaya aku akan memperbanyakkan kebaikan dan tidaklah kejahatan menimpaku." (7: 188)

In a different context, benefit is mentioned first because it is more fitting to the situation. This occurs in Sūrah 7, The Heights, or Al-A`rāf, when he says: “Had I possessed knowledge of what lies beyond the reach of human perception, I would have availed myself of much that is good and no evil would have ever touched me.” (7: 188)

“Katakanlah: ‘Aku tidak mempunyai kuasa untuk mendatangkan mudarat mahupun manfaat kepada diriku sendiri, melainkan apa yang dikehendaki Allah.’” (Ayat 49) Maka semuanya berlaku dengan kehendak Tuhan. Dia melaksanakan firman-Nya dan Dia menguatkuasakan peringatan-Nya apabila Dia menghendaki. Undang-undang-Nya tidak sekali-kali gagal, dan tempoh yang telah Dia tetapkan akan tiba sebagaimana yang Dia tentukan: “Bagi setiap umat ada tempoh yang telah ditetapkan. Apabila tiba masanya, mereka tidak dapat menangguhkannya walau sesaat, dan tidak pula dapat mempercepatkannya.” (Ayat 49) Tempoh itu mungkin berakhir dengan kemusnahan fizikal, sebagaimana yang berlaku kepada umat-umat terdahulu, atau ia mungkin mengambil bentuk kiasan, yang membuatkan sesebuah umat itu hilang arah dan dikalahkan. Keadaan ini mungkin berlangsung untuk beberapa ketika, dan kemudian umat itu boleh bangkit semula, atau ia mungkin kekal dan umat itu terus merosot. Individu-individu mungkin masih wujud, tetapi kewujudannya sebagai sebuah umat telah berakhir. Semua ini berlaku menurut undang-undang Tuhan yang tidak pernah berubah. Tiada unsur kebetulan, pilih kasih atau prasangka. Hanya umat-umat yang memenuhi syarat-syarat kehidupan yang cergas akan terus hidup, dan umat-umat yang mengabaikannya akan merosot atau binasa. Adalah jelas bahawa umat Islam akan menjalani kehidupan yang aktif dan kukuh jika ia mengikuti Rasulullah ﷺ yang menyeru umat ini untuk mengambil apa yang menjamin kelangsungan hidupnya.

Untuk menegaskan konsep kebangkitan dan hisab, surah ini memberikan satu lagi gambaran tentang kekuasaan Allah sebagaimana tampak di langit dan di bumi, tentang kehidupan dan kematian. Ia merupakan gambaran yang ringkas, yang berfungsi menegaskan kembali bahawa apa yang dijanjikan Tuhan pasti akan terlaksana. Kemudian diikuti dengan seruan kepada seluruh umat manusia agar memanfaatkan Al-Qur'an sebaik-baiknya dan memperoleh manfaat yang semaksimum mungkin daripadanya, kerana ia membawa peringatan, petunjuk, dan penawar bagi segala yang mungkin tersimpan dalam hati mereka. "Sesungguhnya, milik Tuhanlah segala yang ada di langit dan bumi. Janji Tuhan sentiasa menjadi kenyataan, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahuinya. Dialah yang memberi hidup dan menyebabkan mati, dan kepada-Nyalah kamu semua akan dikembalikan. Wahai manusia, telah datang kepadamu peringatan daripada Tuhanmu, penawar bagi segala yang mungkin ada dalam hatimu, serta petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Katakanlah: 'Dengan kurnia dan rahmat Tuhan, dengan itulah hendaknya mereka bergembira; kerana itu lebih baik daripada segala yang mereka kumpulkan.'" (Ayat 55-58)

To emphasize the concept of resurrection and reckoning the sūrah gives us yet another image of God’s power as it appears in the heavens and the earth, life and death. It is a quick scene serving to reassert that what God promises will come to pass. This is followed by an appeal to all mankind to make the best use of, and receive the maximum benefit from the Qur’ān, which brings them an admonition, guidance and a cure for all that their hearts may harbour. “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth. God’s promise always comes true, but most of them do not know it. He alone gives life and causes death, and to Him you shall all return. Mankind, there has come to you an admonition from your Lord, a cure for all that may be in your hearts, and guidance and grace for all believers. Say: ‘In God’s bounty and grace, in this let them rejoice; for this is better than all that they may amass.’” (Verses 55-58)

Pertama, terdapat satu pengumuman yang jelas dan lantang: "Sesungguhnya milik Tuhan segala yang ada di langit dan di bumi." (Ayat 55) Dia yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi tentulah mampu menunaikan janji-Nya. Tiada halangan atau rintangan yang dapat menghalangi-Nya daripada menunaikannya: "Janji Tuhan itu pasti benar, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahuinya." (Ayat 55) Dalam kejahilan mereka, mereka meragukannya atau menafikannya sama sekali. Kemudian disebut pula satu lagi sifat-Nya yang agung: "Dialah yang menghidupkan dan mematikan." (Ayat 56) Dia yang menguasai hidup dan mati mampu mengembalikan makhluk-Nya kepada kehidupan dan menghisab mereka: "Kepada-Nyalah kamu semua akan dikembalikan." (Ayat 56) Ini ialah ulasan ringkas yang ditambahkan kepada gambaran kebangkitan, hisab, pahala dan azab.

We have first a clear and loud proclamation: “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth.” (Verse 55) The One to whom everything in heaven and on earth belongs is certainly able to make His promise come true. No barrier or impediment can prevent Him from fulfilling it: “God’s promise always comes true, but most of them do not know it.” (Verse 55) In their ignorance, they doubt this or deny it altogether. Then another of His great attributes is mentioned: “He alone gives life and causes death.” (Verse 56) The One who controls life and death is able to bring His creation back to life and hold them to account: “To Him you shall all return.” (Verse 56) This is a passing comment added to a scene of resurrection, reckoning, reward and punishment.

Mereka yang pertama kali menerima al-Qur’ān mengiktiraf nilai yang lebih tinggi ini. Oleh itu, `Umar menolak anggapan bahawa unta dan lembu yang beliau terima sebagai cukai tanah, sebagai pemerintah negara Islam, merupakan sebahagian daripada nikmat dan kurniaan yang Tuhan anugerahkan kepada mereka, yang sepatutnya membuatkan mereka bergembira. `Umar mempunyai pandangan yang tajam terhadap agama Islam. Oleh itu, beliau menyedari bahawa aspek yang paling penting daripada kurniaan dan nikmat Tuhan ialah apa yang Dia wahyukan kepada mereka: nasihat daripada Tuhan mereka, penawar bagi apa yang ada dalam hati manusia, serta petunjuk dan rahmat bagi orang-orang beriman. Harta benda tidak ada kaitan dengan perkara ini. Mereka menghargai perubahan besar yang telah dibawa oleh Islam dalam kehidupan mereka. Mereka mampu membebaskan diri daripada jurang kejahilan kepada sesuatu yang jauh lebih baik.

Those who were first to receive the Qur’ān recognized this superior value. Hence `Umar denied that the camels and cattle he, as the ruler of the Muslim state, received in land tax were aspects of the bounty and grace God bestowed on them, and for which they should rejoice. `Umar had a keen insight into the Islamic faith. Hence, he realized that the most important aspects of God’s grace and bounty were what God had revealed to them: an admonition from their Lord, a cure for what is in people’s hearts, as well as guidance and mercy for believers. Material wealth had nothing to do with it. They appreciated the great change which Islam had brought about in their lives. They were able to remove themselves from the abyss of ignorance to something far superior.

Islam membebaskan manusia daripada perhambaan kepada sesama manusia, dan memastikan mereka tunduk kepada Tuhan semata-mata. Hal ini menentukan bahawa konsep, nilai, akhlak dan adab mereka diletakkan pada tahap yang jauh lebih tinggi. Seluruh kehidupan mereka berubah daripada belenggu kepada kebebasan. Rezeki, kemudahan dan kekuasaan material semuanya datang sebagai hasil daripada kebebasan sedemikian, sebagaimana yang berlaku dalam sejarah orang Islam awal. Apabila mereka memperoleh kuasa dan menjadi penguasa yang tidak dipertikaikan, mereka menunjukkan kepada seluruh umat manusia cara beriman kepada Tuhan, supaya mereka juga dapat menikmati apa yang Tuhan kurniakan daripada rahmat-Nya.

Islam brings about people’s freedom from enslavement to others, and ensures their submission to God alone. This determines that their concepts, values, morals and manners are placed on a much higher level. Their whole life is transformed from bondage to freedom. Material provisions, facilities and power all come as a result of such freedom, as happened in the history of the early Muslims. When they gained power and became the undisputed masters, they showed the rest of humanity how to believe in God, so that they too would enjoy what God bestows of His grace.

Setelah menonjolkan kurnia dan rahmat Tuhan, yang diwakili oleh wahyu-wahyu-Nya serta petunjuk dan penawar yang dibawanya, surah ini kini membicarakan amalan-amalan manusia yang bertentangan dengan petunjuk Tuhan.

Having highlighted God’s bounty and grace, represented by His revelations and the guidance and cure they provide, the sūrah now speaks of people’s practices that are at variance with God’s guidance.

Ini tidak lain merupakan serangan terhadap kuasa Tuhan untuk menghalalkan atau mengharamkan sesuatu.

These are nothing less than an assault on God’s authority whereby He makes things lawful or unlawful.

Katakanlah: "Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebahagiannya haram dan sebahagiannya halal." Katakanlah: "Apakah Allah telah memberi izin kepadamu, ataukah kamu mengada-adakan dusta terhadap Allah?" Dan apakah sangkaan orang-orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah pada hari kiamat? Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kurnia atas manusia, tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur. (Ayat 59-60)

Say: ‘Do but consider all the means of sustenance that God has bestowed on you! Some of it you then made unlawful, and some lawful.’ Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’ But what will they think, those who invent lies against God, on the Day of Resurrection? God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful. (Verses 59-60)

Nabi diperintahkan untuk bertanya kepada mereka tentang rezeki yang telah dikurniakan Allah kepada mereka, terutama mengingat bahawa segala yang mereka miliki telah dianugerahkan kepada mereka oleh Dia. Semua itu seharusnya mereka gunakan sesuai dengan apa yang telah Dia tetapkan dalam syariat. Namun sebaliknya, mereka menggunakannya sesuka hati mereka. Lebih jauh lagi, tanpa izin dari Allah, mereka menjadikan sebahagian daripadanya halal dan sebahagian lagi haram. Pada hakikatnya, ini adalah penetapan hukum, yang merupakan manifestasi kedaulatan. Padahal kedaulatan hanya milik Allah semata. Oleh itu, mereka melakukan apa yang tidak Allah izinkan bagi mereka. "Katakanlah: 'Apakah Allah telah memberi izin kepadamu untuk berbuat demikian, ataukah kamu mengada-adakan dusta terhadap Allah?'" (Ayat 59)

The Prophet is instructed to ask them about the sustenance God has given them, especially in light of the fact that everything they have has been bestowed on them by Him. All this they should use in accordance with what He has legislated. Instead, though, they use it as they desire. Furthermore, without sanction from God, they make some of it lawful and some unlawful. In effect, an enactment of legislation, which is a manifestation of sovereignty. Yet sovereignty belongs to God alone. Hence they do what God has not given them permission to do. “Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’” (Verse 59)

"Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pemurah kepada manusia, tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur." (Ayat 60) Malah, Allah sentiasa Maha Pemurah kepada manusia. Dia telah meletakkan di bumi dan di alam semesta sarana untuk menyara kehidupan material manusia. Dia juga telah memberikan manusia kebolehan untuk mengetahui sumber-sumbernya serta hukum-hukum alam yang memberi kesan kepada sumber-sumber itu, dan untuk mengetahui cara memperkaya pelbagai bentuk dan rupa melalui analisis dan sintesis. Sesungguhnya segala sesuatu di alam semesta dan setiap bakat serta potensi yang ada pada manusia disediakan oleh Allah. Lebih-lebih lagi, kemurahan-Nya terserlah dalam kod kehidupan yang telah Dia tetapkan, yang memberikan panduan kepada manusia dan penawar bagi apa-apa yang mungkin mengganggu hati dan fikiran mereka. Apabila mereka melaksanakannya, mereka memanfaatkan potensi tertinggi mereka dan menempuh jalan yang membawa kebaikan terbaik dalam kehidupan dunia ini dan kehidupan akan datang. Mereka mewujudkan keharmonian antara kehidupan insani mereka dengan kehidupan alam semesta di sekeliling mereka.

“God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful.” (Verse 60) God is always bountiful to mankind. He has placed on earth and in the universe the means of man’s material sustenance. He has further given man the ability to know its sources as well as the natural laws that affect those sources, and to know how to enrich its variety of shapes and forms through analysis and synthesis. Indeed everything in the universe and every talent and potential people have is provided by God. Moreover, His bounty is epitomized in the code of living He has laid down, providing guidance for mankind and a cure for anything that may trouble their hearts and minds. When they implement this, they tap their highest potential and follow a way that brings about the best in the life of this world and in the life to come. They establish harmony between their human life and the life of the universe around them.

Tetapi kebanyakan manusia tidak menunjukkan rasa syukur atas nikmat Tuhan. Sebaliknya, mereka menyimpang dari syariat-Nya dan menyekutukan-Nya dengan yang lain. Hal ini membawa kepada kesusahan dan kesengsaraan mereka, kerana mereka tidak memanfaatkan apa yang telah diwahyukan oleh Tuhan sebagai penawar bagi apa jua yang mungkin menggusarkan hati mereka.

But most people do not show any gratitude for God’s bounty. Instead they digress from His code, and ascribe partners to Him. This leads to their distress and misery, because they make no use of what God has revealed as a cure for what may trouble their hearts.

Ini adalah satu kebenaran yang sangat mendalam. Al-Qur'an ialah penawar bagi hati manusia dalam setiap erti perkataan 'penawar'. Ia menembusi hati dan fikiran manusia sebagaimana ubat menembusi tubuh yang lemah akibat penyakit. Ia meresap melalui irama yang kuat dan arahan-arahannya yang mengejutkan mekanisme semula jadi manusia untuk menerima, supaya terbuka dan memberi respons. Ia juga menembusi fikiran manusia melalui hukum-hukum dan peraturan-peraturannya yang menjamin konflik yang minimum antara kumpulan dan masyarakat. Ia menanamkan ketenangan bahawa keadilan akan ditegakkan, bahawa kebaikan akan menang dan bahawa pengakhirannya akan baik. Selain itu, ia merangkumi pelbagai makna dan konotasi yang tidak mampu dinyatakan oleh mana-mana ungkapan manusia. Namun, semuanya dijelaskan dengan jelas dalam ayat yang luar biasa ini.

Dalam apa jua urusan yang kamu lakukan, dan apa jua bahagian Al-Qur’an yang kamu baca, dan apa jua amalan yang kamu [manusia] kerjakan, Kami menjadi saksi kamu sejak kamu mula melakukannya. Tiada sebesar zarah pun [daripada apa jua] di bumi mahupun di langit terlepas daripada Tuhanmu, dan tiada yang lebih kecil daripada itu mahupun lebih besar, melainkan semuanya tercatat dalam sebuah kitab yang nyata. Sesungguhnya, mereka yang dekat dengan Tuhan tidak perlu takut, dan mereka tidak akan berdukacita; kerana mereka beriman dan sentiasa bertakwa. Bagi mereka ada khabar gembira dalam kehidupan dunia ini dan dalam kehidupan akhirat:

In whatever business you may be engaged, and whatever part you may recite of the Qur’ān, and whatever deed you [mankind] may do, We will be your witnesses from the moment you are engaged with it. Not even an atom’s weight [of anything whatsoever] on earth or in heaven escapes your Lord, nor is there anything smaller or larger than that, but is recorded in a clear book. For certain, those who are close to God have nothing to fear, nor shall they grieve; for they do believe and remain God- fearing. Theirs are the glad tidings in the life of this world and in the life to come:

Tiada yang dapat mengubah kalimah Tuhan. Itulah kemenangan yang agung. Janganlah engkau berdukacita dengan apa yang mereka katakan. Segala kekuatan dan kemuliaan hanya milik Tuhan. Dialah yang mendengar segala-galanya dan mengetahui segala-galanya. Sesungguhnya, milik Tuhan segala yang ada di langit dan di bumi. Mereka yang menyeru selain Tuhan tidak sebenarnya mengikuti sekutu-sekutu yang nyata bagi-Nya. Mereka hanya mengikuti sangkaan semata-mata, dan mereka tidak menuturkan apa-apa selain dusta. Dialah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu beristirahat, dan siang supaya kamu dapat melihat. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang yang mendengar. (Ayat 61-67)

there is no changing the word of God. This is the supreme triumph. Be not grieved by what they say. All might and glory belong to God alone. He alone hears all and knows all. Indeed, to God belong all those who are in the heavens and earth. Those who invoke other beings beside God do not follow any real partners with Him. They follow mere conjecture, and they utter nothing but falsehood. It is He who has made the night for you, so that you may have rest, and the day, so that you may see. In this there are certainly signs for those who listen. (Verses 61-67)

Ayat pertama dalam petikan ini mengingatkan kita bahawa Tuhan bersama kita dalam setiap keadaan. "Dalam apa jua urusan yang kamu lakukan, dan apa jua bahagian daripada al-Qur'an yang kamu baca, dan apa jua amalan yang kamu [manusia] kerjakan, Kami menjadi saksi ke atas kamu sejak kamu melakukannya." (Ayat 61) Ia adalah perasaan yang membawa ketenangan dan kekaguman pada masa yang sama. Bagaimana mungkin Tuhan bersama kita, menyaksikan apa jua yang kita lakukan? Tuhan Yang Maha Berkuasa, Pencipta yang mengawal segala sesuatu di alam semesta dengan mudah sepenuhnya, bersama setiap manusia yang, tanpa penjagaan Tuhan, tidak lebih daripada sebutir zarah kecil yang terapung tanpa tujuan di udara. Ini sungguh menakjubkan, namun pada masa yang sama, menenangkan, memberi inspirasi kepada kita dengan keyakinan dan rasa selamat. Kita tidak keseorangan tanpa penjagaan dan perlindungan yang baik. Tuhan bersama kita pada setiap masa: "Dalam apa jua urusan yang kamu lakukan, dan apa jua bahagian daripada al-Qur'an yang kamu baca, dan apa jua amalan yang kamu [manusia] kerjakan, Kami menjadi saksi ke atas kamu sejak kamu melakukannya." (Ayat 61) Bukan sekadar ilmu Tuhan yang sempurna, tetapi penjagaan dan pengawasan-Nya juga menyeluruh: "Tidak tersembunyi daripada Tuhanmu walaupun seberat zarah [apa jua pun] di bumi mahupun di langit, dan tidak ada yang lebih kecil daripada itu atau yang lebih besar, melainkan semuanya tercatat dalam kitab yang nyata." (Ayat 61)

Di antara orang-orang yang menyekutukan Tuhan ialah mereka yang mendakwa bahawa Dia mempunyai seorang anak. Maha Suci Dia daripada memerlukan seorang anak. Orang-orang Arab jahiliah pula, dengan cara yang serupa, biasa mendakwa bahawa para malaikat ialah anak-anak perempuan Tuhan. Ayat-ayat yang kita lihat sekarang ini menangani jenis rekaan seperti ini. Ayat-ayat ini bermula dengan memberikan hujah-hujah yang tidak dapat disangkal yang berkaitan dengan dunia ini, dan memberi amaran tentang azab di akhirat.

Among those who associate partners with God are those who allege that He has a son. Far be it from Him to need a son. The pagan Arabs in similar vein used to claim that the angels were God’s daughters. The verses we are now looking at tackle this type of fabrication. They begin with providing irrefutable arguments that are relevant to this world and warn against punishment in the hereafter.

Mereka berkata: ‘Tuhan telah mengambil seorang anak.’ Maha Suci Dia daripada segala kekurangan. Dia Maha Kaya. Kepunyaan-Nya lah segala yang ada di langit dan di bumi. Kamu tidak mempunyai sebarang bukti tentang perkara ini. Adakah kamu hendak mengatakan tentang Tuhan sesuatu yang kamu tidak ketahui? Katakanlah: ‘Sesungguhnya orang-orang yang mereka-reka dusta terhadap Tuhan tidak akan berjaya. Mereka mungkin menikmati kesenangan yang sebentar di dunia ini, tetapi kemudian mereka pasti kembali kepada Kami, dan Kami kemudian akan menimpakan azab yang berat ke atas mereka kerana kekufuran mereka.’ (Ayat 68-70)

They say: ‘God has taken unto Himself son.’ Limitless is He in His glory. Self- sufficient is He. To Him belongs all that is in the heavens and earth. No evidence whatever have you for this. Would you say about God something which you do not know? Say: ‘Those who invent falsehood about God shall not be successful. They may have a brief enjoyment in this world, but then to Us they must return, and We will then make them suffer severe torment for their unbelief’ (Verses 68-70)

Kepercayaan yang mendakwa bahawa Tuhan mempunyai seorang anak adalah naif, berdasarkan konsep ketuhanan yang salah. Ia tidak menghargai jurang yang sangat besar antara sifat Tuhan yang kekal dengan sifat manusia yang fana. Ia juga tidak menghargai hikmah besar yang membolehkan manusia berkembang biak, supaya mereka dapat menebus singkatnya usia hidup mereka. Kekurangan ini tidak terpakai bagi Tuhan.

The belief alleging that God has a son is naïve, based on a faulty concept of Godhead. One that does not appreciate the huge gulf between the nature of the eternal God, and the nature of mortal humans. Nor does it appreciate the great wisdom that allows mortals to procreate, so that they compensate for the short duration of their lives. This shortcoming does not apply to God.