Surah ini boleh dianggap sebagai sebahagian daripada rawatan yang panjang, perlahan, namun tepat dan mendalam terhadap kesan-kesan jahiliyyah, atau kejahilan, dalam jiwa manusia. Ia paling jelas kelihatan ketika al-Qur'an sedang diturunkan di Makkah, tetapi kebenarannya tetap berlaku di mana sahaja jahiliyyah berkuasa. Mungkin terdapat perbezaan dalam keadaan yang berlainan, namun perbezaan itu hanyalah bersifat luaran, hanya mempengaruhi rupa dan bentuk sahaja. Atau, kita boleh mengatakan bahawa surah ini mewakili satu pusingan dalam pertempuran panjang dan sukar yang dilalui al-Qur'an di dalam jiwa manusia, menembusi jauh ke dalamnya untuk membasmi setiap sisa jahiliyyah yang masih tinggal. Pertempuran ini lebih besar dan lebih lama berlangsung daripada peperangan yang kemudiannya terpaksa dihadapi oleh orang Islam menentang pelbagai musuh mereka. Lebih daripada itu, kesan-kesan jahiliyyah ini lebih berterusan dan lebih keras tentangannya berbanding kuasa-kuasa besar yang dihimpunkan menentang risalah Islam, atau yang terus dibangkitkan menentangnya oleh pelbagai masyarakat jahiliyyah.

This surah may be described as being part of the long, slow, yet accurate and profound treatment of the traces of jahiliyyah, or ignorance, within the human soul. This was most evident as the Qur’an was being revealed in Makkah but is true wherever jahiliyyah reigns. There may be differences in different situations, but these are superficial affecting only appearances. Alternatively, we may say that this surah represents a round in the long, hard battle the Qur’an fights within the human soul, going deep inside it to eradicate all lingering traces of jahiliyyah. This battle is greater and longer lasting than the wars the Muslims later had to fight against their many enemies. Moreover, these traces are more persistent and harder in their resistance than the great forces that were marshalled against the Islamic message, or those which continue to be raised against it by different jahiliyyah societies.

Isu utama yang diberi tumpuan oleh surah ini ialah hari akhirat dan balasan yang akan diterima manusia atas apa yang mereka lakukan semasa hidup di dunia, terutamanya azab yang dialami oleh orang-orang kafir. Untuk menetapkan kebenaran hari akhirat, surah ini menyentuh tentang bagaimana jiwa manusia bertindak balas dalam keadaan susah dan senang. Reaksi tersebut sangat berbeza antara orang yang beriman dengan orang yang tiada iman. Surah ini juga memberikan gambaran ringkas tentang ciri-ciri utama orang beriman, perasaan dan tingkah laku mereka, serta menyatakan bahawa mereka layak dimuliakan. Ia turut menunjukkan bahawa orang-orang kafir dipandang hina oleh Tuhan, dan memberikan gambaran tentang kehinaan yang disediakan untuk mereka. Itulah kehinaan yang memang layak diterima oleh orang-orang yang sombong. Selain itu, surah ini menetapkan bahawa nilai, piawaian dan timbangan yang digunakan oleh Tuhan adalah berbeza daripada yang dipegang oleh manusia.

The major issue the surah focuses on is that of the hereafter and peoples requital for what they do during their lives on earth, particularly the punishment suffered by the unbelievers. In order to establish the truth of the hereafter, the surah speaks of how the human soul reacts to situations of hardship and comfort. Such reactions differ greatly between a believer and one who is devoid of faith. The surah also provides an outline of the believers’ main features, their feelings and behaviour, and it states how they deserve to be honoured. It also shows that the unbelievers are held in disregard by God, and gives a picture of the humiliation prepared for them. It is a humiliation the arrogant thoroughly deserve. Furthermore, the surah establishes the fact that values, standards and scales applied by God are different from those which human beings uphold.

Al-Qur'an menjalankan rawatan panjangnya dan melancarkan pertempuran sengitnya di dalam jiwa manusia, dengan tidak berbekal apa pun selain hujahnya sendiri yang kuat. Ia mencapai kemenangan besarnya dalam diri para pengikutnya sebelum ia memiliki pedang untuk mempertahankan orang-orang beriman itu, apatah lagi untuk memaksa musuh-musuhnya tunduk.

The Qur’an administered its long treatment and fought its hard battle within the human soul equipped with nothing other than its own powerful argument. It achieved its great victory within its followers even before it had a sword with which to defend those believers, let alone force its enemies into submission.

Sesiapa yang membaca al-Qur'an dengan mengambil kira peristiwa-peristiwa yang berlaku semasa hayat Nabi ﷺ, pasti akan menghargai kesan luar biasa yang al-Qur'an berikan kepada penduduk Makkah sehingga mereka dengan rela hati menerima panduannya. Kita dapat melihat pelbagai gaya yang digunakan oleh al-Qur'an.

Whoever reads the Qur’an bearing in mind the events that took place during the Prophet’s lifetime will not fail to appreciate the overpowering effect the Qur’an had on those people in Makkah until they willingly accepted its lead. We see the wide range of styles the Qur’an employs.

Ia mungkin menghadapi jiwa manusia dengan banjir besar bukti-bukti yang menggugah dan kesan-kesan yang kuat; atau ia mungkin menggunakan alat yang ampuh yang tidak meninggalkan sedikit pun kesan kejahilan tanpa menghancurkannya sepenuhnya, atau ia mungkin menghadapi jiwa manusia dengan sesuatu yang menyerupai cambuk keras yang membangkitkan perasaan sehingga rasa sakit yang ditimbulkannya sangat sukar untuk ditanggung. Ia bergilir-gilir dalam pendekatannya antara seruan yang tenang dan mesra yang memenangkan hati, jeritan lantang yang menakutkan yang memberi amaran tentang bahaya besar yang akan datang, pembentangan hujah yang jelas, kuat dan tidak dapat disangkal, serta membangkitkan harapan dengan janji hasil yang menarik. Kadangkala Al-Qur'an bergerak secara nyata menembusi jiwa manusia, menyusuri lorong-lorongnya dan selekuk-selekuknya, menyinari setiap satu daripada perkara ini. Dengan itu, ia meletakkan perkara-perkara ini di hadapan manusia supaya dia melihatnya, menjadikannya tidak menyukai sebahagian aspeknya, berasa malu terhadap aspek yang lain, dan peka terhadap reaksinya sendiri yang selama ini biasanya dia abaikan.

It may face the human soul with a great flood of inspiring proofs and powerful effects; or it may use a powerful tool that leaves nothing of the traces of ignorance without completely crushing it, or it may confront the human soul with something akin to a hard whip that kindles sensation so that the pain it inflicts is very hard to bear. It alternates its approaches between a calm friendly appeal that wins hearts, a loud terrifying outcry that warns of an impending and great danger, a clear presentation of powerful and irrefutable argument, and a raising of hopes with the prospect of an appealing outcome. At times the Qur’an moves physically through the human soul, going along its alleyways and round its corners, shedding light on each of these. It, thus, puts these before man so that he looks at them, making him dislike certain aspects, feel ashamed at others, and alert to his own reactions, which he normally overlooked.

Al-Quran menggunakan ratusan sentuhan, seruan dan pengaruh seperti ini dalam menjalankan perjuangan panjangnya serta dalam mengurus rawatan yang perlahan. Kita boleh mengikuti semua ini ketika membaca Al-Quran dan belajar bagaimana ia mencapai kemenangan besarnya terhadap tentangan keras yang ditunjukkan oleh jiwa manusia dari dalam. Surah ini ialah satu bahagian daripada usaha Qur'ani tersebut untuk menegakkan kebenaran tentang hari akhirat dan kebenaran-kebenaran lain yang berkaitan dengannya.

The Qur’an uses hundreds of such touches, appeals and influences in conducting its long battle and administrating its slow treatment. We can follow these as we read the Qur’an and learn how it achieved its great victory against the stiff resistance the human soul put up from within. The present surah is one instalment of this Qur’anic endeavour to establish the truth of the hereafter and other related truths.

Surah sebelumnya, Al-Haqqah, bertujuan menegakkan kebenaran yang sama tentang akhirat, tetapi kaedah yang digunakan dalam kedua-dua surah itu amat berbeza. Haluan yang diikuti dalam surah sebelumnya bertujuan menunjukkan huru-hara besar sejagat yang berlaku pada Hari Kiamat melalui gambaran yang menggerunkan seperti: "Apabila sangkakala ditiup sekali, dan bumi serta gunung-ganang diangkat lalu dihancurkan sekali pukul dengan kuat, maka pada hari itu, berlakulah apa yang pasti akan berlaku. Langit akan terbelah, kerana pada hari itu ia menjadi rapuh?" (69: 13-16) Ia juga menggambarkan dahsyatnya hari itu dalam satu pemandangan yang agung: "Malaikat-malaikat akan berdiri di segenap penjuru langit, dan pada hari itu lapan daripada mereka akan menjunjung Arasy Tuhanmu?" (69:

The preceding surah. The Inevitable Truth, aimed to establish the same truth of the hereafter, but the methods employed in both surahs are widely different. The line followed in the preceding surah aimed to show the great universal upheaval taking place on the Day of Judgement through terror-striking images such as: “ When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day? (69: 13-16) It also depicts the awesome nature of that day in a majestic scene: “The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord? (69:

Ia meninggalkan kita dalam keadaan tergoncang kerana ia menggambarkan bagaimana segala-galanya didedahkan: "Pada hari itu kamu akan dibawa untuk dihisab, dan tiada suatu pun rahsia kamu yang akan tersembunyi?" (69: 18) Gambaran azab yang dilukiskan di dalamnya menambah kesan menggerunkan surah ini. Ia bermula dengan cara hukuman itu diumumkan: "Tangkaplah dia dan belenggukanlah dia, kemudian bakarlah dia dalam api neraka, kemudian ikatlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta?" (69: 30-32)

17) It leaves us shaken as it describes how everything is laid bare: “On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden? (69: 18) The images so drawn of punishment add to the terrifying effect of the surah. This starts with the way judgement is announced: “Lay hold of him and shackle him, and burn him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long? (69: 30-32)

Perasaan takut yang dahsyat seperti ini tergambar jelas dalam jeritan ratapan yang diucapkan oleh mereka yang menerima keputusan tersebut: "Alangkah baiknya sekiranya aku tidak diberi kitabku dan tidak mengetahui apa hisabku! Alangkah baiknya sekiranya kematian itu adalah penamatku!" (69: 25-27)

Such feelings of terror are vividly reflected in the outcries of lamentation voiced by those receiving such judgement: “ Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me!” (69: 25-27)

Dalam surah ini, keagungan dirasai pada ciri-ciri, pemikiran dan gerak-geri jiwa manusia, dan bukannya pada alam semesta serta pemandangannya yang hebat. Walaupun dalam gambaran alam semesta yang dibentangkan dalam surah ini, rasa gerun itu kelihatan hampir bersifat psikologi. Ia sudah pasti bukan aspek yang paling menonjol. Sesungguhnya rasa takut sebegini menguasai jiwa manusia, dan tahap kedalamannya tergambar pada kepanikan yang ditimbulkannya: pada hari ketika langit menjadi seperti logam cair yang mendidih, dan gunung-ganang menjadi seperti bulu yang dicarik-carik, ketika tiada seorang sahabat pun akan bertanya khabar sahabatnya, walaupun mereka berada dalam pandangan mata antara satu sama lain. Orang yang berdosa itu ingin sekali menebus dirinya daripada azab pada hari itu dengan mengorbankan anak-anaknya, isterinya, saudaranya, kaum kerabat yang pernah melindunginya, dan semua yang ada di bumi, jika itu dapat menyelamatkannya? (Ayat 8-14)

In the present surah, awesomeness is felt in the features, thoughts and movements of the human soul, rather than the universe and its great scenery. Even in the scenes of the universe presented in this surah, the fear appears to be almost psychological. It is certainly not the most prominent aspect. Indeed, such fear takes hold of the human soul, and its extent is reflected in the panic it produces: the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool, when no friend will ask about his friend, though they may be within sight of one another. The guilty one will wish he could ransom himself from the suffering on that day by sacrificing his own children, his wife, his brother, the kinsfolk who gave him shelter, and all those on earth, if it could save him? (Verses 8-14)

Dalam surah ini, neraka itu sendiri mempunyai jiwa, perasaan dan kesedaran tersendiri. Seperti makhluk hidup, ia turut memainkan peranan dalam menghasilkan kesan menakutkan:

In this surah, hell itself has a soul, feelings and consciousness of its own. Like living creatures, it plays a part in producing the fright effect:

"A" ialah api yang marak yang mengelupas kulit. Ia akan membinasakan semua yang berpaling, dan membelakangi kebenaran, mengumpulkan harta dan menimbunnya? (Ayat 15-18) Malah hukuman dan penderitaan itu lebih bersifat psikologi daripada fizikal: "pada hari ketika mereka keluar dari kubur dengan tergesa-gesa, seolah-olah berhimpun di bawah panji dengan pandangan tertunduk, dan kehinaan menyelubungi mereka."

“A is the ragingfire that tears the skin away. It will claim all who turn their backs, and turn away from the truth, amass riches and hoard them? (Verses 15-18) Even the punishment and suffering is more psychological than physical: “the day when they shall come in haste from their graves, as if rallying to a flag with eyes downcast, with ignominy overwhelming them.

“Demikianlah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.” (Ayat 43—44)

Such is the day they have been promised.” (Verses 43—44)

Imej, adegan dan gambaran dalam surah ini berbeza daripada surah sebelumnya kerana perbezaan pandangan umumnya, walaupun kedua-duanya membicarakan tema pusat yang sama.

The images, scenes and impressions in this surah are different from those of the preceding one because of the difference in their general outlooks, despite the fact that they address the same central theme.

Surah ini juga memberikan gambaran tentang psikologi manusia dalam keadaan senang dan susah, serta dalam keadaan beriman atau sebaliknya. Ini sangat sesuai dengan penekanan psikologinya yang khusus. Ia menggambarkan manusia dengan kata-kata berikut: “Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat resah gelisah: apabila ia ditimpa kesusahan ia menjadi keluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir. Kecuali orang-orang yang mengerjakan sembahyang” (Ayat 19-22). Surah ini seterusnya memberikan gambaran tentang orang-orang beriman beserta sifat-sifat lahir dan batin mereka.

The surah also provides images of human psychology in positive and adverse situations, and in cases of embracing faith or otherwise. This fits perfectly with its special psychological emphasis. It describes man in the following terms: “Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretful; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted. Not so those who pray” (Verses 19-22) The surah goes on to provide a picture of believers and their apparent and inner characteristics.

Ini selaras dengan gaya umum surah ini. "Tidaklah demikian halnya orang-orang yang mengerjakan solat, yang sentiasa menjaga solat mereka; yang memberikan bahagian tertentu daripada harta mereka kepada orang yang meminta (pertolongan) dan orang yang tidak mendapat bahagian; yang beriman kepada Hari Pembalasan; yang merasa takut terhadap azab Tuhan mereka, kerana tiada seorang pun yang boleh merasa aman daripada azab Tuhan mereka; yang menjaga kemaluan mereka kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau hamba-hamba yang mereka miliki, kerana dalam hal itu mereka tidak dicela, sedangkan sesiapa yang mencari (pemuasan) di luar itu, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas; yang memelihara amanah-amanah dan janji-janji mereka; dan yang tegak dengan kesaksian mereka; serta yang sentiasa memelihara solat mereka." (Ayat 22-34)

This is in line with the general style of the surah-. “Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks (for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess - for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail.” (Verses 22-34)

Arah utama surah sebelum ini adalah untuk menegakkan kesungguhan mutlak dalam persoalan iman. Oleh itu, kebenaran tentang hari akhirat hanyalah salah satu daripada beberapa perkara dalam surah itu, selain kebenaran tentang penghukuman segera di dunia ini ke atas mereka yang menolak iman, dan tidak menunjukkan sebarang belas kasihan dalam menghukum mereka yang mengubah prinsip-prinsip iman. Sebaliknya, arah surah ini ialah untuk menegaskan kebenaran hari akhirat dan balasan bagi semua, serta menggariskan piawaian balasan tersebut. Ini bermakna hari akhirat ialah kebenaran utama yang diperkatakan oleh surah ini. Oleh itu, kebenaran-kebenaran lain yang disebut di sini berkait secara langsung dengan hari akhirat. Contohnya ialah perbezaan cara surah ini menyebut hari-hari Tuhan dengan perhitungan hari manusia, dan cara Tuhan melihat Hari Kiamat berbanding cara manusia melihatnya: "Malaikat dan Ruh naik menghadap-Nya dalam suatu hari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. Oleh itu, bersabarlah dengan sabar yang baik. Mereka melihat hari itu jauh, tetapi Kami melihatnya dekat" (Ayat 4—7). Contoh lain ialah perbezaan dalam psikologi manusia antara dua keadaan, iaitu kesusahan dan kesenangan, apabila kedua-duanya digabungkan dengan iman atau kekufuran. Kedua-duanya menentukan jenis balasan yang diterima pada Hari Kiamat. Surah ini juga menceritakan tentang kesombongan orang-orang kafir yang berangan-angan akan dimasukkan ke dalam taman-taman kenikmatan, padahal mereka tidak bernilai di sisi ukuran Tuhan.

The main drift in the preceding surah was to establish absolute seriousness in the question of faith. Hence the truth of the hereafter was one of several in the surah, alongside that of meting out swift punishment in this world to those who reject faith, and showing no leniency in the punishment of those who alter the principles of faith. By contrast, the drift in this surah is to establish the truth of the hereafter and the requital of all, as well as outlining the standards of such requital. This means that the hereafter is the main truth the surah speaks about. Hence, other truths mentioned here directly relate to the hereafter. An example of this is the difference in the way the surah mentions God’s days and the reckoning of human days, and how God sees the Day of Judgement and how people see it: “All the angels and the Spirit will ascend to Him, on a day the length of which is fifty thousand years. Therefore, endure all adversity with goodly patience. People think it to befar away, but We see it near at hand" (Verses 4—7) Another example is the difference affecting human psychology in the two cases of hardship and comfort when these are combined with faith or unfaith. Both are determinants of the type of requital received on the Day of Judgement. The surah also speaks of the unbelievers’ arrogance as they entertain hopes of being admitted to gardens of bliss when they are of no importance in God’s measure.

Mereka tidak dapat melepaskan diri daripada azab-Nya. Maka kita dapati bahawa surah ini hampir keseluruhannya ditumpukan kepada kebenaran akhirat, yang bertujuan untuk meneguhkannya dalam minda manusia.

They cannot evade His punishment. Thus we see that the surah is almost entirely devoted to the truth of the hereafter, which it aims to firmly establish in people’s minds.

Aspek lain dari surah ini ialah irama muziknya yang tersendiri, yang bergema dengan corak ungkapannya. Rentak yang berbeza dalam surah sebelumnya memberi respons kepada perubahan rima dari satu bahagian ke bahagian yang lain, serta suasana setiap bahagian. Di sini, perubahannya lebih luas skopnya, kerana ia merangkumi struktur muzik surah yang pelbagai, bukan sekadar rimanya yang berubah-ubah. Setiap bahagian muzik di sini lebih kompleks dan mendalam. Ini amat benar bagi bahagian pertamanya, di mana terdapat tiga lagu yang berbeza dari segi panjang dan nada, tetapi yang berkongsi bunyi akhir yang sama. Lagu pertama meliputi ayat 1-5, berakhir dengan bunyi 'a' yang panjang. Ini diulang sebanyak dua kali lagi dalam dua ayat pendek yang mengikutinya.

Another aspect of this surah is its particular musical rhythm that echoes its line of expression. The varied beat of the preceding surah responded to the change of the rhyme from one section to another, and the ambience of each. Here, the changes are wider in scope, because they incorporate the varied musical structure of the surah, not merely its varying rhyme. Here, every musical section is more complex and profound. This is particularly true of its first part where we have three melodies that differ in length and tune, but which share the same final beat. The first takes up verses 1-5, ending with a long 'a sound. This is repeated on two further occasions in the two short verses that follow.

Melodi kedua mengambil tiga bait lagi, dengan dua bait pertama mempunyai bunyi akhir yang berbeza, manakala bait ketiga menggemakan bunyi V panjang di hujungnya.

A second melody takes up three more verses, with the first two having different endings, but the third echoing the long V sound at the end.

Lagu ketiga terdiri daripada lima ayat, dengan akhiran bunyi 'eeh' dalam empat ayat pertama, tetapi ayat kelima berakhir dengan bunyi 'a' panjang yang lain. Kemudian terdapat enam ayat pendek, kesemuanya berakhir dengan 'a' panjang, tetapi rima dalam tiga ayat pertama berbeza daripada tiga ayat yang lain. Baki surah itu mengekalkan bunyi "m" atau "n" sebagai akhiran yang didahului oleh 'e' atau 'o' panjang. Irama dalam bahagian pertama adalah kompleks dan mendalam. Telinga yang peka tidak akan gagal menghargai kecanggihannya, yang tidak biasa bagi mereka yang terbiasa dengan irama Arab. Namun, gaya Al-Qur'an memudahkan untuk menghargainya, membentuknya sedemikian rupa sehingga mengatasi keasingannya dan menjadikannya sesuatu yang sangat diterima.

A third melody is composed of five verses, maintaining an 'eeh’ ending in the first four, but ending the fifth with another long 'a*. Then we have six short verses, all ending with a long ‘a\ but the rhyme in the first three is different from that of the other three. The remainder of the surah maintains an "m" or "n" Vending preceded by a long ‘e' or 'o'. The rhythm in the first section is both complex and profound. A sensitive ear will not fail to appreciate its sophistication, which is unfamiliar to those used to Arabic rhythm. However, the Qur’anic style makes it easy to appreciate, moulding it in such a way as to overcome its unfamiliarity and so making it perfectly acceptable.