Penyajian ketiga tentang persoalan pokok akidah ini menggunakan gaya yang berbeza, dengan memperlihatkan terlebih dahulu bukti sejagat yang berkaitan dengan kehidupan manusia, kepentingan dan rezeki mereka. Ia menyebut nikmat-nikmat God, yang nyata dan yang halus, yang dinikmati oleh manusia.

The third presentation of this central issue of faith employs a different style, showing us in the first place the universal proof as it relates to human life, interests and livelihood. It speaks of God’s blessings, visible and subtle, which people enjoy.

Namun begitu, mereka terus berbantah-bantah tentang Tuhan, yang memberi mereka semua nikmat ini. Surah itu kemudian mengikuti pola yang sama dalam mengemukakan tema pokok iman sebagaimana telah dibahas dalam dua pengemukaan pertama.

Nevertheless, they continue to engage in arguments about God, who gives them all these blessings. The sūrah then follows the same pattern in presenting the central theme of faith as already discussed in the first two presentations:

Tidakkah kamu sedar bahawa Tuhan telah menundukkan untuk kamu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kamu nikmat-Nya, yang zahir dan yang batin? Namun ada sebahagian manusia yang berbantah-bantah tentang Tuhan tanpa sebarang ilmu, tanpa petunjuk, dan tanpa kitab yang menerangi. Apabila dikatakan kepada mereka, "Ikutilah apa yang telah diturunkan oleh Tuhan," mereka menjawab, "Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati nenek moyang kami berpegang kepadanya." Apakah mereka akan tetap mengikut juga walaupun syaitan menyeru mereka ke arah azab api yang marak menyala?

Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light giving revelations. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed’, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.

(Ayat 20-21)

(Verses 20-21)

Peringatan ini berulang kali disebutkan dalam Al-Qur'an. Disampaikan dengan cara yang berbeza-beza, ia kelihatan baharu setiap kali, kerana alam semesta kelihatan baharu setiap kali kita merenungi rahsianya dan memikirkan keajaibannya yang tidak berkesudahan. Sesungguhnya, memerlukan masa yang jauh lebih panjang daripada jangka hayat manusia untuk meneliti keajaiban-keajaiban ini. Namun setiap kali dia memandangnya, ia seolah-olah mempunyai warna dan nada yang berbeza.

Dalam renungannya tentang alam semesta, surah ini mempertemukan orang-orang kafir dengan logika fitrah mereka sendiri. Dengan cara ini, mereka tidak dapat menafikan kebenaran yang ditegaskannya. Namun masih ada sebahagian orang yang menyimpang dan tetap lalai:

In its contemplation of the universe, the sūrah puts the unbelievers face to face with the logic of their own nature. In this way, they cannot deny the truth it emphasizes. Yet still there are those who deviate and remain heedless:

Jika kamu bertanya kepada mereka: ‘Siapakah yang telah menciptakan langit dan bumi?’ mereka pasti akan menjawab: ‘Tuhan.’ Katakanlah: Segala puji hanya bagi Tuhan!’ Namun kebanyakan mereka tidak memahami. Milik Tuhanlah segala yang ada di langit dan di bumi. Sesungguhnya Tuhan, Dialah Yang Maha Kaya, Yang Terpuji. (Ayat 25-26)

If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God.’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand. To God belongs all that is in the heavens and the earth. Indeed, God is the One who is self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 25-26)

Apabila manusia mempersoalkan fitrah dan hati nuraninya sendiri, dia tidak dapat mengelak daripada mengakui kebenaran yang jelas ini. Langit dan bumi wujud sebagaimana adanya, dengan perancangan yang teliti pada saiz, pergerakan, dimensi, sifat dan ciri-cirinya. Keduanya dicipta dengan ukuran yang disengaja dan keharmonian yang sempurna. Namun ia adalah makhluk yang tiada seorang pun mendakwa telah menciptakannya, dan tiada seorang pun mendakwa bahawa mana-mana pencipta selain Tuhan mempunyai bahagian dalam penciptaannya. Ia tidak mungkin wujud dengan sendirinya. Ia juga tidak dapat mengikuti satu sistem atau mewujudkan keharmonian tanpa perancangan yang rapi atau perancang. Mendakwa bahawa ia wujud dengan sendirinya, atau sebagai hasil kebetulan, tidak layak untuk dibahaskan. Lebih-lebih lagi, fitrah manusia menolak dengan sangat kuat dakwaan sedemikian.

When man questions his own nature and conscience, he cannot avoid admitting this clear truth. The heavens and the earth stand as they are: with careful planning of their sizes, movements, dimensions, qualities and characteristics. They are made in deliberate measure and full harmony. Yet they are creatures that no one claims to have created, and no one alleges that any creator other than God has had a share in their making. They cannot have come into existence by themselves. Nor can they follow a system or establish harmony without elaborate planning or a planner. To suggest that they have existed by themselves, or as the result of coincidence, does not merit argument. Moreover, human nature profoundly rejects any such claim.

Persembahan keempat membicarakan isu yang sama seperti tiga persembahan sebelumnya, dengan menyatakan bahawa Tuhan ialah kebenaran, manakala semua yang mereka seru selain-Nya adalah batil. Ia membicarakan tentang menujukan ibadah semata-mata kepada Tuhan sahaja, serta tentang Hari Kiamat apabila tidak seorang ibu bapa pun dapat memberi manfaat kepada anaknya, dan tidak seorang anak pun dapat memberi manfaat kepada ibu bapanya. Beberapa pengaruh psikologi dikemukakan di sini dengan latar belakang yang bersifat sejagat.

The fourth presentation tackles the same issue addressed in the previous three, stating that God is the truth while all those they invoke beside Him are false. It speaks of addressing worship purely to God alone and of the Day of Judgement when neither parent nor child can avail the other. Several psychological influences are brought to bear here against a universal background:

Tidakkah engkau melihat bahawa Tuhan memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam, dan Dia telah menundukkan matahari dan bulan, masing-masing beredar menurut tempoh yang telah ditetapkan, dan bahawa Tuhan Maha Mengetahui segala yang kamu kerjakan? Demikianlah, kerana Tuhanlah Kebenaran yang sebenar, dan segala yang mereka seru selain daripada-Nya adalah kebatilan semata-mata, dan kerana Tuhanlah Yang Maha Tinggi, Maha Besar. (Ayat 29-30)

Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do? Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. (Verses 29-30)

Pemandangan malam yang berganti siang dan siang yang berganti malam, serta pemendekan dan pemanjangan keduanya mengikut musim yang berbeza, memang sesuatu yang luar biasa. Namun, kerana kita telah terlalu biasa dengannya sejak lama, kebanyakan kita tidak lagi menyedari keajaiban yang berlaku secara berterusan ini, tanpa gagal dan tanpa gangguan. Ia mengikut kitaran yang tetap dan tidak pernah menyimpang daripada corak yang telah ditetapkan. Hanya Tuhan sahaja yang mampu memulakan sistem sedemikian dan mengekalkannya. Untuk menghargai hakikat ini, kita hanya perlu memerhatikan kitaran yang tidak pernah gagal ini.

The scenes of the night passing into the day and the day passing into the night, as well as their shortening and increase in length with the different seasons are indeed remarkable. However, our long familiarity with them makes most of us oblivious to this wonder that occurs regularly, without fail or disturbance. It follows a regular cycle that never deviates from its set pattern. It is only God who can initiate such a system and maintain it. To appreciate this fact needs no more than observation of this unfailing cycle.

Dengan merujuk kepada bahaya besar laut yang bergelora dan bagaimana ia meletakkan sesuatu dalam perspektif yang betul, surah ini kemudian mengingatkan mereka tentang bahaya yang lebih besar, yang jika dibandingkan dengannya, bahaya laut kelihatan amat kecil. Ini ialah bahaya hari ketika segala hubungan diputuskan, ibu bapa dan anak-anak dipisahkan dan sibuk dengan kedudukan mereka sendiri; ketika setiap jiwa berdiri sendiri, tanpa sokongan, tidak dapat memohon pertolongan daripada sesiapa pun:

Drawing on the great danger presented by a stormy sea and how it puts things into perspective, the sūrah then reminds them of an even greater danger, in comparison with which the danger of the sea appears ever so small. This is the danger of the day when all relations are severed, parents and children are separated and preoccupied with their own positions; when each soul stands on its own, without support, unable to call upon anyone for help:

Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu dan takutlah akan suatu hari ketika tiada seorang bapa pun dapat memberi manfaat kepada anaknya, dan tiada seorang anak pun dapat sedikit pun memberi manfaat kepada bapanya! Janji Tuhan itu pasti benar. Maka janganlah kehidupan dunia ini memperdaya kamu, dan janganlah sangkaan-sangkaan yang menipu tentang Tuhan memperdaya kamu. (Ayat 33)

Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true. Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you. (Verse 33)

Seksaan yang digambarkan di sini bersifat psikologi, diukur dari kesannya terhadap hati dan jiwa. Tiada apa yang memutuskan hubungan darah dan ikatan antara ibu bapa dengan anak, dan tiada apa yang menjadikan setiap orang sibuk semata-mata dengan kedudukan diri sendiri, kecuali sesuatu ketakutan yang sama sekali tidak diketahui oleh manusia. Seruan supaya takut kepada Tuhan, oleh itu, datang di sini pada waktu yang tepat, ketika manusia sudah bersedia untuk menyambutnya. Persoalan akhirat dikemukakan dengan latar belakang kengerian yang amat besar sebegini supaya hati akan mendengar.

The horror described here is psychological, measured by its effect on hearts and souls. Nothing severs blood relations and ties between parent and child, and nothing makes everyone preoccupied solely with their own positions unless it be a fear totally unknown to people. The call to fear God, therefore, comes here at the right time, when people are ready to respond. The issue of the hereafter is presented against the background of such great horror so that hearts will listen.

"Janji Tuhan itu pastilah benar." (Ayat 33) Ia tidak akan pernah gagal. Tidak ada jalan untuk mengelak dari keadaan yang sangat sukar ini. Tiada seorang pun dapat terlepas daripada hisab yang teliti dan balasan yang adil, pada hari ketika tiada seorang pun dapat memberi manfaat apa-apa kepada orang lain.

Di penghujung persembahan keempat ini, yang melengkapkan surah tersebut, diberikan satu catatan akhir yang sangat berkuasa dan mengagumkan. Ia menggambarkan ilmu Tuhan yang sempurna dan menyeluruh, lalu membandingkannya dengan ilmu manusia yang terbatas. Ia menyatakan persoalan yang dibincangkan sepanjang surah, dalam empat bahagiannya, dan mengemukakan semua ini dalam salah satu gambaran yang paling indah dalam Al-Qur'an.

At the end of this fourth presentation, which completes the sūrah, a final note is given, one which is both powerful and awesome. It describes God’s perfect and comprehensive knowledge contrasting this with our own limited, human knowledge. It states the question discussed throughout the sūrah, in its four sections, and presents all this in one of the most wonderful images drawn in the Qur’ān:

Sesungguhnya hanya pada Tuhan ada ilmu tentang bila Hari Kiamat akan datang; dan Dialah yang menurunkan hujan; dan Dia mengetahui apa yang ada dalam rahim; sedangkan tiada seorang pun yang tahu apa yang akan dia usahakan esok, dan tiada seorang pun yang tahu di bumi mana dia akan mati.

Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die.

Hanya Tuhan sahaja Yang Maha Mengetahui dan Mengetahui segala sesuatu. (Ayat 34)

God alone is omniscient and takes cognisance of all things. (Verse 34)

Tuhan Yang Maha Esa telah memilih untuk merahsiakan pengetahuan tentang Hari Kiamat hanya untuk diri-Nya; tidak seorang pun mengetahuinya selain Dia. Dengan demikian, manusia akan senantiasa berhati-hati, menanti kedatangannya pada bila-bila masa, dan berusaha untuk bersiap sedia menghadapinya. Mereka sedar bahawa tidak ada waktu yang boleh dibuang untuk membuat persiapan menyambut kedatangannya.

God Almighty has chosen to keep the knowledge of the Last Hour to Himself; none knows it other than Him. Thus people will always remain cautious, expecting its arrival at any time, trying to be ready for it. They know that there is no time to lose in preparing for its arrival.

Tuhanlah yang menurunkan hujan mengikut hikmah-Nya, dan mengikut kadar yang Dia kehendaki. Manusia mungkin dapat mengetahui melalui pengalaman dan pengukuran bahawa hujan sudah sepatutnya turun, tetapi mereka tidak mampu mewujudkan keadaan-keadaan yang membawa kepada turunnya hujan. Pernyataan al-Qur'an menjelaskan bahawa Tuhanlah yang menurunkan hujan, kerana Dialah yang memulakan keadaan-keadaan sejagat yang membentuk dan mengatur hujan itu. Oleh itu, apa yang hanya dimiliki oleh Tuhan dalam hal ini ialah kemampuan untuk menurunkan hujan, sebagaimana yang dijelaskan dalam teks ini.