Bahagian-bahagian awal surah ini telah memaparkan pemandangan-pemandangan agung dari alam semesta dan dunia di sebalik itu, serta kedalaman jiwa manusia. Kini, bahagian kedua surah ini menambahkan satu hujah rasional yang halus, yang membincangkan isu-isu besar tentang wahyu dan risalah ilahi, keesaan Tuhan, perbuatan orang-orang kafir yang menyekutukan-Nya, serta tuntutan mereka akan mukjizat dan desakan mereka supaya azab Tuhan disegerakan.

Great scenes drawn from the vast universe and the world beyond, as well as the depths of the human soul were presented in the first half of the sūrah. Now, this second half adds a fine rationality that deals with the great issues of revelation and the divine message, God’s oneness, the unbelievers’ attributing partners to Him, as well as their demand for miracles and their hastening of God’s punishment.

Fasa baharu ini dibuka dengan penerangan tentang hakikat iman dan hakikat pengingkaran terhadap kebenaran. Yang pertama itu merupakan bukti ilmu yang benar, manakala yang kedua itu ialah kebutaan.

This new phase opens with a demonstration of the natures of belief and denial of the truth. The former is evidence of true knowledge, while the latter is blindness.

Satu sentuhan lagi menggambarkan sifat orang beriman dan orang kafir, serta ciri-ciri tersendiri bagi kedua-duanya. Ini diikuti dengan gambaran Hari Kiamat dan kebahagiaan yang dibawanya kepada golongan yang pertama, serta penderitaan kepada golongan yang kedua. Kemudian terdapat penerangan tentang rezeki yang melimpah dan yang disempitkan sebagaimana ditentukan oleh Tuhan. Seterusnya ada gambaran tentang hati orang beriman yang memperoleh ketenangan melalui mengingati Tuhan. Kemudian kita beralih kepada penerangan tentang Al-Qur'an yang hampir-hampir menggerakkan gunung-ganang, atau membelah bumi, atau menjadikan orang mati berbicara. Satu lagi gambaran menyentuh tentang bencana yang menimpa orang kafir atau yang melanda tidak jauh dari tempat tinggal mereka. Ini diikuti dengan kata-kata sindiran terhadap tuhan-tuhan palsu orang kafir. Kemudian disebut tentang kebinasaan umat-umat terdahulu supaya bumi dibersihkan daripada mereka berkali-kali. Bahagian penutup mengandungi amaran keras kepada mereka yang mendustakan risalah Nabi Muhammad ﷺ, dengan ancaman akan membiarkan mereka menghadapi kebinasaan yang tidak dapat dielakkan.

Another touch delineates the nature of believers and unbelievers, and the distinctive qualities of both. This is followed by a scene of the Day of Judgement and the bliss it brings to the former and suffering to the latter. We then have a description of plentiful and stinted provisions as determined by God. Then follows an image of believing hearts gaining reassurance through remembrance of God. Then we move to a description of the Qur’ān which almost makes mountains move, or the earth split apart, or the dead speak. A further image touches on the calamities that befall unbelievers or which strike a short distance from their quarters. This is followed by a sarcastic remark directed at the unbelievers’ false gods. Mention is then made of the doom of past communities so as to rid the earth of them time after time. The closing part contains a stern warning to those who deny the message of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), threatening to leave them to their inevitable doom.

Soalan pertama dalam bahagian surah ini sebenarnya telah dibangkitkan dalam separuh pertama. Namun, di sini ia dikemukakan dengan cara yang agak berbeza: "Adakah orang yang mengetahui bahawa apa yang diturunkan kepada engkau oleh Tuhanmu itu adalah kebenaran sama seperti orang yang buta? Hanya mereka yang mempunyai akal fikiran sahaja yang mengambil peringatan daripadanya." (Ayat 19)

The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)

Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa lawan bagi orang yang mengetahui bahawa wahyu yang diterima oleh Nabi daripada Tuhannya adalah benar bukanlah orang yang tidak mempunyai pengetahuan itu, tetapi orang yang buta. Ini adalah cara yang unik untuk menyatakan sesuatu yang menyentuh hati dan mempertegaskan perbezaan. Pada masa yang sama, ia menyatakan kebenaran tanpa sebarang pembesar-besaran, tambahan atau pemutarbelitan. Ini adalah fakta yang besar, jelas dan mudah difahami, yang hanya tidak disedari oleh orang yang buta. Manusia, oleh itu, tergolong dalam salah satu daripada dua kumpulan: mereka yang membuka mata, lalu mengetahuinya, dan mereka yang buta, lalu tidak mengetahuinya. Kebutaan yang sebenar ialah kebutaan yang menutup minda, akal dan keupayaan untuk belajar. Ia adalah kebutaan yang memadamkan sumber pengetahuan rohani. "Hanya orang yang mempunyai akal fikiran sahaja yang mengambil peringatan daripadanya." (Ayat 19) Mereka itulah orang yang mempunyai minda yang terbuka dan keupayaan memahami yang aktif.

This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.

Apabila mereka diingatkan tentang kebenaran, mereka menyimpannya dalam ingatan, dan apabila mereka diberi peringatan tentang tanda-tandanya, mereka menghargainya.

When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.

Kita telah merujuk kepada perbezaan besar antara orang yang mengetahui bahawa apa yang telah diturunkan dari langit kepada Nabi Muhammad ﷺ adalah kebenaran, dengan orang yang buta.

We have already referred to the great difference between a person who knows that what has been bestowed from on high to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) is the truth and one who is blind.

الآن تتحدّث السورة عن العميان الذين لا يُبصرون جميع الآيات التي وضعها الله في الكون، والذين لا يرضون بالقرآن آيةً عظيمة، ولذلك يطالبون بآية معجزة أخرى. وقد ذكرت السورة شيئًا من هذا من قبل، وعلّقت عليه بأن النبي ﷺ ليس إلا نذيرًا، وأن الآيات المعجزة أمرها عند الله. والآن تعود فتذكر مطالبهم من جديد، وتبيّن الأسباب التي تُعين شخصًا على اتباع الهداية الإلهية، وتجعل آخر يبقى في الضلال. وترسم كذلك صورة لقلوبٍ مطمئنة بيقظتها لحضور الله، وهذه القلوب لا تقلق ولا تطلب المعجزات كي تؤمن، ما دام القرآن بين أيديها.

Now the sūrah speaks about the blind who do not see all the signs God has placed in the universe and who are not satisfied with the Qur’ān as a great sign. Hence they demand another miraculous sign. The sūrah mentions something of this earlier and comments by saying that the Prophet is only a warner, for miraculous signs rest with God. Now it mentions their demand anew, outlining the reasons that help one person to follow divine guidance and cause another to remain in error. It also paints a picture of hearts content with alertness of God’s presence. Such hearts do not worry or demand miracles in order to believe when they have the Qur’ān available to them.

Al-Qur'an boleh menggerakkan gunung-ganang dan membelah bumi. Dengan Al-Qur'an, orang yang telah mati boleh diseru. Ini sudah memadai untuk memberitahu kita tentang kekuasaan dan kewibawaan Al-Qur'an. Surah ini menamatkan perbincangannya tentang mereka yang meminta mukjizat dengan menjelaskan kepada orang-orang beriman bahawa mereka tidak mengharapkan apa-apa. Ia menarik perhatian mereka kepada contoh-contoh yang terbentang di hadapan mata mereka dan kepada apa yang, dari semasa ke semasa, menimpa mereka yang mendustakan kebenaran.

For the Qur’ān can make mountains move and the earth split apart. With the Qur’ān, the dead can be addressed. This is sufficient to tell us about the power and authority of the Qur’ān. The sūrah concludes its discussion of those who ask for miracles by explaining to the believers that they hope for nothing. It draws their attention to the examples they see before them and to what, from time to time, befalls those who deny the truth.

Orang-orang kafir berkata: "Mengapa tidak diturunkan kepadanya satu tanda mukjizat dari Tuhannya?" Katakanlah: "Sesungguhnya Tuhan menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki, dan memberi petunjuk kepada-Nya orang-orang yang kembali kepada-Nya; (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Tuhan. Ingatlah, hanya dengan mengingat Tuhanlah hati menjadi tenteram."

Titik kedua yang dibincangkan di sini ialah mengenai sekutu-sekutu yang dipersekutukan oleh manusia dengan Tuhan.

The second point discussed here is that of the partners people associate with God.

Persoalan ini juga telah dibincangkan dalam bahagian awal surah ini. Ia dibangkitkan di sini dalam bentuk soalan sindiran yang membandingkan sekutu-sekutu yang didakwa itu dengan Tuhan, yang mengurus setiap jiwa dan membalasnya mengikut apa yang diusahakannya dalam kehidupan dunia ini. Adegan ini ditutup dengan gambaran penderitaan yang pasti dialami oleh mereka yang mereka-reka kepalsuan ini, dalam kehidupan dunia dan juga azab yang lebih besar di akhirat. Ini berbeza dengan keamanan dan nikmat yang menanti orang-orang yang benar: “Maka adakah Dia yang berdiri mengawasi setiap jiwa [dan mengetahui] segala yang dilakukannya [sama seperti yang lain]? Namun mereka menjadikan sekutu bagi Tuhan. Katakanlah:

The issue was also discussed in the first part of the sūrah. It is raised here in the form of a sarcastic question which compares such alleged partners with God who deals with every soul and rewards it for what it earns in this life. The scene is concluded with a description of the suffering those who invent this fallacy are certain to endure in this life and the greater suffering they will meet in the hereafter. This contrasts with the security and blessings awaiting the righteous: “Is, then, He who stands over every soul [and knows] all that it does [like any other]? Yet they ascribe partners to God. Say:

Sebutkanlah nama-nama mereka. Adakah kamu hendak memberitahu Dia tentang sesuatu di bumi yang Dia tidak ketahui; atau adakah itu sekadar kata-kata kosong?” Sesungguhnya tipu daya mereka sendiri kelihatan indah bagi orang-orang kafir, dan mereka dihalang dari jalan yang benar. Sesiapa yang dibiarkan sesat oleh Tuhan, tiada siapa pun yang dapat menjadi pemberi petunjuk baginya. Mereka akan menanggung penderitaan dalam kehidupan dunia ini, tetapi, sesungguhnya, penderitaan mereka dalam kehidupan akhirat akan lebih berat lagi, dan mereka tidak akan mempunyai sesiapa pun untuk melindungi mereka daripada Tuhan. Demikianlah syurga yang telah dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa: di dalamnya mengalir sungai-sungai. Buahnya kekal selama-lamanya, begitu juga naungannya. Demikianlah balasan bagi orang-orang yang bertakwa kepada Tuhan, sedangkan balasan bagi orang-orang kafir ialah neraka.” (Ayat 33-35)

Name them. Would you tell Him of anything on earth which He does not know; or are these merely empty words?’ Indeed their own cunning devices seem fair to the unbelievers, and they are turned away from the right path. Whoever God lets go astray can never find any guide. They shall endure suffering in the life of this world, but, truly, their suffering in the life to come will be harder still, and they will have none to shield them from God. Such is the paradise which the God-fearing have been promised: through it running waters flow. Its fruits will be everlasting, and so will be its shade. Such will be the destiny of those who fear God, while the destiny of the unbelievers is the fire.” (Verses 33-35)

Tema utama surah ini ialah wahyu dan keesaan Tuhan. Dengan membincangkan kedua-duanya bersama, surah ini menyebut sikap penganut wahyu-wahyu terdahulu terhadap al-Qur'an dan Nabi ﷺ, dan menjelaskan kepada Nabi ﷺ bahawa wahyu yang diterimanya dari langit merupakan keputusan muktamad terhadap apa yang terkandung dalam wahyu-wahyu terdahulu. Ia sememangnya kata-kata akhir yang merangkumi apa sahaja yang dikehendaki Tuhan untuk kekal berlaku daripada agama ketuhanan yang didakwahkan oleh semua rasul-Nya. Ia menggugurkan apa yang dikehendaki Tuhan untuk digugurkan, kerana tujuannya, yang diketahui oleh Tuhan, telah tercapai. Oleh itu, Nabi ﷺ mesti berpegang kepada apa yang diwahyukan Tuhan kepadanya. Baginda tidak boleh mengikut kehendak hawa nafsu mereka yang mengikuti wahyu-wahyu terdahulu, atau mereka yang dikenali secara umum sebagai 'Ahli Kitab', dalam apa jua perkara, sama ada yang serius mahupun yang remeh. Adapun mereka yang menuntut supaya baginda mendatangkan suatu tanda, mereka hendaklah diberitahu bahawa tanda-tanda hanya diberikan apabila Tuhan menghendaki ia diberikan. Tugas Nabi ﷺ hanyalah menyampaikan risalahnya.

The main themes of this sūrah are those of revelation and God’s oneness. Speaking of the two together, the sūrah mentions the attitude of the people of earlier revelations towards the Qur’ān and the Prophet, making it clear to the Prophet that the revelations he has received from on high constitute the final judgement on what earlier revelations included. It is indeed the final word which includes whatever God wants to remain applicable of the divine faith preached by all His messengers. It omits what God wants to be omitted, because its purpose, which is known to God, has been served. The Prophet, then, must stick to what God has revealed to Him. He must not follow the desires of those who follow earlier revelations, or those who are generally known as the ‘People of the Book’, in any matter, whether serious or otherwise. As for those who require him to produce a sign, they should be told that signs are given only when God wills them to be given. The Prophet’s task is only to convey his message.

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab merasa gembira dengan apa yang diturunkan kepadamu, namun di antara golongan-golongan itu ada yang mengingkari sebagiannya. Katakanlah: "Sesungguhnya aku hanya diperintahkan untuk menyembah Tuhan dan tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun. Kepada-Nyalah aku menyeru dan kepada-Nya aku kembali." Demikianlah Kami telah menurunkannya sebagai peraturan hukum dalam bahasa Arab. Sekiranya engkau mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang kepadamu pengetahuan, maka engkau tidak akan memperoleh pelindung maupun penolong dari Tuhan. Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul sebelum engkau dan Kami berikan kepada mereka isteri-isteri dan keturunan. Dan tidaklah seorang rasul dapat membawa suatu mukjizat kecuali dengan izin Tuhan. Setiap zaman ada kitab yang diturunkan.

Surah ini menggariskan dengan jelas asas-asas akidah Islam, mengikut kaedah al-Qur'an dalam menjelaskan prinsip-prinsipnya. Boleh dikatakan bahawa kita sepatutnya membincangkan aspek-aspek akidah Islam ini sebagaimana ia disebut dalam surah tersebut. Namun, kita memilih untuk tidak mengganggu aliran tema al-Qur'an dalam surah ini, dan menangguhkan perbincangan sedemikian sehingga ke akhir.

The sūrah draws clear outlines of the Islamic faith, following the Qur’ānic method of explaining its principles. It could be said that we should have dwelt on these aspects of the Islamic faith as they are mentioned in the sūrah. However, we have chosen instead not to interrupt the flow of the Qur’ānic theme in this sūrah, leaving such discussion to the end.

Pembukaan sūrah ini serta isu-isu yang dibincangkannya, begitu juga sejumlah arahan yang terkandung di dalamnya, dengan jelas menunjukkan bahawa ia adalah wahyu Makkah. Ia sama sekali tidak diturunkan di Madinah sebagaimana sesetengah riwayat menyatakan. Malah, ia diturunkan pada masa sikap orang-orang kafir semakin keras, yang jelas kelihatan dalam penolakan terang-terangan terhadap risalah Islam, dalam melontarkan cabaran kepada Nabi ﷺ, dalam menuntut baginda menunjukkan mukjizat dan tanda-tanda lain, serta dalam mendesak datangnya azab God yang telah baginda peringatkan kepada mereka. Keadaan ini memerlukan suatu pernyataan yang jelas, yang bertujuan menguatkan Nabi ﷺ dan para sahabatnya supaya tetap berpegang kepada apa yang telah God wahyukan, dengan mengabaikan segala bentuk penentangan. Mereka tidak perlu mengambil berat terhadap segala tuduhan palsu yang dilemparkan kepada mereka dan cabaran-cabaran yang dikenakan ke atas mereka. Mereka hendaklah merasakan diri mereka berada di pihak yang lebih kuat kerana mereka mengikuti kebenaran, mampu berpaling kepada God sahaja untuk memohon pertolongan, dan mengisytiharkan keesaan-Nya sebagai satu-satunya Tuhan alam semesta. Mereka hendaklah meyakini iman mereka sebagai kebenaran, tidak kira sekeras mana pun ia dinafikan atau ditolak oleh orang-orang kafir dan golongan penyembah berhala. Sūrah ini juga mengemukakan kepada golongan penyembah berhala beberapa bukti yang tidak dapat disangkal bagi menyokong kebenaran ini, bukti yang dapat mereka saksikan di alam sekeliling mereka, dalam diri mereka sendiri, serta dalam peristiwa-peristiwa sejarah manusia. Semua aspek ini dihimpunkan dan digunakan sedemikian rupa sehingga menjadi seruan yang mendalam kepada akal manusia.

The opening of the sūrah and the issues it discusses, as well as a number of directives it contains point clearly to the fact that it is a Makkan revelation. It certainly was not revealed in Madinah as some reports indicate. In fact it was revealed at a time when the unbelievers’ attitude was hardened, manifesting itself in outright rejection of the Islamic message, throwing challenges at the Prophet, demanding that he produce miracles and other signs, and precipitating God’s punishment against which he warned them. This required a clear statement which aimed at strengthening the Prophet and his Companions so that they held on to what God had revealed, disregarding all opposition. They were to care little for all the false accusations levelled at them and the challenges put to them. They were to feel themselves as having the upper hand since they were following the truth, able to turn to God alone for support, and declare His oneness as the only Lord of the universe. They were to believe their faith as truth, no matter how vehemently it was denied or rejected by the unbelievers and the idolaters. The sūrah also puts some irrefutable evidence supporting this truth to the idolaters, which they could witness in the universe around them, within themselves, as also in the events of human history. All these aspects are grouped together and utilized in such a way as to make a profound address to the human mind.

Ciri utama arahan ilahi kepada Rasulullah ﷺ ialah baginda hendaklah menghadapi segala tentangan, cabaran, celaan dan kesukaran yang dilemparkan kepadanya dengan mengisytiharkan kebenaran risalahnya sepenuhnya. Ini bermakna baginda mesti mengisytiharkan dengan jelas bahawa tiada tuhan selain Tuhan, satu-satunya Pemelihara alam semesta, Yang Maha Perkasa, yang mesti disembah semata-mata tanpa menyekutukan-Nya dengan sebarang sekutu. Semua manusia pasti akan kembali kepada-Nya untuk dihisab, ketika itu mereka sama ada akan dimasukkan ke dalam syurga atau dicampakkan ke dalam neraka. Inilah kebenaran asas yang didustakan dan dicabar oleh orang-orang kafir terhadap Nabi ﷺ. Baginda selanjutnya diperintahkan supaya tidak mengikut hawa nafsu mereka, atau mencari kompromi dengan mereka yang menuntut supaya mana-mana bahagian daripada kebenaran ini disembunyikan, ditindas atau ditangguhkan. Malah, Nabi ﷺ diperingatkan bahawa azab Tuhan juga akan menimpa baginda sekiranya baginda mengikut hawa nafsu mereka dalam perkara ini, setelah pengetahuan yang jelas telah dikurniakan kepadanya.

A main feature of the divine instructions to God’s Messenger is that he should face all the opposition, challenges, denunciations and difficulties thrown in his face by declaring the truth of his message in full. This means that he must declare in all clarity that there is no deity other than God, the only Lord in the universe, the Almighty who must be worshipped alone without associating any partners with Him. All people will inevitably return to Him for judgement, when they will either be admitted into heaven or thrown in hell. These are the basic truths which the unbelievers denied and challenged the Prophet over. He is further instructed not to follow their desires, or seek compromises with them that require that any part of these truths be concealed, suppressed or delayed. In fact the Prophet is warned that God’s punishment will apply to him also if he follows their desires in this respect, after all the clear knowledge that has been given to him.

Ciri utama ini jelas menunjukkan bahawa para pendakwah Islam tidak boleh menyimpang daripada hakikat risalah dan kaedah dakwahnya. Mereka juga mesti mengisytiharkan kebenaran asas akidah Islam tanpa berbelah bahagi, tanpa menyembunyikan apa pun dan tanpa menangguhkan apa pun. Kebenaran asas pertama daripada yang penting ini ialah bahawa segala ketuhanan dan kerububiyyahan di alam semesta ini hanya milik God semata-mata. Oleh itu, segala ketundukan mestilah kepada-Nya.

This main feature clearly shows that the advocates of the Islamic message cannot deviate from the nature of the message and its method of advocacy. They must also declare the basic truths of the Islamic faith without hesitation, suppressing nothing and delaying nothing. The first of these essential truths is that all Godhead and Lordship in the universe belong to God alone. Hence, all submission must be to Him.

Seluruh alam semesta dengan demikian menjadi sebuah pameran agung yang membuktikan kekuasaan Tuhan dan menunjukkan apa yang seharusnya mendorong manusia untuk menerima iman. Ia berbicara kepada fitrah manusia dengan logika yang mendalam, dan berbicara kepada seluruh diri manusia dengan segala daya persepsi dan pemahamannya. Semua ini dilakukan dalam keselarasan yang sempurna.

The whole universe is thus turned into a great exhibition proving God’s power and pointing out what should motivate people to accept the faith. It addresses human nature with profound logic, and addresses the whole human being with all its faculties of perception and understanding. This is all done in perfect harmony.

Kepada kitab agung alam semesta ditambahkan beberapa halaman sejarah manusia, bersama dengan kesan-kesan yang nyata dari kekuasaan Tuhan, pengaturan-Nya terhadap alam semesta, dan perancangan-Nya yang teliti terhadap kehidupan manusia:

To the great book of the universe is added a few pages of human history, together with the visible effects of God’s power, control of the universe and His elaborate planning of human life:

Mereka meminta kepada engkau untuk menyegerakan keburukan daripada kebaikan, padahal hukuman-hukuman sebagai contoh telah benar-benar berlaku sebelum mereka.

They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time. (Verse 6)

Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap perempuan, dan berapa banyak rahim itu kurang atau bertambah. Di sisi-Nya segala sesuatu memiliki ukuran yang pasti. Dia mengetahui segala yang berada di luar jangkauan persepsi manusia dan segala yang dapat disaksikan oleh siapa pun. Dia Maha Agung, Yang Maha Tinggi. Sama saja bagi-Nya, sama ada salah seorang dari kamu berbicara secara rahsia atau terang-terangan, sama ada dia berusaha bersembunyi di bawah naungan malam atau berjalan terbuka di bawah cahaya siang. Setiap orang mempunyai malaikat pengawal di hadapan dan di belakangnya, yang mengawasinya dengan perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan suatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Apabila Allah menghendaki kaum itu ditimpa suatu bencana, tidak ada yang dapat menolaknya. Selain Dia, mereka tidak mempunyai pelindung. (Ayat 8-11)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

Al-Qur’an mengambil berat yang besar untuk menjelaskan dengan cara yang paling terang tentang hakikat risalah dan hakikat Utusan Tuhan. Ia berbuat demikian bagi menetapkan kepada manusia siapakah Tuhan mereka yang sebenar, dan untuk menghapuskan sebarang kesan syirik daripada minda mereka. Pada masa lampau telah banyak berlaku penyimpangan daripada konsep yang betul ini di kalangan umat wahyu-wahyu terdahulu, yang menyebabkan kekeliruan antara hakikat ketuhanan dan hakikat kenabian. Contoh yang paling jelas ialah di kalangan orang Kristian, yang menambahkan kepada Nabi Isa (ʿalayhi al-salam) sifat-sifat ketuhanan dan sifat-sifat ketuhanan yang hanya milik Tuhan semata-mata. Akibatnya, para pengikut gereja-gereja yang berbeza terjerumus ke dalam kekusutan konflik yang bertentangan dengan kebenaran.

The Qur’ān takes great care to show in the clearest of terms the nature of the message and the nature of God’s Messenger. It does so in order to establish for people who their true Lord is, and to remove any trace of polytheism from their minds. There were in the past many instances of deviation from this proper concept, among the people of earlier revelations, which led to confusion between the nature of Godhead and the nature of prophethood. The clearest example was among the Christians who added to Jesus (peace be upon him) divine qualities and qualities of Lordship that belong to God alone. As a result, the followers of different churches became involved in a maze of conflict that was contrary to the truth.

Tetapi orang-orang Kristian bukanlah satu-satunya kaum yang kepercayaannya begitu kacau. Semua masyarakat pagan juga terlibat dalam kekeliruan yang tidak berkesudahan seperti itu, dengan melahirkan konsep-konsep yang mengaitkan kenabian dengan sifat-sifat misteri, atau menghubungkannya dengan sihir, ilmu tilik, atau hubungan dengan roh dan jin.

But the Christians were not the only ones whose beliefs were so confused. All pagan communities were similarly involved in such endless confusion, producing concepts that assign mysterious qualities to prophethood, or link it with magic, or clairvoyance, or with contacts with spirits and the jinn.

Banyak daripada konsep-konsep ini telah meresap ke dalam kepercayaan orang Arab jahiliah. Oleh itu, sebahagian daripada mereka menuntut agar Nabi menceritakan kepada mereka tentang perkara-perkara yang berada di luar jangkauan pengetahuan manusia. Ada yang menuntut agar beliau menunjukkan beberapa mukjizat fizikal. Mereka juga menuduh beliau sebagai ahli sihir, atau orang gila yang berhubungan dengan jin, manakala sebahagian yang lain mencadangkan agar beliau disokong oleh seorang malaikat dalam apa yang beliau katakan. Hakikatnya, segala cadangan, tuntutan, tuduhan dan cabaran yang dilemparkan kepada beliau itu berakar umbi pada konsep-konsep jahiliah tentang hakikat kenabian dan nabi-nabi secara umumnya.

Sebelum kita menutup perbincangan mengenai soalan ini, eloklah kita merenung sejenak satu perkara yang dinyatakan dengan jelas dalam ayat yang berbunyi: “Sama ada Kami perlihatkan kepadamu sebahagian daripada apa yang Kami janjikan kepada mereka, atau Kami wafatkan engkau [sebelum tercapainya janji itu], tugasmu hanyalah menyampaikan mesej; dan hisab itu adalah tanggungan Kami.” (Ayat 40) Ini disampaikan kepada Nabi ﷺ, Rasul Allah yang menerima wahyu-wahyu-Nya dan diperintahkan untuk menyeru manusia supaya beriman kepada agama Islam. Secara ringkasnya, kenyataan ini bermaksud bahawa apa yang berlaku kepada agama dan risalah ini bukanlah urusannya. Tiada apa-apa daripadanya yang menjadi tanggungjawabnya. Tugasnya ialah menyampaikan risalahnya dengan sempurna. Membimbing manusia untuk menerimanya bukanlah tugasnya. Hidayah hanya datang daripada Tuhan semata-mata. Sama ada Tuhan menunaikan sebahagian daripada apa yang dijanjikan-Nya kepadanya mengenai nasib kaum tersebut, atau tempoh hidupnya di dunia ini berakhir sebelum itu, sifat tugasnya tetap sama: dia hanya perlu menyampaikan risalahnya. Hisab serta penentuan nasib mereka diserahkan kepada Tuhan. Tiada yang meringkaskan peranan para pendukung Islam dan tugas yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka dengan lebih jelas daripada ini. Hasil berkenaan agama ini, dan sesungguhnya segala sesuatu yang lain, ditentukan oleh Tuhan semata-mata.

Before we conclude our remarks on this question we should reflect a little on a point clearly stated in the verse that says: “Whether We let you see some of what We have promised them, or cause you to die [before its fulfilment], your duty is only to deliver your message: it is for Us to do the reckoning.” (Verse 40) This is said to the Prophet (peace be upon him), God’s Messenger who received His revelations and was commanded to address people and call on them to believe in the Islamic faith. In a nutshell, this statement means that what becomes of this faith and message has nothing to do with him. Nothing of it is his concern. His task is to deliver his message complete. Guiding people to accept it is not his task. Guidance is provided by God alone. Whether God fulfils part of what He has promised him with regard to the fate of those people or his term in this life comes to an end before that, the nature of his task remains the same: he has only to deliver his message. The reckoning and the determination of their fate are left to God. Nothing sums up more clearly the role of the advocates of Islam and the task they are called on to perform. The outcome concerning this faith, and indeed everything else, is determined by God alone.

Ini sepatutnya mengajar para pendakwah Islam untuk mengenali had-had mereka dan kekal dalam batas tersebut. Mereka tidak boleh mempercepatkan hasil dan nasib. Mereka tidak boleh cuba menyegerakan penerimaan manusia terhadap agama ini, atau mendesak pelaksanaan segera janji Tuhan kepada mereka yang mengikuti petunjuk-Nya, mahupun amaran-Nya kepada mereka yang menolak seruan-Nya.

Satu ciri penting surah ini ialah ia menyatakan kata putus mengenai hubungan antara sikap dan perbuatan manusia di satu pihak dengan nasib dan takdirnya di pihak lain. Ia menjelaskan bahawa keadaan manusia ditentukan oleh apa yang mereka lakukan untuk dan oleh diri mereka sendiri. Pada masa yang sama, ia menyatakan bahawa setiap peristiwa berlaku dengan kehendak Tuhan. Surah ini mengandungi beberapa pernyataan yang berkaitan dengan perkara ini. Pernyataan-pernyataan itu sudah memadai untuk menjelaskan sepenuhnya konsep Islam mengenai isu yang sangat serius ini. Berikut ialah beberapa contoh daripadanya:

An important feature of this sūrah is that it states the final word concerning the relation between a human being’s attitude and action on the one hand and his fate and destiny on the other. It makes it clear that people’s conditions are determined by what they do for and by themselves. At the same time, it states that every event takes place by God’s will. The sūrah includes several statements which are relevant to this point. They are sufficient to make the Islamic concept of this very serious issue abundantly clear. Here are just a few such examples:

Sesungguhnya Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Apabila Tuhan menghendaki kaum itu ditimpa sesuatu musibah, maka tiada yang dapat menolaknya.

Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it.

Selain Dia, mereka tidak mempunyai pelindung.

Besides Him, they have none to protect them. (Verse 11)

Bagi orang-orang yang menyahut seruan Tuhan mereka, disediakan balasan yang baik. Adapun orang-orang yang tidak menyahut seruan-Nya, sekalipun mereka memiliki segala yang ada di bumi, dan dua kali ganda seperti itu, tentu mereka akan menebus diri dengannya. Mereka akan menghadapi hisab yang buruk, dan neraka Jahanam menjadi tempat tinggal mereka, dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal!

For those who respond to their Lord is a rich reward. As for those who do not respond to Him, should they have all that the earth contains, and twice as much, they would gladly offer it for their ransom. Theirs shall be an awful reckoning, and hell shall be their abode, an evil resting place! (Verse 18)

Tuhan membiarkan sesat sesiapa yang Dia kehendaki [untuk sesat], dan memberi petunjuk kepada diri-Nya sesiapa yang kembali kepada-Nya; iaitu mereka yang beriman dan yang hatinya menjadi tenteram dengan mengingati Tuhan. Sesungguhnya, dengan mengingati Tuhanlah hati manusia menemui ketenteramannya.

Surah ini memberikan kata putus terakhir bahawa menolak agama Tuhan dan memberi tindak balas negatif terhadap kebenaran yang terkandung dalam agama ini adalah bukti bahawa fitrah manusia telah tersasar dan sistem penerimanya tidak berfungsi dengan betul. Fitrah manusia yang sihat, tanpa sebarang pengaruh yang merosakkan atau memesongkan, tidak akan teragak-agak untuk memberi respons positif terhadap kebenaran, dengan memilih untuk berserah kepada Tuhan, apabila kebenaran itu dibentangkan dengan begitu jelas, sebagaimana yang terdapat dalam al-Qur'ān. Jauh di dalam diri, fitrah manusia mengetahui kebenaran ini dan menerimanya. Ia hanya berpaling daripadanya apabila seseorang mempunyai sesuatu yang membuatkan dia memilih untuk dirinya sendiri satu pilihan selain iman dan petunjuk benarnya. Dengan itu dia menjadikan dirinya layak untuk sesat dan seterusnya menanggung hukuman Tuhan. Inilah yang difirmankan Tuhan dalam surah yang lain: "Aku akan memalingkan daripada ayat-ayat-Ku mereka yang berlagak sombong di muka bumi tanpa sebarang hak; kerana walaupun mereka melihat setiap tanda, mereka tidak beriman kepadanya. Jika mereka melihat jalan kebenaran, mereka tidak memilih untuk mengikutinya, tetapi jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka memilihnya sebagai jalan mereka; kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan tidak mengambil peduli terhadapnya." (7:146)

This sūrah provides the final word on the fact that rejecting God’s religion and giving a negative response to the truth embodied in this faith is evidence of human nature going awry and the malfunctioning of its receptive system. No sound human nature, without any corrupting or distorting influences, would hesitate to respond positively to the truth, choosing submission to God, when it is presented so clearly, as it is in the Qur’ān. Deep inside, human nature knows this truth and accepts it. It is only turned away from it when a person has something that makes him choose for himself an option other than faith and its true guidance. He thus makes himself deserving of error and thereby incurs God’s punishment. This is what God says in another sūrah: “I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them.” (7:146)

Dalam surah ini terdapat beberapa ayat serupa yang menunjukkan hakikat kekufuran, dan menjelaskan bahawa ia tidak lain daripada kebutaan hati.

In the present sūrah we have a number of similar verses which indicate the nature of unbelief, making it clear that it is nothing other than blindness of the heart.

Aspek akhir dari iman yang diketengahkan oleh surah ini ialah hubungan erat antara kerosakan yang merayap masuk ke dalam kehidupan manusia di bumi dengan kebutaan mereka terhadap risalah kebenaran yang dikurniakan oleh Tuhan, yang memberi petunjuk kepada apa yang benar, berguna dan bermanfaat. Mereka yang tidak memberi respons, sama ada kepada perjanjian yang Tuhan telah buat dengan fitrah manusia mahupun kepada kebenaran yang datang daripada-Nya, sedangkan mereka mengetahuinya sebagai kebenaran, merekalah sebenarnya yang menyebarkan kerosakan di bumi. Sebaliknya, mereka yang mengetahui bahawa ia adalah kebenaran dan memberi respons kepadanya, merekalah yang berusaha meletakkan perkara di atas landasan yang betul, dan kerja mereka membantu kehidupan menjadi makmur.

A final aspect of faith that the sūrah highlights is the close relationship between the corruption that creeps into people’s life on earth and their blindness to the message of the truth God has bestowed on people guiding them to what is right, useful and beneficial. Those who do not respond either to the covenant God has made with human nature or to the truth which has come from Him, knowing it to be the truth, are indeed the ones who spread corruption on earth. By contrast, those who know it to be the truth and respond to it are the ones who work to set matters on the right course and whose work helps life prosper.

Adakah orang yang mengetahui bahawa apa yang diturunkan kepadamu oleh Tuhanmu itu benar sama seperti orang yang buta? Hanya orang yang berakal sahajalah yang mengambil peringatan, iaitu mereka yang menunaikan janji Tuhan dan tidak memungkiri perjanjian; dan mereka yang menghubungkan apa yang telah diperintahkan Tuhan untuk dihubungkan; yang takut kepada Tuhan mereka dan gerun akan azab hisab; yang bersabar dalam kesusahan kerana mengharapkan keredaan Tuhan mereka, mendirikan solat, membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang Kami kurniakan kepada mereka, secara sembunyi dan terang-terangan, dan yang menolak kejahatan dengan kebaikan. Mereka itulah yang memperoleh balasan tempat kesudahan yang baik.

Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind: those who are true to their bond with God and never break their covenant; and who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning; who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord, and attend to their prayers, and spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them, and who repel evil with good. Such will have the attainment of the [ultimate] abode. (Verses 19-22)

Adapun orang-orang yang memungkiri janji Allah setelah ia diteguhkan, dan memutuskan apa yang diperintahkan oleh Allah agar disambungkan, serta berbuat kerusakan di bumi, mereka itu akan mendapat laknat, dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk.