Berdasarkan riwayat-riwayat bahawa ayat 1-83 diturunkan berkaitan dengan kunjungan delegasi Kristian dari Najran di Yaman ke Madinah dan perdebatan mereka dengan Nabi Muhammad ﷺ tentang Nabi Isa, seseorang akan menjangkakan ayat-ayat pembukaan ini menjadi sebahagian daripada perdebatan tersebut. Namun, riwayat-riwayat itu menyatakan bahawa tarikh kunjungan tersebut ialah tahun kesembilan kalendar Islam yang bermula dengan hijrah, pada tahun 622.

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

CE, bagi Nabi Muhammad ﷺ dari Makkah ke Madinah. Tahun kesembilan Hijrah juga dikenali sebagai "Tahun Rombongan Utusan", iaitu ketika satu demi satu rombongan utusan dari pelbagai bahagian Semenanjung Arab tiba di Madinah. Mereka telah melihat kekuatan dan pengaruh Islam yang tersebar di seluruh Semenanjung Arab dan sekitarnya. Mereka datang untuk memberikan taat setia kepada Nabi Muhammad ﷺ, untuk membuat perjanjian dengan baginda, atau untuk mengetahui dengan lebih lanjut tentang misi baginda ﷺ.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

Seperti yang telah ditunjukkan sebelum ini, saya merasakan bahawa kandungan ayat-ayat ini dan pendekatannya terhadap perkara tersebut memihak kepada pendapat bahawa ia diturunkan lebih awal dalam tempoh Madinah. Oleh itu, saya lebih cenderung untuk membuat kesimpulan bahawa perdebatan dengan golongan yang memiliki wahyu terdahulu (iaitu orang Yahudi dan Nasrani), penolakan terhadap kepercayaan mereka yang telah diselewengkan, keraguan yang sengaja mereka sebarkan tentang Nabi Muhammad ﷺ dan agama Islam, serta amaran dan jaminan berikutnya yang ditujukan kepada orang Islam, tidak berkaitan secara langsung dengan delegasi Najran pada tahun kesembilan Hijrah. Peristiwa-peristiwa lain yang terdahulu tentunya menjadi sebab yang mengilhamkan penurunan ayat-ayat ini.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

Alif. Lām. Mīm. Tuhan: tiada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Hidup, Yang Maha Berdiri Sendiri dengan segala sesuatu. Dia telah menurunkan kepadamu Kitab ini dengan kebenaran, yang membenarkan apa yang diturunkan sebelumnya; dan Dia telah lebih dahulu menurunkan Taurat dan Injil sebagai petunjuk bagi manusia. (Ayat 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

Kami memilih sebagai penjelasan yang paling mungkin bagi tiga huruf individu dari abjad Arab, yang membuka surah ini, iaitu, Alif; Lām; Mīm, penjelasan yang sama seperti yang diberikan dalam ulasan kami mengenai ayat pembukaan surah al-Baqarah yang terdahulu.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

Huruf-huruf ini disebutkan di sini untuk menarik perhatian manusia kepada hakikat bahawa kitab ini, al-Qur'an, tersusun daripada jenis huruf yang sama dengan yang terdapat pada orang Arab yang diseru olehnya. Namun, ia kekal sebagai sebuah kitab yang mukjizat, yang tidak dapat mereka tiru walaupun bahasa mereka tersusun daripada huruf-huruf yang sama.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

Penjelasan yang paling mungkin ini membantu kita memahami, tanpa kesukaran, keperluan rujukan sedemikian kepada sifat al-Qur'an dalam banyak surah yang dibuka dengan huruf-huruf tunggal. Dalam surah al-Baqarah yang mendahuluinya, rujukan ini menunjuk kepada cabaran yang kemudiannya dikemukakan dalam surah itu dengan kata-kata: "Jika kamu ragu-ragu tentang apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami, maka datangkanlah satu surah yang sebanding dengannya dan panggillah semua saksi kamu, selain daripada Tuhan, jika kamu benar." (2: 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

... Dan Dia telah menurunkan Al-Furqan (untuk membezakan yang benar daripada yang batil). Sesungguhnya orang-orang yang ingkar terhadap ayat-ayat Tuhan akan menerima azab yang sangat berat. Tuhan itu Maha Perkasa, Maha Kuasa untuk membalas. Tiada sesuatu pun di bumi mahupun di langit yang tersembunyi daripada Tuhan. Dialah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana yang Dia kehendaki. Tiada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana. (Ayat 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

Ayat-ayat pembuka ini menegaskan beberapa prinsip penting dalam merumuskan konsep ideologi yang benar, iaitu Islam, dan untuk membungkamkan ahli kitab terdahulu serta pihak lain yang menolak risalah Nabi dan sumber ilahinya. Pertama, ia menyatakan keesaan sumber yang menurunkan wahyu ilahi kepada para Nabi dan Rasul. Tuhan itu satu-satunya Tuhan yang berhak disembah, Yang Maha Hidup, Yang Berdiri Sendiri, Pengurus segala sesuatu, Yang telah menurunkan al-Qur’an ini sebagaimana Dia telah menurunkan Taurat kepada Musa dan Injil kepada Isa (alaihimussalam). Oleh itu, tidak boleh ada kekeliruan antara kedudukan Zat Ilahi dengan kedudukan hamba-hamba-Nya. Hanya ada satu Tuhan yang menurunkan wahyu kepada hamba-hamba pilihan-Nya. Adapun mereka, mereka adalah hamba yang berserah diri kepada Tuhan, walaupun mereka ialah para Nabi yang diutus dengan membawa risalah daripada-Nya.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

Ayat-ayat ini juga menegaskan kesatuan iman yang bersumber dari Tuhan, serta fakta bahawa Kebenaran yang terkandung dalam Kitab-kitab yang diwahyukan oleh Tuhan itu juga satu. Kitab yang telah diturunkan kepada Muhammad ﷺ ini diwahyukan "dengan kebenaran, membenarkan apa yang telah diwahyukan sebelumnya", iaitu Taurat dan Injil. Semua Kitab ini diturunkan untuk satu tujuan, iaitu untuk berfungsi "sebagai petunjuk bagi manusia". Kitab yang baharu diwahyukan ini ialah "Al-Furqan" yang membezakan Kebenaran yang terkandung dalam Kitab-kitab yang diwahyukan daripada segala bentuk penyimpangan dan idea-idea yang mengelirukan yang telah menyelinap ke dalam Kitab-kitab itu, sama ada melalui prasangka peribadi, aliran pemikiran, atau pertimbangan politik.

Dalam petikan ringkas ini, surah tersebut mendedahkan hakikat mereka yang menyimpang daripada kebenaran. Orang-orang ini berpaling daripada fakta-fakta yang dinyatakan dengan jelas dalam al-Qur'an, lalu mengejar pernyataan-pernyataan al-Qur'an yang boleh ditafsirkan lebih daripada satu makna, untuk dijadikan asas bagi rekaan-rekaan mereka. Surah ini juga menunjukkan ciri-ciri tersendiri orang yang benar-benar beriman kepada Tuhan dan berserah diri kepada-Nya, yang menerima segala yang datang daripada-Nya tanpa sebarang keraguan atau perbantahan.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

Satu riwayat menyebutkan bahawa delegasi Kristian dari Najran berkata kepada Nabi ﷺ:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

"Bukankah kamu menyatakan bahawa Nabi Isa Al-Masih ialah kalimah Tuhan dan ruh-Nya?" Mereka mahu menggunakan kenyataan ini untuk menyokong doktrin mereka sendiri bahawa Isa bukanlah manusia, sebaliknya ruh Tuhan. Pada masa yang sama, mereka tidak mengambil endah terhadap ayat-ayat yang jelas dan tegas yang menyatakan keesaan mutlak Tuhan, dengan menolak secara muktamad segala dakwaan bahawa Dia mempunyai sekutu atau anak. Riwayat itu menyatakan bahawa ayat 7 diturunkan sebagai jawapan, yang menunjukkan realiti usaha mereka untuk menggunakan kenyataan kiasan sedemikian, sambil pada masa yang sama mengabaikan kenyataan lain yang jelas dan tepat.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

Ayat ini, walau bagaimanapun, mempunyai kepentingan yang lebih umum daripada kaitannya dengan kes sejarah tertentu itu. Ia menunjukkan sikap pelbagai golongan manusia terhadap Kitab ini yang telah diturunkan oleh Tuhan kepada Nabi ﷺ, serta menyatakan asas-asas konsep iman yang betul dan dasar-dasar cara hidup Islam. Ia juga mengandungi pernyataan-pernyataan lain yang berkaitan dengan perkara-perkara yang berada di luar jangkauan persepsi manusia. Akal manusia tidak dapat memahami perkara-perkara ini melangkaui apa yang ditunjukkan oleh pernyataan-pernyataan Al-Qur'an yang berkaitan.

Sesungguhnya orang-orang yang kafir, harta benda mereka dan anak-anak mereka tidak sekali-kali akan dapat melepaskan mereka daripada azab Allah... (no—must not use Allah) Corrected: Sesungguhnya orang-orang yang kafir, harta benda mereka dan anak-anak mereka tidak sekali-kali akan dapat memberi manfaat kepada mereka di sisi Tuhan; mereka itulah bahan bakar api neraka. Sama seperti keadaan kaum Firaun dan orang-orang sebelum mereka: mereka mendustakan ayat-ayat Kami, maka Tuhan menyiksa mereka kerana dosa-dosa mereka. Dan azab Tuhan amatlah berat. Katakanlah kepada orang-orang yang kafir: "Kamu akan dikalahkan dan akan dikumpulkan ke dalam neraka Jahanam, dan itulah tempat tinggal yang seburuk-buruknya." Sesungguhnya telah ada tanda bagi kamu pada dua golongan yang bertemu (dalam peperangan). Satu golongan berperang di jalan Tuhan, dan golongan yang lain kafir. Mereka (golongan kafir) melihat dengan mata kepala mereka sendiri bahawa golongan Islam itu dua kali ganda jumlah mereka. Tetapi Tuhan menguatkan dengan pertolongan-Nya sesiapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya dalam hal yang demikian itu terdapat pengajaran yang besar bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan (mata hati).

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

Bahagian ini mengikuti ayat-ayat pembukaan surah yang menerangkan sikap orang beriman terhadap wahyu-wahyu Tuhan, sama ada yang jelas dan tepat maknanya mahupun yang disampaikan dalam bentuk kiasan. Di sini diterangkan pula kesudahan yang menanti orang-orang kafir, dan Undang-undang Ilahi yang tidak pernah gagal menjatuhkan hukuman ke atas mereka kerana dosa-dosa mereka. Satu peringatan juga disertakan kepada orang-orang kafir dari kalangan ahli wahyu terdahulu yang menentang Islam. Nabi ﷺ diperintahkan untuk memberi amaran kepada mereka, dan untuk mengingatkan mereka tentang apa yang mereka saksikan dengan mata kepala sendiri pada Perang Badar, ketika sekumpulan kecil orang beriman mencapai kemenangan besar ke atas pasukan kafir yang jauh lebih ramai.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

Bahagian Al-Qur'an yang seterusnya dalam surah ini, yang kebanyakannya memberi tumpuan kepada mendidik masyarakat Islam, mempunyai hubungan dengan ayat-ayat berikut. Ayat pertama mengenal pasti dorongan-dorongan halus dan semula jadi yang menyebabkan manusia tersasar daripada jalan yang benar, kecuali dorongan itu dikawal dengan betul. Untuk mengawalnya, seseorang mesti sentiasa berwaspada, merindukan ufuk yang lebih tinggi dan luhur, serta bercita-cita kepada kesenangan yang kekal di sisi Tuhan, kerana kesenangan itu sesungguhnya jauh lebih baik daripada kesenangan duniawi.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

Mengejar kesenangan duniawi dan mengutamakan kehendak serta kenikmatan peribadi tidak syak lagi akan melalaikan fikiran seseorang dan menghalangnya daripada merenungkan buah apa yang pasti akan dituainya atau pengajaran apa yang boleh dipelajarinya daripada realiti kehidupan. Maka, manusia tenggelam dalam kesenangan fizikal yang murah dan mudah, tidak mampu melihat apa yang ada di sebalik kesenangan dan keselesaan yang lebih baik dan lebih tinggi. Dengan itu, mereka kehilangan kenikmatan untuk melihat melampaui kesenangan fizikal yang murah, atau untuk memberi perhatian kepada perkara-perkara yang lebih mulia, yang sesuai dengan peranan besar manusia, makhluk yang God letakkan sebagai penjaga kekuasaan agung ini, iaitu bumi.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

Kenikmatan jasmani, kesenangan duniawi dan dorongan-dorongan tersebut, walau bagaimanapun, secara semula jadi diterapkan dalam diri manusia oleh Pencipta untuk memenuhi peranan penting dalam memelihara kesinambungan kehidupan. Oleh itu, Islam tidak menyetujui penindasannya. Islam menganjurkan agar ia diatur, disederhanakan dan dikawal. Islam mahu manusia mampu mengawal keinginan-keinginan ini, bukan dikawal olehnya. Islam menggalakkan perasaan kemuliaan dalam diri manusia dan membantunya memandang kepada apa yang lebih tinggi dan lebih unggul.

Semua keinginan yang didambakan ini, dan semua yang serupa dengannya, adalah kesenangan kehidupan dunia ini.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

Mungkin kita perlu menambahkan di sini bahawa dalam teks Arab, istilah "kehidupan ini", atau "dunyā", membawa maksud "kehidupan yang rendah". Oleh itu, ia bukan sebahagian daripada kehidupan yang luhur atau daripada ufuk yang lebih tinggi. Ia sememangnya kesenangan mudah kehidupan dunia ini. Yang lebih baik daripada semua ini, kerana ia pada hakikatnya lebih mulia dan membantu melindungi jiwa manusia daripada dikuasai oleh nafsu duniawi, ialah apa yang kekal di sisi Tuhan. Ini tersedia bagi sesiapa yang menginginkannya, dan ia lebih daripada mengganti kenikmatan dunia ini: "Katakanlah: Mahukah aku khabarkan kepadamu tentang yang lebih baik daripada itu? Bagi orang-orang yang bertakwa, di sisi Tuhan mereka ada syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, dan isteri-isteri yang suci, serta keredaan daripada Tuhan. Tuhan Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya." (Ayat 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

Nabi ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan khabar gembira tentang kesenangan-kesenangan akhirat ini kepada mereka yang digambarkan sebagai "orang-orang yang bertakwa". Kita perhatikan bahawa kesenangan-kesenangan ini, secara umumnya, bersifat fizikal. Namun, terdapat perbezaan yang mendasar antara kesenangan tersebut dengan kesenangan dunia. Kesenangan ini hanya dikurniakan kepada orang-orang yang bertakwa, yang sentiasa sedar akan kehadiran Tuhan. Kesedaran ini mempunyai pengaruh yang nyata dalam mengawal kedua-dua jiwa dan jasad. Ia menghalang manusia daripada dikuasai sepenuhnya oleh nafsunya, berusaha seperti haiwan untuk memenuhi keinginannya dengan apa cara sekalipun. Oleh itu, apabila orang-orang yang bertakwa menanti kesenangan fizikal yang dijanjikan kepada mereka, mereka melakukannya dengan kemuliaan jiwa yang tetap bebas daripada kekuatan nafsu haiwani yang tidak terkawal. Bahkan dalam kehidupan ini, jauh sebelum mereka sampai ke tempat tinggal yang dijanjikan, dekat dengan Tuhan, mereka telah diangkat darjatnya dengan menantikan kesenangan-kesenangan syurga ini.