Kisah-kisah sejarah yang diberikan dalam surah ini berpusat pada tema keesaan Tuhan. Dalam semua kisah ini, rasul-rasul Tuhan menekankan kebenaran keesaan Tuhan kepada kaum mereka, dan memperingatkan mereka agar tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu. Dalam setiap kisah, kita melihat bagaimana peringatan rasul-rasul tersebut menjadi kenyataan. Kini surah ini beralih untuk membahas isu pokok keesaan Tuhan dari sudut pandang yang berbeza, yang berkaitan khususnya dengan fitrah manusia sebagaimana diciptakan oleh Tuhan. Ia menyebut suatu perjanjian yang kukuh dengan implikasi yang jauh bagi fitrah manusia dan susunan dirinya. Sesungguhnya, mengakui Tuhan sebagai satu-satunya Tuhan alam semesta tertanam dalam fitrah manusia, yang mengakuinya melalui kewujudannya sendiri dan melalui apa yang dirasakannya dengan mendalam di dalam hati. Para rasul Tuhan membawa peringatan dan amaran kepada mereka yang menyimpang dari fitrah asal mereka. Beriman kepada keesaan Tuhan merupakan isu asas dalam suatu perjanjian antara fitrah manusia dengan Pencipta manusia. Oleh itu, mereka tidak mempunyai alasan untuk memungkiri perjanjian ini, sekalipun Tuhan tidak mengutus sebarang rasul untuk mengingatkan dan memperingatkan mereka. Akan tetapi, adalah rahmat Tuhan yang menentukan bahawa manusia tidak dibiarkan bergantung kepada fitrahnya semata-mata, kerana fitrah itu boleh menyimpang, atau kepada akalnya semata-mata, kerana akal itu boleh tersilap.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

Oleh itu, Dia mengutus rasul-rasul kepada mereka untuk membawa khabar gembira dan memberi amaran, supaya manusia tidak mempunyai hujah untuk membantah Tuhan selepas Dia mengutus rasul-rasul itu kepada mereka.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

Tuhan kamu telah mengeluarkan zuriat anak-anak Adam dari tulang sulbi mereka dan mengambil kesaksian terhadap diri mereka (sambil berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhan kamu?" Mereka menjawab: "Benar, kami bersaksi." (Yang demikian itu) agar kamu tidak mengatakan pada hari kiamat: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah lalai terhadap ini," atau agar kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami adalah anak-anak keturunan (mereka) yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang sesat dahulu?" Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat (Kami) agar mereka kembali (kepada kebenaran). (Ayat 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

Dalam petikan pendek ini terdapat isu pokok tentang iman dan fitrah manusia, yang digambarkan dalam satu adegan yang sangat jelas dan luar biasa. Adegan itu memperlihatkan generasi-generasi di masa depan yang jauh, ketika mereka masih berada di tulang sulbi manusia, sebelum mereka muncul di dunia yang nyata ini. Mereka semua dihimpunkan di hadapan Pencipta mereka, yang bertanya kepada mereka:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

"Bukankah Aku ini Tuhanmu?" (Ayat 172) Mereka semua mengakui ketuhanan-Nya, mengakui kedudukan mereka sebagai hamba-hamba yang taat, serta status-Nya sebagai satu-satunya Tuhan. Mereka tidak lebih besar daripada zarah-zarah kecil yang berada dalam genggaman Pencipta Yang Maha Agung.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

Ini ialah suatu pemandangan yang agung, yang tiada padanannya dalam bahasa manusia mahupun dalam gambaran-gambaran imaginatifnya. Keluarbiasaannya bertambah besar apabila minda kita cuba, sekuat mungkin, membayangkannya, dengan memerhatikan semua sel yang tidak terbilang banyaknya ini dihimpunkan dan dikeluarkan. Mereka kemudian diseru sebagai makhluk yang berakal, kerana sifat-sifat semula jadi yang telah God letakkan dalam diri mereka. Mereka menjawab sebagaimana makhluk berakal menjawab, dengan mengakui kedudukan dan status mereka serta memberikan perjanjian mereka ketika mereka masih berada dalam tulang sulbi nenek moyang mereka. Kita dipenuhi kekaguman apabila merenungi pemandangan yang indah ini, dengan memerhatikan sel-sel kecil ini, setiap satunya menyimpan potensi kehidupan. Setiap satu ialah benih bagi seorang manusia yang sempurna, dengan sifat-sifat yang unik, menunggu izin untuk tumbuh dan muncul dalam bentuk khasnya yang disediakan baginya di alam akhirat. Ia memberikan perjanjiannya dan memasuki suatu ikatan perjanjian sebelum ia muncul ke dunia kita ini.

Hadis-hadis yang dirujuk Ibn Kathīr sebagai pengesahan pernyataan al-Qur’ān ini dinukilkan di sini. Kedua-dua al-Bukhārī dan Muslim meriwayatkan dalam koleksi sahih mereka, al-Ṣaḥīḥ, sebuah hadis yang dinarasikan oleh Abū Hurayrah, yang memetik Nabi ﷺ bersabda: “Setiap manusia dilahirkan dengan fitrah yang lurus. [Satu versi meletakkan pernyataan itu sebagai: setiap manusia dilahirkan beriman dengan agama ini.] Kemudian ibu bapanya menjadikannya seorang Yahudi, seorang Kristian, atau seorang Majusi.” Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim memetik Nabi ﷺ bersabda: “Tuhan berfirman: Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku di atas agama yang lurus. Kemudian syaitan-syaitan menyerang mereka dan mengeluarkan mereka daripada agama mereka, serta mengharamkan ke atas mereka apa yang Aku halalkan.” Al-Aswad ibn Sarī`, salah seorang sahabat Nabi ﷺ yang tergolong dalam kabilah Sa`d, melaporkan: “Saya menyertai Rasulullah ﷺ dalam empat ekspedisi. Sekali peristiwa, apabila kaum kami telah membunuh pejuang musuh, mereka juga menyerang anak-anak mereka. Apabila mendengarnya, Nabi ﷺ sangat marah dan menegur mereka, sambil bersabda: ‘Bagaimana mungkin ada orang yang menyerang kanak-kanak?’ Seorang lelaki berkata: ‘Wahai Rasulullah, bukankah mereka anak-anak orang kafir?’ Baginda bersabda: ‘Sebaik-baik kalian dilahirkan daripada orang kafir. Ketahuilah bahawa setiap manusia dilahirkan di atas agama yang benar. Dia akan terus demikian sehingga dia mampu menyatakan dirinya. Kemudian ibu bapanya menjadikannya seorang Yahudi atau seorang Kristian.’” Bagi pihak kami, kami tidak menolak kemungkinan bahawa peristiwa yang dinyatakan dalam ayat al-Qur’ān ini benar-benar berlaku sebagaimana yang digambarkan, iaitu secara harfiah: “Tuhanmu mengeluarkan zuriat mereka dari sulbi anak-anak Adam, dan meminta mereka bersaksi atas diri mereka sendiri.” (Ayat 172) Kami percaya ia boleh berlaku dengan mudah sebagaimana yang digambarkan oleh Tuhan, kerana tiada apa yang menghalangnya daripada berlaku apabila Tuhan menghendaki. Tetapi pada masa yang sama kami tidak menolak tafsiran yang dihuraikan oleh Ibn Kathīr dan diterima oleh ulama lain. Walau bagaimanapun, kita boleh menyimpulkan bahawa terdapat satu ikrar yang dibuat oleh fitrah manusia kepada Tuhan Itu sendiri, yang mengisytiharkan bahawa fitrah manusia mengakui keesaan-Nya dan akan terus mengakuinya. Ini bermakna hakikat keesaan Tuhan telah sedia tertanam dalam fitrah manusia, dan setiap anak manusia dilahirkan dengan kecenderungan yang jelas ini. Ia hanya menyimpang daripadanya apabila faktor luar merosakkan fitrahnya melalui manipulasi kerentanan dua hala manusia untuk mengikuti petunjuk yang benar atau menyimpang daripadanya.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

Surah itu kemudian memberikan contoh kesan praktikal daripada penyimpangan dari fitrah manusia yang sejahtera, iaitu mengkhianati perjanjiannya dan meninggalkan wahyu-wahyu Tuhan setelah mempelajarinya. Contoh itu ditunjukkan melalui seorang insan yang telah dikurniakan wahyu-wahyu Tuhan, yang jelas, terus dan mudah difahami. Namun, dia menolaknya, berpaling, berpegang kepada kehidupan dunia ini dan mengikut hawa nafsunya. Ini bermakna dia tidak menunaikan perjanjian pertamanya dan tidak mengikuti wahyu-wahyu yang memberikan petunjuk yang nyata kepadanya. Oleh itu, Syaitan menguasainya, dan dia berdiri sebagai orang yang ditolak oleh Tuhan, tidak mampu menikmati keselamatan mahupun ketenangan.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

Dalam gaya-Nya yang tiada tandingan, Al-Qur'an tidak menggambarkan contoh ini dengan cara sedemikian. Ia meletakkannya dalam suatu adegan yang sangat hidup, dengan gerakan yang kuat, garis-garis yang tersendiri, dan reaksi yang jelas, yang menggabungkan kesan kehidupan yang penuh kesibukan dengan kesan gaya yang sangat memberi inspirasi: "Ceritakan kepada mereka tentang orang yang Kami berikan ayat-ayat Kami, lalu dia membuangnya."

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

Syaitan mengejarnya dan dia pun tersesat, seperti kebanyakan orang lain, ke dalam kesesatan. Sekiranya Kami mahu, nescaya Kami telah meninggikannya dengan sebab (ayat-ayat) itu, tetapi dia terpaku ke bumi dan menurut hawa nafsunya. Dia boleh diumpamakan seperti anjing: sama ada engkau menghalaunya, dia tetap terengah-engah berlari; dan jika engkau biarkannya, dia tetap terengah-engah juga. Begitulah keadaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kepada mereka kisah-kisah itu, supaya mereka mengambil iktibar. Seburuk-buruk perumpamaan ialah perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Kami; mereka sebenarnya menzalimi diri mereka sendiri.” (Ayat 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

Terdapat riwayat-riwayat yang menceritakan bahawa ayat-ayat ini berkisar tentang seorang lelaki dari Palestin yang dahulunya menjalani kehidupan yang sangat warak, sebelum kedatangan Bani Israil ke Tanah Suci. Riwayat-riwayat ini menggambarkan secara terperinci bagaimana dia menyimpang daripada kebenaran dan kemudian menolaknya sama sekali. Tiada sesiapa yang telah meneliti banyak riwayat yang diperoleh daripada kitab-kitab sejarah Yahudi, sebahagiannya telah memasuki tafsir al-Qur'ān, yang dapat menafikan kemungkinan bahawa kisah lelaki ini hanyalah satu lagi riwayat yang tidak sahih. Adalah mustahil untuk memastikan kesemua butiran yang diberikan dalam kisah ini. Lebih-lebih lagi, riwayat-riwayat ini mengandungi banyak percanggahan, yang menuntut kita untuk mendekatinya dengan sangat berhati-hati. Sebahagian riwayat menyatakan bahawa lelaki itu termasuk dalam kalangan Bani Israil, dan namanya ialah Bal'am bin Bā'ūrā'. Juga diriwayatkan bahawa dia termasuk dalam kalangan Filistin yang berkuasa.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

Namun dalam sebahagian riwayat lain, beliau disebut sebagai seorang Arab bernama Umayyah bin Abi al-Salt.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

Malah ada yang mencadangkan bahawa sifat tersebut terpakai kepada seorang lelaki yang sezaman dengan Nabi ﷺ, dan namanya ialah Abū `Āmir yang digelar ‘al-Fāsiq’, yang bermaksud `orang yang melampaui batas`. Riwayat lain pula menyebut bahawa beliau hidup sezaman dengan Nabi Musa, manakala riwayat lain lagi menyatakan bahawa beliau hidup pada zaman Joshua, yang bersama-sama kaum Israel memerangi orang Filistin dan mengalahkan mereka.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

Ini adalah contoh ilmu yang tidak memberikan sokongan atau perlindungan terhadap tekanan nafsu. Oleh itu, orang yang memiliki ilmu sedemikian tetap akan melekat pada dunia, tidak mampu membebaskan dirinya daripada tarikannya, dan dengan itu tewas kepada nafsunya. Syaitan kemudian mengejarnya dan menuntunnya dengan tali yang diperbuat daripada nafsu-nafsu tersebut.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

Oleh kerana pengetahuan semata-mata tidak mencukupi untuk melindungi, al-Qur'an berusaha membentuk jiwa orang Islam dan kehidupan Islam berdasarkan pengetahuan yang dirumuskan menjadi iman, yang memberi dorongan untuk melaksanakannya dalam kehidupan seharian. Kaedah al-Qur'an tidak membentangkan iman dalam bentuk teori yang hanya perlu dipelajari. Pengetahuan sedemikian tidak memberi kesan praktikal, sama ada dalam hati nurani manusia mahupun dalam kehidupan. Ia tidak membantu manusia menolak Syaitan dan tipu dayanya. Malah, ia kadangkala memudahkan kerja Syaitan.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

Al-Qur'an juga tidak membentangkan agama Islam dalam bentuk satu siri kajian tentang sistem perundangan atau ekonomi Islam, atau kajian dalam disiplin lain yang berkaitan dengan alam semesta atau jiwa manusia. Ia membentangkannya sebagai satu akidah yang hidup, yang menghidupkan hati dan fikiran manusia serta mendorong para pengikutnya untuk bercita-cita kepada standard yang lebih tinggi. Apabila akidah ini kukuh bertapak dalam hati seseorang, ia memberinya dorongan untuk mengamalkannya. Ia mengaktifkan sistem penerimaan dan tindak balas dalam fitrah manusia, supaya manusia kembali ke landasan yang benar. Dengan itu, fitrah manusia dapat memberi respons kepada perjanjian asalnya dengan God. Malah, Al-Qur'an menarik fitrah manusia kepada matlamat dan kepentingan yang lebih tinggi, serta membebaskannya daripada kebimbangan duniawi, supaya ia tidak sekali-kali terikat dengan kehidupan dunia ini, atau, mengikut ungkapan Al-Qur'an, ia tidak "tunduk ke bumi".

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

"Barangsiapa yang Tuhan beri petunjuk, maka dialah yang berada di jalan yang benar; sedangkan mereka yang Dia biarkan sesat, merekalah sesungguhnya orang-orang yang rugi." (Ayat 178) Ayat ini menetapkan syarat-syaratnya dengan sangat jelas. Menurut hukum ini, yang telah dijelaskan secara terperinci sebelumnya, sesiapa yang mendapat petunjuk Tuhan benar-benar berada di jalan yang lurus, dan pasti akan mencapai matlamatnya. Dia akan mampu mengikuti petunjuk untuk mencapai kejayaan dan kemakmuran di akhirat. Sebaliknya, seseorang yang Tuhan biarkan sesat, mengikut hukum yang sama, sesungguhnya adalah orang yang rugi, kerana dia telah kehilangan segala-galanya dan tidak memperoleh apa-apa, walau sebanyak mana pun yang dia miliki dalam kehidupan ini. Semua itu tidak bernilai. Kita hanya perlu mengingati bahawa orang sebegitu telah kehilangan dirinya sendiri. Apakah keuntungan yang dapat diperoleh oleh orang sebegitu setelah menanggung kerugian sebesar itu?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

Penjelasan tentang ayat ini disokong oleh ayat berikutnya: "Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakan untuk memahami, mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakan untuk melihat, dan mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar."

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

"Mereka seperti binatang ternak; malah, mereka lebih sesat lagi dari jalan yang benar. Mereka itulah orang-orang yang lalai sepenuhnya." (Ayat 179) Ramai jin dan manusia yang besar jumlahnya itu ditakdirkan untuk neraka. Mengapa? Dan untuk apa? Ada dua aspek yang perlu diperhatikan di sini. Aspek pertama ialah bahawa ilmu Tuhan yang sempurna menunjukkan bahawa makhluk-makhluk sedemikian pasti akan masuk neraka. Bagi Tuhan untuk mengetahui perkara ini tidak memerlukan bahawa perbuatan yang mendatangkan azab neraka benar-benar berlaku. Ilmu Tuhan itu mutlak, bebas daripada kekangan masa, perbuatan dan tempat. Tiada apa-apa yang ditambah kepada ilmu Tuhan akibat sesuatu gerakan atau perbuatan yang berlaku di dunia kita.

Setakat ini surah ini telah menerangkan pelbagai jenis manusia, khususnya mereka yang telah ditentukan oleh Tuhan untuk kekal di dalam neraka. Mereka digambarkan sebagai golongan yang "mempunyai hati yang mereka tidak fahami dengannya, dan mempunyai mata yang mereka gagal melihat dengannya, dan mempunyai telinga yang mereka gagal mendengar dengannya." (Ayat 179) Sekumpulan daripada mereka digambarkan sebagai golongan yang "menghina nama-nama Tuhan" dan memutarbelitkannya. Surah ini seterusnya menerangkan jenis manusia yang lain, dengan memberitahu kita tentang sebuah masyarakat yang berpegang teguh kepada kebenaran dan menyeru manusia supaya beriman kepadanya, serta melaksanakannya dengan penuh azam dan teliti. Di hujung yang satu lagi pula terdapat sebuah masyarakat yang menafikan kebenaran dan menolak wahyu-wahyu Tuhan. Surah ini dengan jelas memberitahu kita bahawa masyarakat yang pertama itu wujud tanpa sedikit pun keraguan. Mereka menjaga kebenaran dan memegangnya erat-erat apabila orang lain meninggalkannya dan menyimpang jauh daripadanya. Apabila orang lain menolak kebenaran sebagai pembohongan, mereka tetap teguh pendirian.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

Surah ini seterusnya menjelaskan bahawa golongan yang lain akan menerima pengakhiran yang dahsyat, kerana God akan menghukum mereka melalui rancangan-Nya yang maha hebat: "Dan antara orang-orang yang Kami ciptakan ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran dan dengan itu menegakkan keadilan. Adapun orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan membawa mereka menuju kebinasaan secara beransur-ansur, dari arah yang tidak mereka sedari; dan sesungguhnya Aku memberi mereka tangguh, sesungguhnya rancangan-Ku amatlah kuat." (Ayat 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

“Adapun mereka yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan membawa mereka ke arah kebinasaan secara berangsur-angsur, dari arah yang tidak mereka sedari. Dan Aku memberi mereka tangguh; sesungguhnya rancangan-Ku amat kukuh.” (Ayat 182-183) Inilah kekuatan yang tidak mereka perhitungkan ketika mereka melancarkan peperangan sengit terhadap agama ini dan umat yang mengikutinya dengan penuh kesungguhan serta menjadikannya ikatan asas mereka. Mereka yang mendustakan wahyu-wahyu Allah sentiasa tidak menyedari kekuatan ini, dan tidak sekali-kali terfikir bahawa apa jua sarana yang diberikan kepada mereka hanyalah sesuatu untuk membawa mereka ke arah kebinasaan, langkah demi langkah. Mereka hanya diberi tangguh untuk seketika. Mereka tidak percaya kepada kekuatan rancangan halus Allah. Mereka saling menyokong antara satu sama lain, dan hanya percaya kepada kuasa yang dapat mereka lihat dengan mata mereka di muka bumi. Akibatnya, mereka melupakan Yang Maha Kuasa, Yang memiliki segala kekuasaan. Namun hukum Allah terhadap mereka yang mendustakan wahyu-Nya tetap sama. Dia membiarkan mereka bebas, dan memberi mereka masa untuk terus berlebih-lebihan dan membangkang. Tetapi semua ini hanya membawa mereka menuju jalan kehancuran. Suatu rancangan yang halus namun kukuh sedang disediakan untuk mereka. Persoalannya: oleh siapa? Ia disediakan oleh Yang Maha Kuasa yang memiliki segala kekuasaan. Sementara mereka masih tidak sedar, ganjaran yang besar disediakan untuk orang-orang beriman yang membimbing orang lain dengan kebenaran dan berusaha menegakkan keadilan di atas dasarnya.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

Ancaman yang serius dan menggerunkan ini pada mulanya ditujukan kepada golongan tertentu di Makkah yang mendustakan wahyu-wahyu Tuhan, tetapi pernyataan-pernyataan Al-Qur’an sentiasa melangkaui sebab yang berlaku secara langsung dan mempunyai makna yang lebih umum. Ancaman ini ditujukan kepada mereka kerana sikap mereka terhadap masyarakat Islam, yang di sini digambarkan menurut istilah Islam sebagai satu bangsa atau ummah. Mereka diperingatkan bahawa mereka hanya diberi tangguh, dan dibiarkan terpedaya oleh satu rancangan yang hebat. Ancaman ini diikuti dengan seruan agar mereka menggunakan hati, mata dan telinga mereka, supaya mereka dapat menyelamatkan diri daripada nasib neraka. Al-Qur’an juga menyeru mereka supaya merenungkan kedudukan Rasul Allah ﷺ yang menjelaskan kebenaran kepada mereka dan membimbing mereka kepadanya, dan supaya memikirkan kekuasaan Tuhan ke atas langit dan bumi serta tanda-tanda yang diletakkan dalam kerajaan ini. Ia menarik perhatian mereka kepada hakikat bahawa masa berlalu dan saat yang telah ditetapkan untuk mereka semakin hampir, sedangkan mereka masih lalai.

Lalu datang soalan yang menjemput ini: "Adakah mereka tidak memikirkan kekuasaan Tuhan ke atas langit dan bumi, dan segala yang telah dicipta oleh Tuhan?" (Ayat 185) Ini menjadi satu lagi seruan yang sangat menyentuh hati. Mereka dijemput untuk membuka mata dan hati mereka kepada kerajaan yang luas ini beserta segala yang terkandung di dalamnya. Renungan dengan hati dan fikiran yang terbuka sudah memadai untuk menghidupkan semula fitrah manusia dan menjadikannya menerima kebenaran yang digariskan oleh ciptaan Tuhan yang tiada tandingan serta segala aspeknya yang mengagumkan, yang menjadi bukti bahawa ia adalah karya Tuhan, satu-satunya Pencipta. Merenungi apa sahaja yang telah dicipta oleh Tuhan, dan ciptaan-Nya amat pelbagai di kerajaan langit dan bumi, pasti akan membuatkan hati dan fikiran benar-benar terpegun tanpa kata-kata. Akal kemudiannya akan mula mencari asal-usul ciptaan ini, dan kuasa yang telah menjadikan segalanya dalam sistem yang sempurna sedemikian. Mengapa setiap makhluk mengambil bentuknya yang sekarang dan tidak mengambil bentuk lain daripada sekian banyak bentuk yang wujud dalam alam? Mengapa sistem penciptaan mengikut laluan tertentu ini dengan mengecualikan semua laluan lain yang mungkin? Mengapa semua makhluk terus mengikuti jalan tertentu ini, tanpa mengubahnya sepanjang berabad-abad? Apakah rahsia di sebalik kesatuan yang dapat kita kesan dalam sifat segala ciptaan, melainkan ia adalah hasil daripada satu kehendak tunggal yang menzahirkan secara praktikal satu tindakan penciptaan yang konsisten?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

Sesungguhnya satu tubuh yang hidup, malah satu sel hidup sahaja adalah amat menakjubkan dari segi kewujudannya, susunan strukturnya dan tingkah lakunya. Proses perubahannya berterusan pada setiap masa, namun ia tetap memelihara kewujudannya dan mempunyai cara untuk melahirkan generasi baharu dari jenisnya.

Sekarang, surah ini berhenti sejenak untuk menegaskan kembali hukum Tuhan yang berkaitan dengan petunjuk dan kesesatan. Tuhan berkehendak memberi petunjuk kepada setiap orang yang mencarinya dan berusaha untuk memperolehnya. Sebaliknya, sesiapa yang berpaling daripada petunjuk dan menutup akal serta hatinya terhadap tanda-tanda menuju iman, akan dibiarkan sesat. Hukum ini dinyatakan semula di sini berkaitan dengan keadaan orang-orang yang pertama sekali diseru oleh al-Qur’an. Seperti yang telah kita lihat, al-Qur’an menggunakan satu kes atau contoh tertentu untuk menyatakan satu hukum yang konsisten.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

"Mereka yang dibiarkan sesat oleh Allah tidak akan mempunyai pemberi petunjuk; dan Dia membiarkan mereka dalam kesombongan yang melampaui batas, terhuyung-huyung tanpa arah." (Ayat 186) Mereka yang sesat, sesatnya kerana mereka memilih untuk tidak memikirkan dan merenung. Apabila manusia memalingkan fikiran daripada tanda-tanda yang diletakkan oleh Tuhan di alam semesta, mereka akan dibiarkan sesat. Selepas itu, mereka tidak akan mempunyai sesiapa pun untuk membimbing mereka: "Mereka yang dibiarkan sesat oleh Allah tidak akan mempunyai pemberi petunjuk." (Ayat 186) Sesiapa yang dibiarkan begitu sahaja menurut hukum Tuhan yang telah kami jelaskan, akan terus dengan kesombongannya dan oleh itu akan dibiarkan terhuyung-huyung tanpa arah. Tiada ketidakadilan dalam hal itu. Golongan itu telah memilih untuk menutup mata dan hati mereka, dan tidak merenungi aspek-aspek ciptaan yang menakjubkan serta rahsia alam semesta. Mereka telah memutuskan untuk tidak mendengar kesaksian segala yang telah diciptakan oleh Tuhan. Di mana sahaja seseorang memandang di alam semesta, pasti dia akan menemui tanda atau mesej yang menunjukkan jalan yang betul. Apa sahaja yang manusia lihat, sama ada dalam dirinya sendiri atau di dunia sekelilingnya, dia pasti akan mengenali tangan Tuhan dan cara ciptaan-Nya yang tiada tandingannya. Jika dia memilih untuk terus buta terhadap semua ini, dia dibiarkan dalam kebutaannya. Jika dia memilih untuk bersikap sombong dan mengabaikan kebenaran, dia dibiarkan dengan usahanya sendiri, sehingga akhirnya dia menjerumuskan dirinya ke dalam kehancuran: "Dan Dia membiarkan mereka dalam kesombongan yang melampaui batas, terhuyung-huyung tanpa arah." (Ayat 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

Pada peringkat ini dalam surah, kita melihat gambaran keterkejutan, kehairanan dan rasa tidak percaya golongan kafir terhadap konsep akhirat. Semua ini dapat dilihat dalam soalan mereka yang disampaikan dengan nada ejekan dan cemuhan: "Mereka bertanya kepadamu tentang Hari Kiamat: `Bilakah ia akan berlaku?" (Ayat 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

Hari Kiamat itu merupakan sebahagian daripada perbendaharaan ilmu yang Tuhan simpan untuk diri-Nya sendiri dan tidak diwahyukan kepada mana-mana makhluk. Tetapi golongan kafir bertanya kepada Nabi ﷺ mengenainya, sama ada untuk menguji ilmunya, atau untuk menyatakan keheranan dan kejenakaan mereka, atau untuk menggambarkan penghinaan dan ejekan mereka. Mereka bertanya tentang masa ia akan berlaku: "Bilakah ia akan terjadi?" (Ayat 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

Tetapi Nabi ﷺ adalah seorang manusia yang tidak pernah mendakwa mengetahui apa-apa yang terletak di luar jangkauan persepsi manusia. Baginda diperintahkan untuk menyerahkan perkara itu kepada Tuhan, dan untuk memberitahu manusia bahawa pengetahuannya adalah sebahagian daripada sifat-sifat ketuhanan. Sebagai seorang manusia, baginda tidak mendakwa apa-apa yang melampaui batas kemanusiaan. Baginda hanya mengetahui apa yang Tuhannya telah anugerahkan kepadanya daripada wahyu-wahyu ilahi.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

"Katakanlah: 'Pengetahuan tentangnya hanya ada di sisi Tuhanku. Tiada yang akan menzahirkannya pada waktunya selain Dia.'" (Ayat 187) Tuhan, yang sahaja mengetahui Hari Kiamat dan waktunya, tidak akan menzahirkannya sehingga tiba waktunya yang telah ditetapkan. Tiada sesiapa pun yang lain dapat berkata apa-apa tentangnya dengan sebarang tahap kepastian.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

Surah itu kemudian memulakan dorongan baharu untuk menegaskan semula persoalan keesaan Tuhan.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

Ia bermula dengan sebuah kisah yang menggambarkan penyimpangan awal dalam minda manusia, daripada percaya kepada keesaan Tuhan kepada menyekutukan-Nya dengan sekutu. Kisah ini menjadi contoh bagi penyimpangan kaum musyrik Arab daripada agama bapa mereka yang pertama, Nabi Ibrahim. Mereka kemudian dihadapkan dengan amalan mereka sendiri dan tuhan-tuhan yang mereka sekutukan dengan Tuhan. Bahawa semua ini palsu dan tidak masuk akal menjadi jelas dengan serta-merta. Kemudian Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk mencabar kaum musyrik Arab itu dan tuhan-tuhan yang mereka sembah, sambil mengisytiharkan bahawa, bagi pihaknya, dia beriman kepada Tuhan yang Esa sahaja, pelindung dan penaungnya.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

Dialah yang telah menciptakan kamu semua dari satu diri, dan daripadanya Dia menjadikan pasangannya, supaya dia merasa tenteram kepadanya. Maka apabila dia telah menyetubuhi isterinya, isterinya mengandung kandungan yang ringan, lalu dia meneruskannya. Kemudian apabila dia telah berat, keduanya memohon kepada God, Tuhan mereka: “Jika Engkau memberi kami anak yang baik, tentulah kami termasuk orang-orang yang bersyukur.” Namun ketika Dia telah memberi mereka anak yang baik, mereka menjadikan sekutu bagi-Nya atas apa yang telah Dia berikan kepada mereka. Maha Tinggi God daripada apa yang mereka sekutukan dengan-Nya. Apakah mereka menyekutukan dengan-Nya sesuatu yang tidak dapat menciptakan apa pun, sedangkan mereka sendiri diciptakan? Dan sesembahan itu tidak dapat memberi pertolongan kepada mereka, bahkan tidak dapat menolong diri mereka sendiri. Jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikuti kamu. Sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu diam. Sesungguhnya mereka yang kamu seru selain God adalah hamba-hamba seperti kamu juga. Maka serulah mereka, dan biarlah mereka memperkenankan seruanmu, jika kamu orang-orang yang benar. Apakah mereka mempunyai kaki untuk berjalan, atau mempunyai tangan untuk memegang, atau mempunyai mata untuk melihat, atau mempunyai telinga untuk mendengar? Katakanlah: “Serulah sekutu-sekutu kamu, kemudian lakukanlah tipu daya terhadapku, dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku. Sesungguhnya pelindungku ialah God yang telah menurunkan Kitab; dan Dialah yang melindungi orang-orang yang soleh.”

"Namun apabila Dia mengurniakan kepada mereka anak yang soleh, mereka menjadikan sekutu bagi-Nya terhadap apa yang telah Dia kurniakan kepada mereka. Maha Tinggi God daripada apa yang mereka sekutukan dengan-Nya." Beberapa riwayat yang disebut dalam kitab-kitab tafsir al-Qur'ān mencadangkan bahawa ini adalah kisah benar yang berlaku kepada Adam dan Hawa, yang anak-anaknya dahulu lahir dalam keadaan cacat. Syaitan datang kepada mereka lalu memujuk Hawa supaya menamakan anak yang dikandungnya `Abd al-Ĥārith, sedangkan al-Ĥārith ialah nama Syaitan itu sendiri. Dia memberitahu Hawa bahawa dengan berbuat demikian, anaknya akan dijamin sihat dan selamat. Hawa pun berbuat demikian, lalu memujuk Adam supaya bersetuju dengannya. Tidak dapat dinafikan bahawa riwayat ini hanya boleh berasal daripada sumber Israiliyyat. Konsep-konsep Yahudi dan Kristian yang telah diselewengkan menyalahkan Hawa atas segala kesilapan manusia. Ini bertentangan dengan konsep Islam yang benar.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

Kita tidak perlu laporan-laporan Israiliyyat seperti itu untuk menafsirkan pernyataan Al-Qur'an ini.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

Kisah Al-Qur'an menggambarkan tahap-tahap penyimpangan pada manusia. Orang-orang musyrik pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, dan sebelum zamannya, biasa mengikat janji untuk menyerahkan anak-anak mereka agar berkhidmat kepada tuhan-tuhan mereka atau menjadi pelayan di kuil dan rumah-rumah ibadat. Mereka melakukan itu demi memperoleh keridaan Tuhan. Walaupun pada mulanya mereka hanya berpaling kepada Tuhan semata, mereka kemudian menyimpang dari puncak keimanan akan keesaan Tuhan dan terjerumus ke dalam jurang kemusyrikan yang hina. Dalam kesesatan mereka, mereka biasa menyerahkan anak-anak mereka kepada berhala-berhala dan tuhan-tuhan tersebut, dengan harapan anak-anak mereka akan hidup sihat dan terlindung daripada bahaya. Perkara yang sama masih dilakukan sebahagian orang pada hari ini, apabila mereka membuat nazar kepada wali-wali dengan mempersembahkan bahagian tertentu daripada tubuh anak-anak mereka. Sebahagian orang mungkin membiarkan rambut anak lelaki tumbuh panjang, dengan bernazar bahawa gunting rambut pertamanya akan dilakukan di makam atau keramat seorang wali, atau mereka membiarkan anak itu tidak dikhatankan sehingga khatannya dilakukan di makam atau keramat tersebut. Namun orang-orang ini mengakui bahawa Tuhan itu esa, tetapi mengiringi pengakuan itu dengan amalan-amalan syirik sebegini. Manusia tetap sama.

Rujukan dalam Al-Quran mengenai penyimpangan daripada kebenaran yang bermula dari dalam jiwa manusia, sebagaimana digambarkan dalam kisah sepasang suami isteri dan kelahiran anak mereka, terpakai kepada setiap bentuk syirik dan penyembahan berhala. Ia bertujuan untuk memberi peringatan kepada mereka yang hendak diseru oleh Al-Quran tentang kebodohan mutlak penyembahan berhala mereka, yang membawa mereka percaya kepada tuhan-tuhan itu, yang tidak mampu mencipta apa-apa dan tidak dapat menyokong penyembahnya. Sesungguhnya mereka itu sendiri diciptakan; dan mereka tidak berdaya, tidak mampu menolong diri sendiri. Keadaan ini berlaku sama ada mereka itu manusia atau dari jenis lain.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

Tiada seorang pun daripada mereka yang dapat mencipta atau memberi pertolongan. Kini surah ini menukar cara menceritakan kisah untuk menggunakan gaya yang sesuai dengan konfrontasi langsung terhadap orang Arab musyrik, tetapi ia meneruskan seruan yang sebelumnya.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

Jika kamu menyeru mereka kepada petunjuk, mereka tidak akan mengikutimu. Sama saja bagi mereka, sama ada kamu menyeru mereka atau kamu diam. Mereka yang kamu seru selain Tuhan itu adalah hamba-hamba Tuhan, sama seperti kamu. Maka serulah mereka, dan biarlah mereka menjawabmu, jika apa yang kamu dakwakan itu benar. Adakah mereka mempunyai kaki untuk berjalan, atau tangan untuk memegang sesuatu, atau mata untuk melihat, atau telinga untuk mendengar? (Ayat 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

Paganisme Arab, sebagaimana yang telah kami jelaskan, adalah terlalu bodoh mengikut piawai mana-mana peringkat akal manusia. Oleh itu, al-Qur'an cuba menyedarkan minda orang Arab tentang kebodohan mereka kerana mereka menganggap tuhan-tuhan seperti itu sebagai ketuhanan. Berhala-berhala itu tidak mempunyai kaki untuk berjalan, tangan untuk menggenggam, mata untuk melihat, atau telinga untuk mendengar. Namun mereka sendiri memiliki deria-deria ini. Bagaimanakah mereka boleh menyembah patung-patung batu yang bahkan tidak dapat melakukan perkara-perkara yang mereka sendiri mampu lakukan?

Seorang penyeru kebenaran bergantung kepada Tuhan. Apakah gunanya kuasa-kuasa dan tuan-tuan lain baginya? Apakah kehormatan yang mereka miliki, sekalipun mereka mampu menyebabkan kemudaratan kepadanya? Kemudaratan sedemikian hanya dapat berlaku dengan kehendak Tuhan, dan Tuhan ialah pelindungnya. Bukanlah seolah-olah Tuhan tidak mampu melindunginya, atau Tuhan membiarkan hamba-hamba-Nya dikecewakan. Jauh sekali Tuhan daripada berbuat demikian. Tetapi Dia membenarkan perkara itu sebagai ujian dan latihan bagi hamba-hamba-Nya, dan juga untuk membiarkan orang-orang yang zalim terus dengan kesempatan mereka, sebelum Dia menimpakan azab-Nya ke atas mereka dengan kekuatan.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

Abu Bakar, sahabat paling rapat dengan Nabi ﷺ, telah mengalami banyak penganiayaan. Kaum musyrikin memukul wajahnya dengan kasut dan menyasarkan pukulan mereka ke arah matanya, sehingga apabila mereka meninggalkannya, matanya tidak dapat dibezakan daripada mulutnya. Walaupun menghadapi serangan keji ini, beliau terus mengulang-ulang: "Wahai Tuhanku, betapa Maha Penyabarnya Engkau! Betapa agungnya kesabaran-Mu!" Jauh di lubuk hatinya, beliau menyedari apa yang tersembunyi di sebalik serangan ini ke atasnya dan betapa Maha Penyabarnya Tuhan. Beliau yakin bahawa Tuhan sepenuhnya berkuasa untuk membinasakan musuh-musuh-Nya dan bahawa Dia tidak sekali-kali akan membiarkan hamba-hamba-Nya yang baik dikecewakan.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, salah seorang sahabat Nabi ﷺ, pernah mendekati kaum musyrikin Arab ketika mereka sedang berkumpul di Ka`bah, lalu membaca Al-Qur'an dengan suara lantang supaya mereka dapat mendengarnya. Mereka menyerangnya dengan begitu teruk sehingga dia tidak mampu berdiri. Selepas serangan itu, dia berkata: "Demi Tuhan, aku sama sekali tidak lagi menaruh hormat kepada mereka pada waktu itu." Dia menyedari bahawa mereka sedang berdiri menentang Tuhan sendiri, dan dia tahu bahawa sesiapa yang berbuat demikian pasti akan dikalahkan. Oleh itu, mereka tidak dapat memperoleh rasa hormat daripada para pendukung risalah Tuhan.