Sahabat-sahabat Nabi ﷺ memang merupakan teladan bagi orang-orang beriman yang sejati. Al-Qur'an memberi kesan yang istimewa kepada mereka, dan kesan itu diperkuat oleh suasana umum dalam masyarakat mereka, di mana orang-orang berusaha sebaik mungkin untuk menghayati Al-Qur'an dalam kehidupan sehari-hari dan tidak sekadar terhenti pada penghargaan intelektual terhadap maknanya. Kami telah menyebutkan beberapa riwayat yang menceritakan peristiwa yang menjadi sebab turunnya ayat pembuka surah tersebut. Riwayat-riwayat ini menyebut Sa'd bin Malik yang meminta kepada Nabi ﷺ agar diberikan sebilah pedang tertentu sebelum turunnya wahyu yang memberikan Nabi ﷺ kuasa penuh ke atas harta rampasan perang dan cara pembahagiannya. Nabi ﷺ berkata kepadanya: "Pedang ini bukan milik kamu dan bukan juga milik saya. Letakkanlah ia." Apabila Sa'd mematuhi arahan ini dan pergi, lalu dipanggil kembali, dia bimbang bahawa permintaannya mungkin telah dijawab melalui wahyu. Dengan memetik kata-kata Sa'd, riwayat itu meneruskan: "Saya berkata:
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
"Adakah Tuhan telah mewahyukan sesuatu mengenai diriku?" Nabi ﷺ memberitahunya: "Engkau meminta aku memberikan pedang ini kepadamu padahal ia bukan milikku. Kini ia telah diberikan kepadaku, dan aku menghadiahkannya kepadamu."
Demikianlah mereka hidup bersama Tuhan mereka dan bersama al-Qur'ān yang sedang diturunkan. Itu sungguh hebat, berlaku dalam suatu tempoh yang luar biasa dalam sejarah manusia. Para Sahabat Nabi ﷺ dengan itu dapat menghayati al-Qur'ān dengan cara teladan mereka sendiri. Hakikat bahawa mereka menguruskan urusan praktikal mereka sendiri, berpandukan arahan-arahan Qur'ani, menjadikan penghayatan mereka terhadap al-Qur'ān bersifat praktikal dan amat berkesan.
Walaupun aspek pertama tidak dapat diulang dalam erti kata bahawa tiada komuniti manusia lagi boleh menerima al-Qur'ān secara langsung, jenis interaksi dengan al-Qur'ān yang menjadi ciri komuniti Sahabat Nabi ﷺ pasti boleh diulang. Ia hanya memerlukan sebuah komuniti orang beriman yang berusaha untuk menegakkan agama Islam ini dalam kehidupan praktikal, sama seperti komuniti Muslim pertama dahulu. Komuniti orang beriman sebegitu pasti akan mempunyai jenis penghayatan terhadap al-Qur'ān yang sama, dan iman mereka akan bertambah setiap kali ia dibacakan, kerana, pada permulaannya, mereka ialah sebuah komuniti yang beriman. Bagi mereka, iman yang sebenar menuntut agar mereka mengambil tindakan untuk menegakkan agama ini dalam amalan setelah jāhiliyyah kembali menguasai seluruh dunia. Bagi mereka, iman tidak terbatas pada angan-angan kosong, tetapi bermaksud sesuatu yang berakar umbi dalam hati seseorang dan diyakini melalui tindakan.
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
"Dan kepada Tuhan mereka sahaja mereka bertawakal." (Ayat 2) Cara ungkapan pernyataan ini menunjukkan bahawa mereka bergantung kepada Tuhan semata-mata, tanpa menyekutukan-Nya dengan sesiapa pun dari mana mereka boleh memohon pertolongan. Ibn Kathīr menerangkan makna pernyataan ini dengan lengkap apabila beliau berkata:
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
Mereka meletakkan harapan mereka hanya kepada-Nya, tidak menoleh kepada sesiapa selain-Nya, tidak mencari perlindungan daripada sesiapa selain-Nya, menujukan permohonan mereka hanya kepada-Nya dan tidak memohon pertolongan kepada sesiapa selain-Nya. Mereka tahu bahawa apa sahaja yang Dia kehendaki pasti terlaksana dan apa yang tidak Dia kehendaki tidak akan berlaku. Mereka juga tahu bahawa Dia sahaja yang memiliki kuasa mutlak ke atas seluruh alam semesta, tanpa sesiapa pun yang diperlukan untuk mengesahkan, meratifikasi atau menguatkan keputusan-Nya. Dia juga Maha Pantas dalam penghitungan. Oleh sebab itu, Sa`īd ibn Jubayr berkata:
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
"Tawakal yang benar kepada Allah" — no, per the rules, the word is "God", so: "Tawakal yang benar kepada Tuhan adalah jumlah bersih iman." Ini ialah makna praktikal bagi iman yang murni kepada keesaan Tuhan, yang menujukan seluruh ibadah secara lengkap dan murni hanya kepada-Nya. Tidak mungkin bagi mana-mana orang untuk mempunyai iman yang sebenar kepada Tuhan sebagai satu-satunya Tuhan di alam semesta dan pada masa yang sama bertawakal kepada selain-Nya. Mereka yang mendapati diri mereka bertawakal kepada selain Tuhan mesti terlebih dahulu mencari dalam hati mereka sendiri untuk mengetahui sama ada mereka benar-benar beriman kepada Tuhan.
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
Bergantung kepada Tuhan semata-mata tidak menghalang seseorang daripada mengambil tindakan atau langkah berjaga-jaga. Seorang mukmin mengambil langkah berjaga-jaga terhadap sebarang kemungkinan sebagai tanda beriman kepada Tuhan dan taat kepada-Nya, kerana Dia telah memerintahkan kita untuk berbuat demikian. Namun, seorang mukmin yang benar tidak menganggap tindakan dan langkah berjaga-jaga itu sebagai satu-satunya sebab yang menghasilkan kesan yang lahir daripadanya, sehingga dia hanya bergantung kepada tindakan dan langkah berjaga-jaga tersebut. Yang menghasilkan kesan-kesan ini, dan sesungguhnya yang mewujudkan sebab-sebabnya, ialah kehendak Tuhan. Dalam hati seorang mukmin, hubungan antara sebab dan akibat bukanlah sesuatu yang berkuat kuasa dengan sendirinya. Seorang mukmin bertindak untuk mentaati Tuhan. Tetapi hasil dan kesan terjadi dengan kehendak Tuhan sendiri, yang sama sekali tidak bergantung kepada sebab-sebab yang membawa kepadanya. Kehendak tersebut ditentukan oleh Tuhan semata-mata. Dengan demikian, seorang mukmin tidak merasa dikongkong oleh tindakan dan sebab-sebab tersebut.
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
Namun begitu, dia berusaha sebaik mungkin untuk mengambil setiap langkah berjaga-jaga, dengan harapan dia akan diberi ganjaran kerana berbuat demikian sebagai ketaatan kepada Tuhan.
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
Jahiliyyah moden yang menggambarkan dirinya sebagai "saintifik" telah bersungguh-sungguh menekankan "ketidakelakkan hukum alam", demi menafikan kehendak Tuhan dan apa sahaja yang Tuhan telah pilih untuk tidak diberitahu kepada kita. Segala usahanya dan manipulasi terhadap segala cara yang ada padanya telah menunjukkan bahawa ia tidak berdaya di hadapan kehendak Tuhan. Akhirnya ia terpaksa mengakui ketidakupayaannya untuk membuat ramalan masa depan dengan apa-apa tahap kepastian atau ketidakelakkan. Kemudian ia beralih kepada apa yang dinamakannya "teori kebarangkalian" dalam dunia material. Apa yang dahulunya "tidak dapat dielakkan" dalam perbendaharaan katanya kini hanya dianggap "berkemungkinan". Ghayb, iaitu istilah Qur'ani bagi apa yang berada di luar capaian persepsi manusia, kekal sebagai rahsia yang tertutup. Tambahan pula, kehendak Tuhan kekal sebagai satu-satunya kepastian yang benar. Satu-satunya hukum yang tidak dapat dielakkan ialah yang dinyatakan dalam firman Qur'ani: {Engkau tidak tahu, barangkali Tuhan akan mengadakan sesuatu yang baharu selepas itu.} (65: 1) Pernyataan ini merujuk kepada hakikat bahawa kehendak Tuhan adalah bebas, tanpa kekangan. Ia berada di sebalik hukum-hukum alam yang telah Tuhan letakkan untuk beroperasi bagi mengawal alam semesta menurut kehendak-Nya.
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
Sir James Jeans, seorang ahli fizik British yang terkenal, berkata:
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
Sains lama dengan yakin pernah mengisytiharkan bahawa alam hanya boleh mengikuti satu jalan sahaja, iaitu jalan yang telah ditetapkan dari permulaan zaman hingga akhirnya oleh rantai sebab dan akibat yang berterusan; keadaan A pasti diikuti oleh keadaan B. Setakat ini, sains baharu hanya mampu mengatakan bahawa keadaan A mungkin diikuti oleh keadaan B, atau C, atau D, atau oleh tidak terhitung banyaknya keadaan lain. Memang benar, ia boleh mengatakan bahawa B lebih berkemungkinan daripada C, C lebih berkemungkinan daripada D, dan seterusnya; malah ia boleh menentukan kebarangkalian relatif bagi keadaan B, C dan D. Namun, oleh kerana ia terpaksa bercakap dalam bentuk kebarangkalian, ia tidak dapat meramalkan dengan pasti keadaan mana yang akan diikuti oleh keadaan yang mana; perkara ini terletak di tangan para dewa — apa jua dewa yang wujud.31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
Apabila seseorang telah membebaskan mindanya daripada tekanan sebab-sebab zahir, maka yang tinggal baginya hanyalah satu pilihan, iaitu bergantung sepenuhnya kepada Tuhan. Ia menyedari bahawa kehendak Tuhan ialah satu-satunya sebab bagi segala yang berlaku, dan inilah satu-satunya kepastian yang benar. Sebab-sebab zahir hanya menghasilkan kebarangkalian. Dengan kebenaran ini, iman Islam membolehkan minda manusia merentasi jurang yang besar. Jahiliyyah moden telah menghabiskan tiga abad untuk sampai kepada tahap intelek pertama dalam merentasi jurang tersebut. Namun ia belum membuat sebarang kemajuan untuk merentasinya dari segi akidah, atau dari segi kesan praktikal yang meluas yang terhasil daripadanya, iaitu dalam menerima kehendak Tuhan dan berurusan dengannya sebagai sebab-sebab dan kuasa-kuasa zahir. Merentasi jurang itu bermaksud pembebasan menyeluruh manusia, dari segi intelek, politik, sosial dan moral, dan yang paling utama, dalam perkara iman. Manusia tidak mungkin mencapai kebebasan ini jika dia kekal di bawah kuk "keterpaksaan" yang pastinya akan membawanya kepada penyerahan kepada kehendak manusia atau kehendak alam. Sebarang keterpaksaan selain kehendak Tuhan menjadi asas bagi penyerahan kepada sesuatu yang lain. Oleh itu, al-Qur'an menekankan keperluan untuk bergantung kepada Tuhan semata-mata, menjadikannya syarat yang wajib bagi iman. Dalam Islam, konsep asas akidah ialah satu keseluruhan yang lengkap. Ia mesti berinteraksi sebagai satu keseluruhan dalam model praktikal yang disediakan oleh agama Islam ini bagi kehidupan manusia.
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
“Mereka tekun mendirikan solat.” (Ayat 3) Dalam sifat ini kita dapati satu aspek iman yang kelihatan, setelah kita melihat sebahagian daripada aspeknya yang tidak kelihatan. Iman ditakrifkan sebagai sesuatu yang berakar umbi di dalam hati seseorang dan yang dibuktikan kebenarannya melalui perbuatan.
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
Oleh itu, amalan ialah aspek praktikal iman yang kelihatan kepada semua orang, menandakan bahawa orang yang melakukan amalan tersebut adalah seorang yang beriman. Kehadiran yang tetap ke solat tidak bermakna sekadar menunaikannya. Yang dimaksudkan ialah pelaksanaan yang layak bagi seorang hamba yang berdiri di hadapan Tuannya (Maha Suci Dia dengan kemuliaan-Nya). Ia bukan sekadar bacaan, gerakan, rukuk dan sujud sedangkan fikiran seseorang langsung tidak menyedari apa yang sebenarnya sedang dilakukannya. Apabila solat dilaksanakan dengan sewajarnya, ia menjadi bukti yang benar tentang iman.
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
"Dan (mereka) menafkahkan sebahagian daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka." (Ayat 3) Ini berlaku untuk zakat dan bentuk sedekah yang lain. Orang-orang ini menafkahkan kepada orang lain "sebahagian daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka." Tuhanlah Pemberi rezeki, dan apa sahaja yang mereka dermakan adalah sebahagian daripada rezeki-Nya. Pernyataan-pernyataan Al-Qur'an sentiasa kaya dengan makna tersirat dan kesan yang ditinggalkannya. Orang-orang itu tidak mencipta kekayaan mereka sendiri. Ia hanyalah sebahagian daripada kelimpahan yang tidak terhingga yang telah dikurniakan Tuhan kepada mereka.
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
Apa yang mereka belanjakan hanyalah sebahagian daripadanya. Mereka menyimpan selebihnya; kerana apa yang mereka miliki telah dikurniakan kepada mereka oleh Tuhan semata-mata.
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
Ini adalah sifat-sifat yang Allah sebutkan di sini sebagai tanda iman. Sifat-sifat itu meliputi beriman kepada keesaan Tuhan, bergetar hati ketika nama-Nya disebut, dipengaruhi oleh wahyu-wahyu-Nya, bertawakal hanya kepada-Nya, mendirikan solat kepada-Nya sahaja, dan menderma sebahagian daripada apa yang telah Dia kurniakan kepada mereka kepada orang lain. Sifat-sifat ini tidak mewakili perincian iman sebagaimana yang telah dijelaskan di tempat lain dalam al-Qur'an; sebaliknya ia berkaitan dengan satu keadaan tertentu ketika sahabat-sahabat Nabi ﷺ berselisih sesama sendiri tentang harta rampasan perang, sehingga timbul perasaan tidak senang di antara mereka. Oleh itu, hanya sifat-sifat orang beriman yang paling berkaitan dengan menangani keadaan seperti itu yang disebutkan di sini. Pada masa yang sama, ia menggariskan beberapa sifat penting iman yang sebenar. Jika semua sifat ini tiada, seseorang tidak boleh menjadi orang yang beriman dengan sebenarnya. Tidak perlu menyenaraikan semua sifat iman di sini. Kaedah al-Qur'an dalam memupuk sifat-sifat halus manusia dengan al-Qur'an hanya menyentuh aspek-aspek tersebut dan hanya memberikan arahan yang berguna dalam menangani situasi praktikal tertentu. Lagipun, al-Qur'an menyediakan kaedah praktikal untuk kehidupan manusia, bukan sekadar teori yang ingin dikemukakannya. Oleh itu, ulasan akhir mengenai sifat-sifat ini ialah: "Mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman."
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
Mereka akan diberi darjat yang tinggi di sisi Tuhan mereka, serta keampunan dosa dan rezeki yang mulia." (Ayat 4)
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
Di sini kita dapati diserlahkan sifat-sifat orang beriman yang benar, yang khususnya relevan dengan keadaan yang berlaku pada masa wahyu itu diturunkan. Para sahabat Nabi ﷺ itu bersungguh-sungguh ingin mencapai syahid dengan berjuang gigih demi perjuangan agama Tuhan.
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
Satu rujukan yang jelas mengenainya ialah hakikat bahawa mereka yang mempunyai sifat-sifat sedemikian "akan dikurniakan darjat yang tinggi di sisi Tuhan mereka." (Ayat 4) Kita juga mempunyai rujukan kepada apa yang diterangkan oleh `Ubādah ibn al-Şāmit sebagai akhlak buruk dan hubungan yang tidak mencerminkan persaudaraan yang nyata. Petikan itu memberitahu kita bahawa orang-orang beriman yang memiliki kesemua sifat ini akan diberikan keampunan oleh Tuhan mereka. Surah ini juga merujuk kepada pertikaian mengenai harta rampasan perang yang berlaku selepas peperangan, dengan menyatakan bahawa orang yang mempunyai sifat-sifat orang beriman yang sejati akan diberikan "rezeki yang mulia" oleh Tuhan mereka. Oleh itu, segala aspek keadaan ini diliputi, sama ada ia nyata dalam sikap praktikal atau hanya terbatas pada perasaan. Pada masa yang sama, petikan ini menjelaskan dengan sangat jelas bahawa seseorang yang tidak mempunyai satu pun daripada sifat-sifat ini pastinya bukan seorang mukmin yang sejati.
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
"Mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman." (Ayat 4) Umat Islam yang pertama sedang diajar bahawa iman mempunyai hakikat yang mesti dirasai oleh setiap mukmin. Iman bukan sekadar dakwaan atau pernyataan lisan, atau angan-angan kosong. Dalam sebuah ḥadīth yang sahih, diriwayatkan bahawa seorang lelaki dari kalangan Anşār bernama al-Ḥārith ibn Mālik pernah bertemu Nabi ﷺ, lalu baginda bertanya: "Bagaimana keadaan kamu pagi ini, Ḥārith?" Lelaki itu menjawab: "Aku merasakan diriku seorang mukmin yang benar." Nabi ﷺ bersabda: "Fikirkanlah apa yang kamu katakan, kerana setiap sesuatu ada hakikatnya. Apakah hakikat imanmu?" Dia menjawab: "Dunia ini tidak lagi begitu menarik bagiku. Oleh itu, aku berjaga malam dan menahan dahaga pada siang hari. (Maksudnya, dia banyak menghabiskan malamnya dengan ibadah dan sering berpuasa sunat.) Aku merasa seolah-olah aku sedang melihat arasy Tuhanku dengan jelas. Hampir-hampir aku melihat penghuni syurga saling berkunjung di sana, dan penghuni neraka menjerit kesakitan." Nabi ﷺ bersabda: "Ḥārith, engkau telah mengetahui hakikatnya, maka teruskanlah sikapmu itu." Baginda mengulanginya tiga kali.
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
Sahabat Nabi ini layak mendapat penyaksian Nabi bahawa dia benar-benar mengetahui hakikatnya. Namun, apabila dia menjawab soalan Nabi, dia bukan sahaja menyebut perasaannya, tetapi juga jenis amalan yang dia lakukan sebagai tindak balas kepada pengetahuannya. Seseorang yang hampir dapat melihat dengan jelas Arasy Tuhannya, penghuni syurga saling berkunjung antara satu sama lain, dan penduduk neraka melontarkan jeritan kesakitan, tidak akan sekadar memandang pemandangan-pemandangan ini. Semua itu meninggalkan kesan yang sangat mendalam dalam dirinya, yang melahirkan perasaan kuat yang mencorakkan setiap gerak dan perbuatannya.
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
Disebabkan oleh apa yang telah dialaminya, dia menghabiskan sebahagian besar masanya dalam ibadah malam dan kerap berpuasa, sambil berusaha memperbaiki dan menghalusi akhlaknya.
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
Iman yang sebenar mesti diambil dengan sangat serius. Ia bukan sekadar kata-kata yang diucapkan oleh orang ramai sementara amalan mereka masih bercanggah dengan apa yang diucapkan. Mengambil iman yang sebenar dengan serius dan mendekatinya dengan tekad adalah sangat penting, terutamanya bagi mana-mana jemaah orang beriman yang berusaha untuk menegakkan semula agama Islam dalam amalan, setelah jahiliyyah telah mewarnakan kehidupan manusia di mana-mana dengan warnanya yang buruk.
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.