Alif. Lām. Rā. Ini adalah sebuah kitab yang ayat-ayatnya telah dikukuhkan kemudian dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan kepadamu dari sisi Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui. Janganlah kamu menyembah selain Tuhan.
Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.
Aku datang kepada kamu daripada-Nya sebagai pemberi amaran dan pembawa khabar gembira. Mohonlah ampun kepada Tuhan kamu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya, nescaya Dia akan mengurniakan kamu kesenangan hidup yang baik hingga ke suatu masa yang telah ditentukan, dan Dia akan memberikan kepada setiap orang yang berbuat kebaikan balasan penuh atas kebaikannya. Tetapi jika kamu berpaling, sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa azab hari yang besar. Kepada Tuhan lah kamu semua akan kembali, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Ayat 1-4)
I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)
Empat ayat pembukaan ini menetapkan prinsip-prinsip asas utama dalam akidah Islam:
These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:
• Pengesahan terhadap fakta wahyu dan risalah ilahi;
• Penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata yang tiada sekutu bagi-Nya;
• Ganjaran Tuhan dalam kehidupan ini dan di akhirat bagi mereka yang mengikuti petunjuk-Nya dan melaksanakan kod kehidupan-Nya;
• Balasan-Nya di akhirat bagi mereka yang kufur, serta hakikat bahawa semua makhluk, sama ada yang beriman mahupun yang kufur, akhirnya akan kembali kepada Tuhan;
• Kuasa-Nya yang mutlak dan kuasa-Nya yang tiada batas.
• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.
"Alif. Lām. Rā." Huruf-huruf ini melambangkan huruf A, L, R. Seperti huruf-huruf tunggal lain yang terdapat di permulaan surah-surah lain, ia menjadi cabaran kepada golongan kafir.
‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.
Cabarannya ialah bahawa kitab Tuhan terdiri daripada huruf-huruf yang digunakan manusia dalam pertuturan dan penulisan mereka, tetapi walau bagaimana pun mereka berusaha, mereka tidak akan dapat menghasilkan sesuatu yang serupa dengannya. Ketiga-tiga huruf ini membentuk subjek bagi ayat pertama, manakala baki ayat pertama itu ialah predikatnya.
The challenge is that God’s book is composed of such letters as people use in their speech and writing, but no matter how they try, they will not be able to produce anything similar to it. These three letters constitute the subject of the first sentence, while the rest of the first verse is its predicate.
"Ini adalah sebuah kitab, yang ayat-ayatnya telah disempurnakan dan dijelaskan secara terperinci, dianugerahkan kepadamu oleh Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui." (Ayat 1)
Istilah Arab yang diterjemahkan sebagai telah disempurnakan juga menunjukkan kekukuhan struktur dan ketepatan makna. Setiap kata, setiap frasa digunakan dengan teliti untuk menyampaikan makna yang tepat sebagaimana dikehendaki. Tidak ada pertentangan atau kontradiksi antara ayat-ayatnya, yang semuanya dijelaskan secara terperinci. Setiap ayat diletakkan pada tempat yang sesuai, di bawah tajuk yang betul, untuk menyampaikan makna yang tepat.
“This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) The Arabic term which is rendered in translation as have been perfected also denotes firmness of structure and precision of meaning. Every word, every phrase is used carefully to deliver exactly the required meaning. There is no conflict or contradiction between its verses which are all distinctly spelled out. Each is used at its right place, under a proper heading, in order to impart a precise meaning.
Jelas sekali, yang telah menyempurnakannya dengan kukuh dan menjelaskan perinciannya dengan terang, bukanlah Rasul; Dialah Tuhan: "yang dikurniakan kepadamu oleh Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui." (Ayat 1) Hikmah-Nya membantu membentuk strukturnya yang kukuh, dan ilmu-Nya yang menyeluruh membantu memberikan kejelasan pada perinciannya. Lebih jauh lagi, ia datang langsung daripada-Nya, sebagaimana disampaikan kepada Rasul-Nya ﷺ, tanpa sebarang penyelewengan atau perubahan.
Obviously the one who has so firmly perfected them, and distinctly spelled them out, is not the Messenger; he is God: “bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) His wisdom helps to mould their firm structure, and His comprehensive knowledge helps to give clarity to their detail. Furthermore, they come from Him directly, as delivered to His Messenger, without any distortion or alteration.
Tetapi apakah yang mereka sampaikan kepada kita? Pertama, garis besar asas-asas iman: "Jangan menyembah selain Tuhan," bermakna bahawa manusia hendaklah menyerahkan dirinya hanya kepada Tuhan, dan tidak taat kepada sesiapa pun selain Dia.
But what do they tell us? First, an outline of the basics of faith: “Worship none but God,” signifies that man should submit himself only to God, and obey none but Him.
"Aku datang kepadamu daripada-Nya sebagai pemberi peringatan dan pembawa khabar gembira." (Ayat 2) Ini merujuk kepada risalah dan dua tujuannya.
“I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings.” (Verse 2) This refers to the message and its dual purpose.
"Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, kemudian bertaubatlah kepada-Nya." (Ayat 3)
“Seek forgiveness of your Lord and then turn towards Him in repentance.” (Verse 3)
Setiap kali dosa dilakukan, ia mesti diikuti dengan kembali kepada Tuhan dan berserah diri kepada-Nya. "Dia akan memberi kamu kesenangan hidup yang baik hingga suatu masa yang ditentukan. Dia akan memberi setiap orang yang berbuat baik balasan penuh atas amalnya." (Ayat 3) Maka balasan yang baik menanti mereka yang bertaubat dan memohon ampun. "Tetapi jika kamu berpaling, sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa azab hari yang besar." (Ayat 3) Ini adalah ancaman yang jelas dengan sendirinya bagi mereka yang berpaling. Akhirnya, kembali kepada Tuhan yang memiliki kuasa mutlak: "Kepada Tuhan kamu semua akan kembali, dan Dia berkuasa atas segala sesuatu." (Ayat 4)
Whenever a sin is committed, it must be followed by a return to God and submission to Him. “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Good reward then awaits those who repent and seek forgiveness. “But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This is a self-evident threat to those who turn away. Finally, the return to God who has absolute power: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4)
Inilah prinsip-prinsip yang di atasnya seluruh bangunan agama Islam didirikan. Sesungguhnya, tiada satu agama pun yang dapat mengukuhkan dirinya dan menggariskan cara hidup yang lengkap bagi manusia tanpa terlebih dahulu menegakkan prinsip-prinsip ini.
These then are the principles on which the whole structure of the Islamic faith is raised. Indeed, no religion can establish itself and delineate a complete way of life for mankind without first establishing these principles.
Bahawa semua manusia hendaklah menyerahkan diri mereka kepada Tuhan semata-mata ialah titik pusat dalam perkara akidah. Inilah titik di mana manusia sama ada dibebaskan daripada belenggu mitos, khurafat dan autoriti palsu, ataupun terus diperhambakan oleh pelbagai tuhan, oleh golongan yang mendakwa diri mereka sebagai perantara antara Tuhan dengan rakyat biasa, serta oleh para penguasa dan diktator yang merampas kedaulatan dan kuasa Tuhan untuk memerintah dan menggubal undang-undang, sehingga menundukkan orang lain.
That all people should submit themselves to God alone is the central point in matters of faith. It is the point where people are either liberated from the shackles of myth, superstition and false authority or they continue to be enslaved by diverse deities, people who claim to be intermediaries between God and ordinary people, rulers and dictators who usurp God’s sovereignty and authority to rule and legislate, thereby subjugating others.
Tiada sistem sosial atau moral, sama ada peringkat nasional mahupun antarabangsa, dapat dibina atas prinsip yang jelas dan tertentu, yang tidak tertakluk kepada hawa nafsu peribadi dan tafsiran yang diselewengkan, melainkan doktrin keesaan Tuhan ditetapkan dengan jelas dan tepat. Manusia tidak dapat membebaskan diri daripada tekanan ketakutan, kerendahan hati dan kegelisahan, serta menikmati kedudukan mulia yang sebenar yang telah dikurniakan Tuhan kepada mereka, melainkan konsep kuasa mutlak dan kedaulatan Tuhan diterima tanpa soal, tanpa mengakui sebarang tuntutan saingan, dalam apa jua bentuk, oleh sesiapa pun.
No social or moral system, whether national or international, can be established on clear and well-defined principles, which are not subject to personal desire and distorted interpretations, unless the doctrine of God’s oneness is clearly and precisely established. People cannot release themselves from the pressures of fear, humility and anxiety, and enjoy the true noble status with which God has favoured them unless the concept of God’s absolute power and sovereignty is accepted without question, entertaining no rival claim, in any form, by anyone.
Sepanjang sejarah, konflik antara Islam dan sistem-sistem lain, serta pertarungan antara kebenaran dan kebatilan, tidak pernah berkisar pada persoalan bahawa Tuhan ialah Tuhan alam semesta yang mentadbir urusannya dan menetapkan hukum-hukum alamnya. Konflik itu sentiasa berkisar pada persoalan siapakah Tuhan bagi manusia, siapa yang menggubal undang-undang mereka, mentadbir urusan mereka, dan kepada siapa mereka wajib tunduk. Kezaliman daripada setiap warna kulit dan kepercayaan sentiasa merampas hak ini untuk diri mereka sendiri. Dengan mengamalkannya dalam kehidupan, mereka menundukkan manusia di bawah kuasa mereka sendiri dan memperhambakan mereka. Wahyu-wahyu ilahi dan para Nabi, serta para pendukung Islam, sentiasa berjuang untuk merebut kembali hak yang dirampas ini demi menegakkan sebuah masyarakat yang mengakui bahawa hanya Tuhan yang memiliki hak tersebut.
Throughout history the conflict between Islam and other systems, and the battle between truth and falsehood, have not been over the fact that God is the Lord of the universe who conducts its affairs and establishes its laws of nature. The conflict has always been over who is the Lord of mankind, who enacts their laws, conducts their affairs and to whom they must submit. Tyrants of all colours and creeds have been usurping this right for themselves. By practicing it in life they subjugate people to their own power and enslave them. The divine messages and the Prophets, as well as the advocates of Islam, have always struggled to regain this usurped right in order to establish a society which acknowledges that only God has this right.
Tuhan tidak memerlukan sesiapa pun. Kerajaan-Nya tidak bertambah dengan ketaatan dan ibadah orang-orang beriman, dan tidak berkurang dengan kederhakaan sesiapa pun atau dengan kezaliman para diktator. Manusialah yang hidup dalam kehinaan yang amat sangat apabila mereka tunduk kepada sesiapa selain Tuhan. Sebaliknya, mereka memperoleh martabat, kemuliaan dan kehormatan apabila mereka tunduk kepada Tuhan semata-mata dan membebaskan diri daripada penghambaan kepada sesiapa yang lain. Oleh kerana Tuhan mahu manusia hidup dengan martabat dan kehormatan, Dia telah mengutus para rasul-Nya dengan tugas mengembalikan umat manusia kepada penyembahan kepada-Nya semata-mata dan membebaskan mereka daripada penghambaan kepada sesama manusia. Ini adalah demi kebaikan manusia sendiri, bukan demi kepentingan Tuhan yang tidak memerlukan sesiapa pun.
God has no need for anyone. His kingdom is neither increased by the obedience and worship of believers, nor is it decreased by the disobedience of anyone or by the tyranny of dictators. It is human beings who live in abject humility when they submit themselves to anyone other than God. On the other hand, they gain in dignity, nobility and honour when they submit to God alone and free themselves from subjugation to anyone else. Since God wants people to live in dignity and honour, He has sent His messengers with the task of returning mankind to the worship of Him alone and to liberate them from subjugation by their fellow men. This is for people’s own good, not for the benefit of God who has no need for anyone.
Penyerahan diri kepada Tuhan semata-mata bermakna pengakuan terhadap ketuhanan-Nya, dan itu pula bermakna bahawa Dia ialah Tuan yang boleh mengatur urusan mereka dengan perundangan dan perintah-Nya. Inilah tema kitab Tuhan, sebagaimana dinyatakan pada permulaan surah ini: "Ini ialah sebuah kitab yang ayat-ayatnya telah dikukuhkan dan dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan kepadamu oleh Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui. Janganlah kamu menyembah selain Tuhan." (Ayat 1-2)
Submission to God alone means the acknowledgement of His Lordship which, in turn, means that He is the master who can conduct their affairs by His legislation and commandment. This is the subject matter of God’s book, as stated at the opening of this sūrah: “This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware. Worship none but God.” (Verses 1-2)
Sesungguhnya inilah makna ibadah sebagaimana yang diketahui oleh bangsa Arab, yang bahasanya Al-Qur'an diturunkan.
Indeed this is the meaning of worship as recognized by the Arabs in whose language the Qur’ān was revealed.
Pengakuan terhadap risalah ini adalah asas bagi penerimaan konsep-konsep yang ingin ditegakkan oleh risalah tersebut. Sebarang keraguan bahawa semua ini datang daripada Tuhan akan menghakis rasa hormat yang sewajarnya dalam fikiran dan hati nurani manusia. Mereka yang berpendapat bahawa ia datang daripada Muhammad ﷺ, tidak kira setinggi mana kedudukan kebesaran yang mereka berikan kepada Muhammad ﷺ, tidak dapat memandangnya dengan tahap hormat yang sama, iaitu rasa hormat yang membuatkan orang ramai berfikir panjang sebelum melanggar mana-mana prinsip utamanya atau butiran-butiran kecilnya. Sesungguhnya, perasaan bahawa risalah dan iman yang ditegakkannya datang daripada Tuhan itulah yang menyebabkan mereka yang melanggarnya berasa resah sehingga akhirnya mereka kembali kepada Tuhan. Ia juga menjadikan orang-orang beriman teguh berdiri dan menentang sebarang tekanan yang mungkin menimpa mereka.
The acknowledgement of the message is essential to the acceptance of the concepts the message aims to establish. Any doubt that all this comes from God destroys its due respect in peoples’ minds and consciences. Those who think that it comes from Muĥammad, no matter what degree of greatness they assign to Muĥammad, cannot look on it with the same degree of respect which makes people hesitate before violating any of its major principles or minor details. Indeed the feeling that the message and the faith it establishes come from God is the one which causes those who contravene it to feel uneasy until they eventually return to God. It also makes the believers stand firm and resist any pressure to which they may be subjected.
Penerimaan terhadap risalah juga menyediakan satu faktor pengawal yang menentukan apa yang Tuhan kehendaki daripada hamba-hamba-Nya. Oleh itu, dalam perkara iman dan penyerahan diri kepada Tuhan, manusia hanya mengakui satu sumber sahaja. Maka tiada seorang pun akan dapat mendakwa bahawa apa yang dia katakan atau gubal itu datang daripada Tuhan. Dia akan berhadapan dengan hakikat bahawa dakwaannya itu palsu.
Acceptance of the message also provides a controlling factor which defines what God wants of His servants. Thus in matters of faith and submission to God people acknowledge only one source. No one will then be able to claim that what he says or legislates comes from God. He will be confronted with the fact that his claim is false.
Dalam semua doktrin dan susunan sosial yang berasaskan jahiliyyah, orang dan institusi mendakwa kedaulatan serta kuasa untuk menetapkan nilai dan tradisi, tetapi kemudian berkata: ‘Ini datang daripada Tuhan.’ Kekeliruan sebegini tidak dapat diselesaikan melainkan firman Tuhan itu diambil daripada satu sumber sahaja, iaitu Utusan Tuhan ﷺ.
In all doctrines and social set-ups based on jāhiliyyah people and institutions claim sovereignty and the authority to establish values and traditions, but then say: ‘This comes from God.’ Such confusion cannot be resolved unless God’s word is derived from one source, namely, God’s Messenger.
Memohon ampun atas dosa-dosa seseorang adalah bukti bahawa hatinya hidup, mengiktiraf kesalahan yang telah dilakukan, dan bersungguh-sungguh untuk bertaubat. Taubat bermaksud benar-benar menahan diri daripada melakukan dosa dan mula melaksanakan apa yang telah diperintahkan oleh Tuhan kepada kita. Inilah makna praktikal taubat. Tanpanya, taubat tidak mempunyai wujud yang sebenar, tidak dapat diterima, dan tiada keampunan boleh dikurniakan. Jika seseorang mendakwa bahawa dia telah memutuskan untuk memperbaiki cara hidupnya dan menjadi seorang Muslim yang benar, tanpa menyerahkan dirinya kepada Tuhan semata-mata, dan tanpa menerima hanya syariat-Nya yang disampaikan kepada kita melalui Nabi ﷺ, maka dakwaannya tetap palsu. Ia dibuktikan palsu oleh penyerahannya kepada suatu kuasa selain kuasa Tuhan.
To seek forgiveness for one’s sins is evidence that one’s heart is alive, recognizes the offence committed and is keen to repent. Repentance means to actually refrain from committing sins and starting to do what God has bidden us to do. This is the practical meaning of repentance. Without it, it has no real existence, and cannot be accepted; and no forgiveness can be granted. If someone claims that he has decided to mend his ways and be a true Muslim, without submitting himself to God alone, and accepting only His legislation, conveyed to us through the Prophet, his claim remains false. It is belied by his submission to some authority other than God’s.
Memberi khabar gembira kepada mereka yang bertaubat dan memberi peringatan kepada mereka yang berpaling adalah asas kepada risalah ini dan penyebarannya. Kedua-duanya menggunakan dua unsur, iaitu harapan dan takut, yang telah sedia tertanam dalam fitrah manusia, dan kedua-duanya bersama-sama memberikan motivasi yang sangat kuat dan benar.
Giving glad tidings to those who repent and warning those who turn away are fundamental to the message and its propagation. They utilize the two elements of hope and fear, which are well established in human nature, and which together give very strong and genuine motivation.
Untuk beriman kepada akhirat adalah perlu bagi kita agar dapat merasakan bahawa di sebalik kehidupan ini terdapat hikmah ketuhanan, dan bahawa kebaikan yang diserukan oleh wahyu-wahyu Ilahi adalah tujuan hidup. Oleh itu, kebaikan tersebut mesti diberi ganjaran sama ada dalam kehidupan ini atau di akhirat, apabila kehidupan manusia mencapai kesempurnaannya. Mereka yang menyimpang daripada jalan hidup yang telah ditetapkan oleh Tuhan ialah mereka yang akan tenggelam dan menderita. Hal ini hendaklah berfungsi sebagai benteng bagi fitrah manusia daripada penyimpangan. Maka, apabila seseorang dikuasai oleh keinginan sementara atau menyerah kepada godaan, dia tidak lama kemudian akan kembali kepada Tuhannya dengan bertaubat. Dengan itu, kehidupan terus berjalan di atas jalannya yang baik di planet ini. Oleh itu, beriman kepada Hari Kiamat bukan sekadar satu kaedah untuk memperoleh ganjaran di akhirat, sebagaimana sebahagian orang mungkin menyangka; ia juga memberikan motivasi untuk berbuat baik dalam kehidupan ini dan berusaha untuk membangunkannya dengan betul. Pembangunan sedemikian bukanlah matlamat pada dirinya sendiri; ia hanyalah satu cara untuk mewujudkan jenis kehidupan yang sesuai bagi manusia, yang di dalamnya Tuhan telah meniupkan roh-Nya sendiri, serta mengangkatnya di atas banyak makhluk-Nya, supaya matlamat hidupnya jauh lebih mulia berbanding matlamat kehidupan haiwan.
To believe in the hereafter is necessary for us to feel that beyond this life there is divine wisdom, and that the goodness to which the divine messages have called is the purpose of life. Therefore, it must be rewarded either in this life or in the hereafter, when human life reaches its perfection. Those who deviate from the way of life God has established are those who sink down and suffer. This should work as a safeguard for human nature against deviation. Thus, when someone is overcome by a fleeting desire or yields to temptation, he soon turns towards his Lord in repentance. Thus life continues in its good way on this planet. To believe in the Day of Judgement is, therefore, not only a method for gaining reward in the hereafter, as some people may think; it also provides motivation to be good in this life and to work for its proper development. Such development is not an end in itself; it is simply a means to establish the sort of life which suits man in whom God has blown of His own spirit, and elevated him above many of His creatures in order to make the goal of his life much more sublime than the goal of animal life.
Inilah sebabnya mengapa ayat-ayat al-Qur'ān, yang sempurna dan dijelaskan dengan terang sebagaimana adanya, menyeru kita untuk memohon ampun kepada Tuhan dan kembali kepada-Nya dengan taubat. Itulah permulaan amal yang baik, yang Tuhan ganjar baik di dunia ini maupun di kehidupan akhirat. Amal yang baik bukan sekadar memiliki niat yang baik dan melaksanakan ritual ibadah.
This explains why the verses of the Qur’ān, perfected and clearly spelled out as they are, call upon us to seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance. Such is the beginning of good action which God rewards both in this life and in the life to come. Good action is not merely having good intentions and offering worship rituals.
Ia adalah jenis perbuatan yang bertujuan untuk memperbaiki kehidupan manusia dalam setiap erti kata.
It is the type of action that seeks to make human life better in every sense of the word.
Ganjaran yang dijanjikan pasti akan datang: “Dia akan memberikan kamu kesenangan hidup yang baik hingga suatu waktu yang telah ditentukan. Dia akan memberikan kepada setiap orang yang berbuat kebaikan balasan penuh atas kebaikannya.” (Ayat 3) Dari segi kehidupan dunia ini, kesenangan yang baik mungkin merujuk kepada mutu kehidupan, atau kepada kelimpahan dan kemewahan. Adapun kehidupan akhirat, ia meliputi kedua-duanya, iaitu mutu dan kuantiti, serta kesenangan dan keselesaan yang tidak mampu dibayangkan oleh manusia.
The promised reward is certain to come: “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) In as far as this life is concerned, goodly enjoyment may refer to the quality of life, or to having abundance and plenty. Where the life to come is concerned, it includes both quality and quantity, as well as comforts and pleasures that no human being can begin to imagine.
Marilah kita renungkan apakah yang dimaksudkan dengan kenikmatan yang baik dalam kehidupan ini. Kita sering melihat ramai orang baik yang sentiasa memohon ampun kepada Tuhan dan kembali kepada-Nya dengan taubat, serta yang bersungguh-sungguh menyampaikan dakwah-Nya walaupun terpaksa menanggung kehidupan yang miskin. Maka di manakah kenikmatan yang baik itu?
Let us consider what goodly enjoyment in this life represents. We often see many good people who always seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance and who work hard advocating His message enduring a life of poverty. Where is this goodly enjoyment, then?
Untuk memahami kepentingan yang lebih luas daripada teks Al-Qur'an, kita perlu melihat kehidupan dari sudut pandang yang luas, supaya ia dapat difahami secara menyeluruh dan bukan sekadar sepintas lalu.
To understand the wider significance of the Qur’ānic text, we need to look at life from a broad angle, so as to see it comprehensively and not a mere fleeting glimpse.
Apabila mana-mana masyarakat melaksanakan satu sistem yang baik berasaskan iman kepada Tuhan, penyerahan diri kepada-Nya sahaja, pengakuan terhadap kekuasaan-Nya sebagai satu-satunya Tuhan, serta menggalakkan kerja yang baik dan berfaedah, masyarakat itu pasti akan menikmati kemajuan, taraf hidup yang selesa dan kehidupan yang secara umumnya baik. Tambahan pula, masyarakat itu mendapat manfaat daripada keadilan antara usaha dan ganjaran, serta merasai kepuasan hati dan ketenangan dalam kehidupan setiap ahlinya. Oleh itu, apabila kita mendapati bahawa mereka yang baik pada diri sendiri dan bekerja kuat dalam sesebuah masyarakat terpaksa menempuh kehidupan yang serba kekurangan, kita menyimpulkan bahawa masyarakat tersebut tidak melaksanakan satu sistem yang berasaskan iman kepada Tuhan, dan dengan itu tidak memastikan keadilan antara usaha dan ganjaran.
When any community puts in place a good system based on belief in God, submission to Him alone, acknowledgement of His Lordship as the only God, and promoting good and productive work, it will inevitably enjoy progress, a comfortable standard of living and a generally good life. Furthermore, it benefits by an equity between effort and reward, and experiences a feeling of contentedness and reassurance in the life of its individual members. Therefore, when we notice that those who are good in themselves and work hard in a particular community have to endure a life of stinted means, we conclude that that community does not implement a system based on belief in God and so does not ensure equity between effort and reward.
Namun begitu, individu-individu yang baik dan rajin dalam masyarakat seperti itu tetap akan menikmati kesenangan yang baik, walaupun mereka mungkin miskin dan menjadi sasaran bahaya serta penganiayaan. Inilah yang memang terjadi ketika kaum musyrik di Makkah menganiaya sejumlah kecil orang beriman yang menyambut seruan Islam. Keadaan ini masih berlaku di banyak masyarakat hari ini, di mana para pendukung risalah ilahi menjadi sasaran penganiayaan yang besar. Dakwaan ini sama sekali bukan khayalan. Hakikat bahawa seorang mukmin mempunyai hubungan langsung dengan Tuhan, dan diyakinkan dengan hasil akhir, lebih daripada mengimbangi apa jua kesusahan yang ditanggungnya dalam kehidupan dunia ini.
Nevertheless, those good and hard-working individuals in such a community will still have goodly enjoyment, even though they may be poor and subjected to harm and persecution. This was indeed the case when the idolaters in Makkah persecuted the small number of believers that responded to the call of Islam. It remains the case in many communities today, where the advocates of the divine message are subjected to much persecution. This is by no means a fanciful claim. The fact that a believer has a direct relation with God, and is reassured of the eventual outcome, more than compensates for whatever hardship he endures in this present life.
Sesungguhnya, ia memberikan kenikmatan yang baik bagi sesiapa yang melangkah walau selangkah sekalipun melampaui pengertian yang bersifat material.
Indeed, it provides goodly enjoyment for anyone who moves even a single step above the material sense.
Kami tidak mengatakan ini untuk menggalakkan mereka yang menderita kezaliman dan yang menerima hanya ganjaran yang menyedihkan bagi usaha mereka supaya menerima kezaliman sedemikian. Islam tidak meredainya, dan Islam tidak berdiam diri apabila berhadapan dengan kezaliman. Masyarakat Islam, dan juga individu Muslim, diwajibkan untuk menghapuskan kezaliman sedemikian bagi memastikan kenikmatan yang baik untuk semua mereka yang bekerja keras. Kami mengatakan ini kerana ia benar dan ia sering dialami oleh orang-orang beriman yang menanggung kemiskinan dan kekurangan sumber.
We do not say this in order to encourage those who suffer injustice and who receive only a miserable reward for their efforts to accept such injustice. Islam does not approve of this, nor does it sit idle when faced with injustice. The Muslim community, and Muslim individuals as well, are required to remove such injustice so as to ensure goodly enjoyment for all those who work hard. We say this because it is true and it is often experienced by believers who endure poverty and limited means.
“Dia akan memberikan kepada setiap orang yang berjasa balasan penuh atas jasanya.” (Ayat 3) Sebahagian ulama berpandangan bahawa ini terpakai bagi akhirat. Saya berpendapat bahawa ia mempunyai maksud yang umum, lalu terpakai bagi kehidupan dunia ini dan juga kehidupan akan datang. Namun, kita perlu melihatnya dengan cara yang sama seperti kita menjelaskan maksud ‘kenikmatan yang baik’ dalam kehidupan dunia ini, kerana dalam erti ini ia dapat dicapai dalam semua keadaan. Seseorang yang mempunyai jasa akan menerima ganjarannya pada saat dia menggunakan jasanya dengan cara yang baik.
“He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Some commentators are of the view that this applies to the hereafter. I feel that it is of general import, making it applicable to both this life and the life to come. But we need to look at it in the same way as we explained what ‘goodly enjoyment’ in this present life means, because, in this sense, it is achievable in all situations. A person who has merit will receive his reward at the moment he uses his merit in a good way.
Dia akan menikmati ketenangan dan ketenteraman, serta mengeratkan hubungannya dengan Tuhan ketika dia menggunakan amal kebaikannya untuk mencari keredaan Tuhan. Ganjarannya di kehidupan akhirat kelak akan menjadi tambahan nikmat.
He will enjoy contentedness and reassurance, and strengthen his relations with God as he uses his merit to seek God’s pleasure. His reward in the life to come will be an added blessing.
"Tetapi jika kamu berpaling, sesungguhnya aku bimbang terhadap kamu akan azab hari yang besar." (Ayat 3) Ini merujuk kepada balasan yang dikenakan pada Hari Kiamat. Sebahagian ulama tafsir mengatakan bahawa pernyataan ini merujuk kepada penderitaan orang-orang kafir dalam Perang Badar. Apabila al-Qur'an menyebut 'hari yang besar' secara umum, ia merujuk kepada Hari Kiamat.
“But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This refers to the punishment meted out on the Day of Judgement. Some commentators say that this statement refers to the unbelievers’ suffering at the Battle of Badr. When the Qur’ān speaks of a ‘great day’ in a general sense, this is a reference to the Day of Judgement.
Perasaan ini diperkukuh oleh ayat berikutnya: "Kepada Tuhan kamu semua akan kembali, dan Dia berkuasa atas segala sesuatu." (Ayat 4) Kembali kepada Tuhan berlaku di dunia ini dan di akhirat, pada setiap saat dan dalam segala keadaan. Namun, penggunaan dalam al-Qur'an menegaskan bahawa apabila ungkapan seperti ini digunakan, ia bermaksud kembali yang berlaku selepas kehidupan ini berakhir.
This sense is reinforced by the next verse: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4) Returning to God occurs in this world and the next, at every moment and in all situations. However, Qur’ānic usage confirms that when such an expression is used, it means the return that comes after this life is over.
"Dia berkuasa atas segala sesuatu." (Ayat 4) Ini sekali lagi memperkuat makna yang telah kami jelaskan, kerana pernyataan bahawa Tuhan berkuasa atas segala sesuatu sejajar dengan konsep kebangkitan semula yang dianggap terlalu sukar untuk diterima oleh orang-orang kafir.
“He has power over all things.” (Verse 4) This again reinforces the meaning we have outlined, because stating that God has power over all things fits in with the concept of resurrection which the unbelievers found too difficult to accept.