Satu lagi pusingan konfrontasi dengan golongan musyrik mengenai kebenaran wahyu Ilahi dan hakikat Rasul bermula dalam petikan ini. Ia bertujuan untuk membetulkan tanggapan yang sudah terbentuk dalam kalangan manusia secara umum mengenai risalah dan rasul-rasul Tuhan. Tanggapan sedemikian telah lebih terherot pada zaman jahiliah di kalangan bangsa Arab dan kaum-kaum lain, sehingga mereka menyimpang daripada kebenaran kenabian, wahyu, dan rasul. Mereka bahkan menambah legenda, khurafat, mitos dan seumpamanya untuk mengelirukan keseluruhan persoalan itu dengan sihir, ramalan nasib, jin, dan juga kegilaan. Maka, seorang Nabi akan diminta untuk meramalkan masa depan, menunjukkan mukjizat, dan melakukan apa yang biasanya dilakukan oleh seorang bomoh atau tukang sihir.

Yet another round of confrontation with the idolaters concerning the truth of the divine message and the nature of the Messenger gets underway in this passage. It seeks to rectify preconceived ideas among mankind generally about God’s messages and messengers. Such ideas had been further distorted during periods of ignorance among the Arabs and other communities, such that they had moved away from the truth of prophethood, revelation, and messengers. They had even added legends, superstitions, myths and the like to confuse the whole issue with sorcery, fortune- telling, the jinn and even with madness. Thus, a Prophet would be asked to predict the future, produce miracles and do what a medium or a sorcerer normally does.

Agama Islam membuang semua omong kosong ini, dan menyajikan ideologinya dalam istilah yang jelas, sederhana dan praktikal. Ia membersihkan konsep kenabian daripada segala mitos dan khurafat yang telah dilekatkan padanya hampir di semua masyarakat jahiliyyah, termasuk yang diperkenalkan oleh pelbagai mazhab Yahudi dan Kristian. Semua ini telah sangat memesongkan gambaran tentang para nabi dan kenabian.

The Islamic faith does away with all this nonsense, presenting its ideology in clear, simple and practical terms. It purges the concept of prophethood of all the myths and superstitions that had been attached to it in practically all jāhiliyyah communities, including those introduced by different Jewish and Christian sects. All these had badly distorted the image of prophets and prophethood.

Al-Qur'an kemudian membentangkan akidah Islam kepada manusia tanpa segala godaan atau hiasan yang asing daripadanya. Rasul yang menyeru kepadanya ialah seorang manusia biasa ﷺ, yang tidak memiliki perbendaharaan Tuhan, tidak mengetahui apa yang berada di luar jangkauan persepsi manusia, dan tidak mengaku dirinya sebagai malaikat ﷺ. Dia hanya menerima risalahnya daripada Tuhannya, dan tidak mengikuti apa pun selain apa yang diwahyukan kepadanya.

The Qur’ān then presents the Islamic faith to people free of all temptations or adornments that are alien to it. The Messenger advocating it is an ordinary human being, who has no access to God’s treasures, no knowledge of what lies beyond the reach of human perception, and who makes no claim to be an angel. He receives his message only from his Lord, and follows nothing other than what is revealed to him.

Katakanlah: "Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Tuhan ada padaku; dan aku juga tidak mengetahui perkara yang ghaib; dan aku tidak mengatakan kepadamu bahawa aku ini malaikat. Aku hanya mengikut apa yang diwahyukan kepadaku." Katakanlah: "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Maka mengapa kamu tidak berfikir?" (Ayat 50)

Say: I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me. Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect? (Verse 50)

Degil dalam penolakan mereka terhadap Islam, kaum Quraisy menuntut agar Nabi ﷺ menunjukkan suatu mukjizat kepada mereka supaya mereka menerima baginda. Sebagaimana yang telah kami sebutkan, mereka yakin bahawa baginda ﷺ adalah seorang yang benar.

Stubborn in their rejection of Islam, the people of the Quraysh demanded that the Prophet (peace be upon him) perform a miracle for them so as to win their acceptance. As we have already mentioned, they were certain that he was truthful.

Sememangnya, mereka tidak ragu-ragu tentang perkara itu. Namun begitu, mereka kadangkala menuntut agar baginda mengubah dua bukit al-Şafā dan al-Marwah menjadi emas! Pada waktu lain, mereka menuntut agar kedua-dua bukit itu dialihkan sama sekali dari Makkah supaya di tempatnya terdapat kawasan subur yang boleh menghasilkan tanaman dan buah-buahan. Pada waktu lain pula, mereka menuntut agar mereka diberitahu apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Atau mereka menuntut agar seorang malaikat diturunkan untuk mengesahkan risalah Nabi ﷺ, atau agar satu catatan bertulis diturunkan kepadanya dari langit.

Indeed, they had no doubt about that. Nevertheless, they demanded, on occasion, that he transform the two hills of al-Şafā and al-Marwah into gold! At times, they demanded that both hills be removed from Makkah altogether so as to have in their place a fertile area which could yield crops and fruits. At other times, they demanded that they be informed of what would happen in the future. Alternatively, they demanded that an angel be sent down to endorse the Prophet’s message, or that a written statement be sent down to him from on high.

Semua tuntutan ini hanyalah dalih untuk menutupi penolakan keras kepala mereka. Tuntutan-tuntutan itu lahir daripada mitos, khurafat dan legenda yang dikaitkan dengan status dan peranan seorang nabi, sebagaimana yang dibayangkan oleh masyarakat jāhiliyyah. Yang paling dekat dengan mereka ialah mitos dan legenda yang dipegang oleh orang Yahudi dan Kristian selepas mereka menyimpang daripada kebenaran yang disampaikan kepada mereka oleh utusan-utusan Tuhan.

Oleh itu, Nabi diperintahkan untuk menyampaikannya kepada manusia sebagaimana adanya, tanpa perhiasan atau godaan. Ia tidak memerlukan semua itu. Mereka yang menerimanya hendaklah mengetahui bahawa mereka tidak akan memperoleh kekayaan atau kedudukan duniawi dengannya. Mereka tidak akan mempunyai kelebihan ke atas orang lain kecuali melalui amal perbuatan yang baik. Mereka hanya memilih petunjuk ilahi, yang jauh lebih berharga daripada kekayaan, kedudukan atau kelebihan. "Katakanlah: 'Aku tidak mengatakan kepadamu bahawa perbendaharaan Tuhan ada padaku; dan aku tidak mengetahui perkara yang ghaib; dan aku tidak mengatakan kepadamu bahawa aku ini malaikat. Aku hanya mengikut apa yang diwahyukan kepadaku.'" (Ayat 50)

The Prophet is, therefore, ordered to present it to people as it is, without adornment or temptation. It requires none of these. Those who adopt it should know that they are not going to gain any material wealth or position by it. They shall have no distinction over other people except through their good actions. They are only opting for divine guidance which is much more valuable than wealth, position or distinction. “Say: ‘I do not say to you that God’s treasures are with me; nor do I know what is beyond the reach of human perception; nor do I say to you that I am an angel. I only follow what is revealed to me.’” (Verse 50)

Apabila mereka menerima dan memeluk ajaran ini, mereka hendaklah sedar bahawa mereka sedang membawa diri mereka keluar dari kegelapan dan kebutaan menuju cahaya serta pencerahan: “Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Maka tidakkah kamu mahu berfikir?” (Ayat 50) Selain itu, mengikuti wahyu ilahi itu sendiri ialah mengikuti petunjuk yang benar. Seseorang yang dibiarkan tanpa petunjuk itu kekal buta. Perkara ini dinyatakan dengan jelas dalam ayat ini. Jadi, apakah peranan yang tinggal untuk akal manusia?

When they accept and adopt this, they should know that they bring themselves out of darkness and blindness into light and enlightenment: “Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Will you not reflect?” (Verse 50) Besides, following divine revelations is, in itself, following proper guidance. A person who is left without such guidance remains blind. This is stated plainly in this verse. What role, then, is left to the human mind?

Dari sudut pandang Islam, jawapan kepada soalan ini sangat mudah. Akal yang dikurniakan Tuhan kepada manusia mampu menerima wahyu-Nya dan memahaminya. Inilah peranannya. Lebih daripada itu, ia merupakan peluang yang ada pada manusia untuk mengikuti petunjuk Tuhan dan dilengkapi dengan kriteria yang betul dan tidak mungkin silap.

From the Islamic point of view, the answer to this question is very simple. The mind with which God has endowed man is able to receive His revelation and comprehend it. This is its role. Moreover, it is the opportunity available to man to follow God’s guidance and to be equipped with the proper, infallible criterion.

Berilah peringatan dengan [Al-Qur’ān] ini kepada mereka yang takut bahawa mereka akan dikumpulkan kepada Tuhan mereka, ketika mereka tidak mempunyai sesiapa pun selain Dia untuk melindungi mereka atau memberi syafaat kepada mereka, supaya mereka bertakwa. Jangan usir mereka yang menyeru Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, semata-mata mencari keredaan-Nya. Engkau sama sekali tidak bertanggungjawab atas mereka, dan mereka juga sama sekali tidak bertanggungjawab atas engkau. Jika engkau mengusir mereka, nescaya engkau termasuk golongan orang yang zalim. Demikianlah Kami menguji sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain, supaya mereka berkata: “Inikah orang-orang yang Allah kurniakan nikmat di antara kita?” Bukankah Tuhan lebih mengetahui siapa yang benar-benar bersyukur? Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Tuhan datang kepadamu, katakanlah: Salam sejahtera ke atas kamu. Tuhanmu telah mewajibkan atas diri-Nya rahmat dan kasih sayang: sesiapa antara kamu yang melakukan kejahatan kerana kejahilan, kemudian bertaubat dan memperbaiki dirinya, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Warn with this [Qur’ān] those who fear that they will be gathered to their Lord, when they shall have none to protect them from Him or to intercede with Him, so that they may be God-fearing. Do not drive away those who call on their Lord morning and evening, seeking only to win His pleasure. You are in no way accountable for them, just as they are in no way accountable for you. Should you drive them away, you would be among the wrongdoers. It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: ‘Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?” Does not God know best as to who is truly grateful? When those who believe in God’s revelations come to you, say: Peace be upon you. Your Lord has committed Himself to bestow grace and mercy: if any of you does a bad deed out of ignorance, and then repents and mends his ways, He will be much forgiving, merciful.

(Ayat 51-4)

(Verses 51-4)

Ciri agama Islam ialah ia memandang rendah nilai-nilai duniawi dan pertimbangan remeh manusia. Utusan Allah ﷺ telah diperintahkan untuk menyampaikannya kepada manusia sebagaimana adanya, tanpa hiasan, perhiasan atau janji-janji yang memikat. Baginda juga diperintahkan untuk memberi perhatian khusus kepada mereka yang berkemungkinan besar memberi respons positif terhadap seruannya, dan untuk berpihak kepada mereka yang menerimanya dengan baik, yang bersedia berusaha dengan tulus untuk memperoleh keredaan Tuhan. Baginda tidak boleh memberi sebarang bobot kepada nilai-nilai masyarakat jahiliyah. Tugasnya ialah memberi amaran kepada mereka yang takut akan apa yang mungkin menimpa mereka apabila dihimpunkan kepada Tuhan mereka, pada Hari Kebangkitan, ketika mereka tidak mempunyai sesiapa pun untuk menyokong atau memberi syafaat bagi mereka. Hakikatnya ialah tiada seorang pun dapat memberi syafaat di sisi Tuhan melainkan dia diberi izin untuk berbuat demikian.

"Begitulah cara Kami menguji sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain, supaya mereka berkata: Adakah mereka ini orang-orang yang Tuhan telah kurniakan nikmat-Nya di antara kita?" (Ayat 53) Ini adalah soalan retorik yang ditanyakan oleh para pembesar Arab yang sombong. Al-Qur'an memberikan jawapan yang sempurna: "Tidakkah Tuhan lebih mengetahui siapakah yang benar-benar bersyukur?" (Ayat 53) Ia adalah jawapan yang sarat dengan makna yang tajam. Ia dengan jelas menunjukkan bahawa mengikuti petunjuk yang benar adalah ganjaran yang diberikan Tuhan kepada mereka yang Dia ketahui benar-benar bersyukur. Dengan cara ini, mereka dikurniakan aspek khusus kurnia ilahi ini. Tiada kadar kesyukuran yang mencukupi sebagai balasan bagi tindakan kurnia ini. Namun, Tuhan menerima sebaik-baik usaha hamba-hamba-Nya dan memberi ganjaran untuknya. Ganjaran-Nya sentiasa amat melimpah.

“It is in this way that We try some of them by means of others, so that they may say: Are these the ones upon whom God has bestowed His favour from among us?’“ (Verse 53) This is a rhetorical question asked by the arrogant Arab chiefs. The Qur’ān provides the perfect answer: “Does not God know best as to who is truly grateful?” (Verse 53) It is an answer loaded with pointed connotations. It clearly suggests that following right guidance is a reward given by God to those whom He knows to be truly grateful. In this way, they are favoured with this particular aspect of divine grace. No amount of gratitude is sufficient in return for this act of grace. God, however, accepts the best that His servants can do and rewards them for it. His reward is always exceedingly generous.

Jawapan itu juga menunjukkan bahawa penerimaan iman ialah satu nikmat yang tiada kaitan dengan nilai-nilai yang mungkin berlaku dalam mana-mana masyarakat yang mengikut sistem ciptaan manusia. Tuhan mengurniakannya kepada mereka yang Dia ketahui bersyukur dengannya, walaupun mereka miskin dan tiada pengaruh. Nilai-nilai manusia tidak mempunyai berat di sisi timbangan Tuhan.

The answer also suggests that accepting faith is a blessing that has nothing to do with the values that may prevail in any society following man-made systems. God bestows it on those whom He knows to be grateful for it, even though they may be poor and have no influence. Human values have no weight on God’s scales.

Dari jawapan Tuhan terhadap soalan yang sombong itu, jelaslah bahawa bantahan orang-orang tersebut terhadap pemilihan orang yang dikurniakan rahmat oleh Tuhan berpunca daripada kejahilan mereka yang nyata. Mereka yang membangkitkan soalan itu tidak menyedari bahawa Tuhan mengurniakan nikmat ini berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Hanya Dia yang mengetahui siapa di antara hamba-hamba-Nya yang layak menerima kurnia sedemikian. Bantahan jahil seperti ini juga menzahirkan adab yang buruk di pihak para pembantah.

Kita perlu sekali lagi meneliti seluruh petikan ini dengan teliti, kerana ia mempunyai kepentingan yang amat besar bagi kemanusiaan seluruhnya. Ayat-ayatnya memiliki makna yang jauh lebih besar daripada sekadar senarai nilai dan prinsip teori tentang hak asasi manusia. Ia melambangkan sesuatu yang agung yang telah dicapai dalam kehidupan manusia, ketika agama ini memimpin tangan manusia untuk merentasi jurang yang sangat lebar. Dalam satu tahap sejarah sahaja, manusia telah mencapai puncak yang paling gemilang. Walaupun kemudiannya manusia menjauhi puncak itu, kebesaran dan hakikat pencapaian tersebut tidak boleh dipandang ringan. Oleh kerana manusia pernah sampai ke puncak itu sekali, sudah tentu mereka mampu mengulanginya. Puncak itu masih tetap di sana. Manusia dan agama Islam tetap sama. Yang diperlukan ialah azam yang tekad untuk mencuba sekali lagi, serta keyakinan bahawa puncak itu sekali lagi boleh dicapai.

We need to cast another long look at this whole passage, as it is of exceeding importance to humanity as a whole. Its verses have a much greater significance than the listing of values and theoretical principles on human rights. They represent something great that has been achieved in human life when this faith took humanity by the hand to bridge a very wide gulf. In just one stage of history, humanity attained the brightest summit. Despite its long retreat from that summit, the greatness and reality of that achievement cannot be taken lightly. Since humanity has reached that summit once, it can certainly repeat its performance. The summit remains there. Human beings and the religion of Islam remain the same. What is needed is the determined resolution to try again and the confidence that the summit is once again attainable.

Ayat-ayat ini melukiskan bagi umat manusia lengkung yang sedang naik, dengan menandai setiap tahap secara berurutan untuk menunjukkan betapa rendahnya tahap kejahilan tempat bangsa Arab berada sebelum Islam membawa mereka ke puncak yang tertinggi. Apabila mereka telah mencapainya, mereka membawa serta seluruh umat manusia yang lain bersama mereka.

These verses draw for humanity the rising curve, marking each stage in order to show the low level of ignorance at which the Arabs were situated before Islam took them to the highest summit. When they attained it, they took the rest of mankind with them.

Kedalaman di mana orang Arab, dan seluruh umat manusia, hidup pada zaman jahiliyyah mereka terpampang di depan mata kita ketika para pemimpin Quraisy berkata kepada Nabi ﷺ dengan nada mencela: "Muhammad, inikah orang-orang yang engkau pilih menjadi teman dari kalangan kaummu? Inikah orang-orang yang dikurniai nikmat oleh Tuhan di antara kami? Apakah kami harus mengikuti mereka? Usirlah mereka, maka barulah kami mungkin mempertimbangkan untuk mengikutimu." Kita melihatnya lagi dalam cara al-Aqra` dan 'Uyaynah memandang rendah para Sahabat awal Nabi ﷺ seperti Bilal, Suhayb, 'Ammar, Khabbab dan orang-orang lain yang tampak tidak layak. Kedua pemimpin itu berkata kepada Nabi ﷺ: "Kami ingin engkau menetapkan waktu khusus bagi kami agar orang Arab mengakui kedudukan tinggi kami. Rombongan datang kepadamu dari seluruh penjuru Arab, dan kami merasa malu untuk terlihat bersama orang-orang seperti itu. Apabila kami datang menemuimu, suruhlah mereka pergi. Apabila kami telah pulang, engkau boleh duduk bersama mereka jika engkau mau." Inilah wajah yang lebih buruk dari jahiliyyah beserta nilai-nilainya yang remeh, yang memberi penekanan pada kedudukan sosial serta pertimbangan kekayaan dan kelas. Individu-individu yang dipandang hina oleh para pemimpin Arab itu adalah mereka yang bukan berbangsa Arab, atau mereka yang tidak memiliki kekayaan dan kedudukan sosial. Nilai-nilai yang sama berlaku dalam semua masyarakat jahiliyyah, bahkan masyarakat modern sekalipun.

Sekarang kita sampai pada kesimpulan petikan ini, yang telah menggariskan dengan sangat jelas sifat wahyu terakhir yang diturunkan oleh Tuhan dan tugas yang diamanahkan kepada Rasul-Nya yang terakhir. Ia selanjutnya menggariskan asas-asas iman sebagaimana adanya, tanpa hiasan, memberi kita gambaran tentang nilai-nilai dan prinsip-prinsip yang hendak ditegakkan Islam dalam kehidupan manusia serta yang hendak dihapuskannya. Pada penghujung petikan ini, kita diingatkan bahawa gambaran terperinci ini diberikan dengan sengaja, supaya segala-galanya dijelaskan dengan sangat terang dan tidak ada ruang untuk kekeliruan. Dengan itu, kebenaran akan diketahui oleh setiap orang tanpa perlu kepada bukti-bukti mukjizat. Kejelasan sebegini disediakan oleh pendekatan Al-Qur'an, yang mana petikan ini menjadi contohnya.

Now we come to the conclusion of this passage which has outlined very clearly the nature of the last message revealed by God and the task assigned to His last Messenger. It has further outlined the essentials of faith as they are, unadorned, giving us an insight into the values and principles Islam wants to establish in human life and those it wants to abolish. At the conclusion of this passage we are reminded that this detailed outline is given on purpose in order to lay down everything very clearly and to leave no room for confusion. Thus, the truth will be known to everyone, without any need for miraculous proofs. Such clarity is provided by the Qur’ānic approach, of which this passage is an example.

Ayat terakhir dalam petikan ini terdiri daripada dua klausa pendek. Klausa pertama merujuk kepada semua tanda petunjuk, isyarat kepada iman dan pernyataan kebenaran yang telah diberikan setakat ini dalam surah ini: "Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat Kami." Klausa kedua dalam ayat pendek ini memukau kita: "Supaya jalan orang-orang yang berdosa menjadi jelas dan terang."

The final verse in this passage is expressed in two short clauses: the first refers to all signs of guidance, pointers to faith and statements of the truth that have been given so far in this sūrah: “Thus do We make plain Our revelations”. The second clause in this short verse fills us with wonder: “So that the path of the evildoers may be clearly distinct.” (Verse 55)

Kenyataan ini menunjukkan bahawa pendekatan al-Qur'an berusaha menjelaskan kebenaran dan menyatakannya dengan sangat terang, tetapi tujuannya bukan sekadar untuk menjadikan jalan orang-orang beriman nyata terpisah. Ia juga berusaha menggambarkan kebatilan dengan jelas dan terang, supaya jalan orang-orang yang zalim turut nyata terpisah. Kejelasan yang satu itu menuntut kejelasan yang lain.

This statement tells us that the Qur’ānic approach endeavours to clarify the truth and states it very plainly, but its purpose is not merely to make the path of the believers clearly distinct. It also endeavours to clearly and plainly portray falsehood so that the path of the evildoers is also clearly distinct. Clarity of the one necessitates clarity of the other.