Bahagian pertama itu menyentuh hati manusia dengan menceritakan tentang kewujudan mereka, bagaimana mereka semua diciptakan daripada satu jiwa dan bagaimana pasangannya juga diciptakan daripadanya.

The first passage touched people’s hearts by telling them about their existence, how they are all created from a single soul and how its mate was also created from it.

Ia menceritakan kepada mereka tentang penciptaan haiwan secara berpasangan, dan bagaimana manusia dicipta dalam tiga lapisan kegelapan di dalam perut ibunya. Ia juga menyentuh tentang bagaimana tangan Tuhan menganugerahkan kepada mereka sifat-sifat kemanusiaan serta keupayaan untuk tumbuh dan berkembang.

It told them about the creation of animals in pairs, and how man is created in three depths of darkness inside the mother’s belly. It touched on how God’s hand gave them their human characteristics and their ability to grow and develop.

Kini surah itu menyentuh hati mereka sekali lagi dengan memperlihatkan kepada mereka keadaan mereka ketika dilanda kesusahan dan ketika berada dalam kesenangan. Ia menunjukkan bagaimana mereka berbangga diri dan bagaimana, dalam kelemahan mereka, mereka berpindah dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Mereka hanya akan konsisten apabila mereka memelihara hubungan mereka dengan Tuhan dan merendahkan diri di hadapan-Nya. Ketika itu mereka akan mengenal kebenaran dan mengenal jalan mereka. Mereka juga ketika itu akan dapat mengambil manfaat daripada sifat-sifat kemanusiaan mereka.

Now the sūrah touches their hearts again as it shows them their conditions in times of hardship and times of ease. It shows them how they boast and how, in their weakness, they swing from one condition to another. They are consistent only when they maintain their bond with God and humble themselves before Him. They will then know the truth and know their way. They will also then be able to benefit from their human characteristics.

Apabila manusia ditimpa kesusahan, dia merayu kepada Tuhannya, kembali kepada-Nya meminta pertolongan; tetapi apabila Dia mengurniakan kepadanya nikmat dengan rahmat-Nya, dia melupakan apa yang dia seru dan pinta sebelum ini, dan mendakwa bahawa ada yang setara dengan Tuhan, lalu menyesatkan orang lain daripada jalan-Nya. Katakanlah [kepadanya]: {Bersenang-senanglah dengan kekafiranmu sebentar; sesungguhnya engkau tergolong dalam kalangan penghuni neraka.} (Ayat 8)

When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)

Fitrah manusia tampak telanjang apabila seseorang ditimpa musibah. Topeng-topeng disingkap, tutup-tutup dibuka, dan khayalan pun lenyap. Pada saat itu, fitrah manusia berpaling kepada Tuhannya semata, kerana dia tahu hanya Dialah yang dapat menghilangkan musibah. Dia menyedari bahawa segala dakwaannya tentang adanya sekutu bagi Tuhan adalah palsu.

Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.

Apabila kesusahan telah hilang dan manusia mendapati dirinya menikmati limpahan kurnia Tuhan, dia sekali lagi membebankan fitrahnya dengan timbunan pengaruh-pengaruh palsu. Dia melupakan rayuan sungguh-sungguhnya kepada Tuhan semasa dalam kesusahan, lalu memilih untuk mengabaikan pengakuannya terhadap keesaan Tuhan dan bahawa hanya Dialah yang dapat meringankan kesukarannya. Dia melupakan semua ini dan mula mendakwa bahawa yang lain setara dengan Tuhan. Sekutu-sekutu yang didakwa ini mungkin tuhan-tuhan yang disembah manusia seperti pada zaman awal jahiliyyah, atau mungkin dalam bentuk nilai, individu, atau keadaan yang kepadanya dia memberikan dalam kesedarannya sebahagian daripada apa yang hanya menjadi milik Tuhan. Kita melihat perkara ini dalam banyak keadaan jahiliyyah yang kita temui di mana-mana. Justeru, manusia mungkin menyembah nafsu, kecenderungan, harapan, ketakutan, harta, anak-anak, pemerintah dan ketua-ketua seperti dia menyembah Tuhan, atau bahkan dengan pengabdian yang lebih besar. Malah, dia mungkin mengasihi mereka lebih daripada dia mengasihi Tuhan. Syirik boleh mengambil pelbagai bentuk, sebahagiannya halus. Orang ramai mungkin tidak menganggap ini sebagai syirik kerana ia tidak mengambil bentuk biasa dengan mengakui banyak tuhan; namun pada hakikatnya ia adalah syirik.

When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.

Surah itu kemudian menyeru orang-orang beriman, memerintahkan mereka agar tetap bertakwa kepada Tuhan dan memastikan bahawa mereka sentiasa melakukan kebaikan. Mereka hendaklah menggunakan kehidupan mereka di dunia, sesingkat mana pun ia, sebagai jalan untuk memperoleh ganjaran yang kekal di kehidupan akhirat:

The sūrah then addresses the believers, requiring them to remain God-fearing and to ensure that they always do good. They should use their life on earth, short as it is, as a means to earn everlasting reward in the life to come:

[Demikianlah Tuhan berfirman] Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhanmu! Orang yang berbuat baik di dunia ini akan memperoleh balasan yang baik. Bumi Tuhan itu luas. Orang-orang yang bersabar dalam menghadapi cobaan akan diberi balasan mereka sepenuhnya, tanpa perhitungan. (10)

Say: [Thus speaks God] You servants of Mine who believe! Fear your Lord! Those who do good in this world will have a good reward. Wide is God’s earth. Those who are patient in adversity will be given their reward in full, beyond reckoning. (10)

Penting untuk diperhatikan di sini bagaimana teks Arab itu disusun. Kata-kata dalam kurung, 'demikianlah firman Tuhan', tidak terdapat dalam teks. Kata-kata itu ditambahkan untuk menghilangkan kekeliruan.

It is important to note here how the Arabic text is phrased. The words between brackets, ‘thus speaks God’, are not in the text. They are added to remove confusion.

Teks asal sepatutnya berbunyi: "Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku," tetapi Nabi ﷺ diperintahkan untuk menyampaikan seruan itu, kerana seruan mengingatkan para pendengar dan menjadikan mereka lebih sedar akan apa yang akan datang. Apabila Nabi ﷺ menyeru mereka, baginda tidak memanggil mereka sebagai hamba baginda, kerana mereka adalah hamba Tuhan, bukan hamba baginda. Ini bermakna baginda menyeru mereka atas nama Tuhan, menyampaikan seruan daripada Tuhan secara langsung kepada mereka. Nabi ﷺ hanyalah perantara melalui mana seruan itu disampaikan.

The text should originally read: “Say to My servants,” but the Prophet is made to address them, because an address alerts the addressees and makes them more aware of what is to come. When the Prophet addresses them, he does not call them as his servants, because they are God’s servants, not his. This means that he is addressing them in God’s name, making the address from God directly to them. The Prophet is merely the means by which the address is given.

"Katakanlah: [Demikianlah firman Tuhan:] Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhan kalian" (Ayat 10)

“Say: [Thus speaks God:] You servants of Mine who believe! Fear your Lord” (Verse 10)