Al-Baqarah (Meluruskan Rekod) 158-177

Al-Baqarah (Meluruskan Rekod) 158-177 - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Bahagian baharu ini bertujuan untuk membetulkan beberapa prinsip dan menjelaskan sebahagian salah faham mengenai agama yang benar. Ia juga meneruskan konfrontasi dengan orang Yahudi di Madinah, yang telah kita perkenalkan sebelum ini. Mereka tidak henti-henti cuba menyajikan kebatilan dalam rupa kebenaran, dan menimbulkan kekeliruan di kalangan kaum Muslimin.

This new passage aims at correcting certain principles and clarifying some misconceptions concerning the true faith. It also continues the confrontation with the Jews of Madinah, to which we were introduced earlier. They did not cease to try to present falsehood in the guise of truth, and to cause confusion among the Muslims.

Walau bagaimanapun, nada kali ini agak umum, mengemukakan prinsip-prinsip yang terpakai kepada orang Yahudi di Madinah serta juga kepada penentang-penentang lain agama baharu itu. Ia turut mengenal pasti beberapa perangkap yang sewajarnya dielakkan oleh orang Islam.

However, the tone this time is rather general, presenting principles that apply to the Jews of Madinah as well as other opponents of the new faith. It also identifies a number of pitfalls that the Muslims would do well to avoid.

Pertama sekali, kita dapati rujukan kepada ritual haji iaitu berjalan antara dua bukit Ṣafā dan Marwah, berhampiran Ka'bah, bagi menjelaskan kekeliruan yang timbul berkaitan kedua-dua bukit tersebut akibat tradisi paganisme pra-Islam. Hal ini, sampai tahap tertentu, berkait dengan kedudukan Ka'bah sebagai kiblat sejagat bagi solat orang Islam, serta dengan ritual-ritual haji.

To begin with, we have a reference to the pilgrimage ritual of walking between the two hills of Şafā and Marwah, near the Ka`bah, clarifying the confusion surrounding them as a result of pre-Islamic pagan traditions. To some extent, this is related to the institution of the Ka`bah as the universal direction of prayer for Muslims as well as to pilgrimage rituals.

Ini diikuti dengan kecaman keras terhadap orang-orang Yahudi dan Kristian yang menyembunyikan sebahagian daripada Kitab Suci mereka, sambil menjelaskan bahawa taubat dan keampunan masih terbuka kepada mereka yang ingin menahan diri daripada amalan sedemikian. Mereka yang berterusan akan menerima hukuman yang berat.

This is followed by a fierce condemnation of Jews and Christians who conceal parts of their Scriptures, while making it clear that repentance and forgiveness remain open to those of them who wish to refrain from such practices. Those who persist will meet with harsh punishment.

Kemudian datang penegasan semula konsep keesaan Tuhan, serta rujukan kepada keajaiban alam semula jadi yang menjadi bukti tentangnya. Mereka yang menolak keesaan Tuhan dikecam dengan tegas, manakala satu gambaran daripada Hari Kiamat memaparkan betapa sia-sianya bagi orang-orang kafir untuk menyedari kesalahan mereka apabila segala-galanya sudah terlambat.

Then comes a reaffirmation of the concept of God’s oneness, and a reference to the marvels of the natural world that attest to it. Those who reject God’s oneness are roundly condemned, while a scene from the Day of Judgement depicts how futile it will be for unbelievers to realize their wrongdoing when it is too late.

Merujuk kepada perdebatan orang Yahudi mengenai apa yang halal dan haram dari segi makanan dan minuman, petikan ini membuat seruan umum kepada seluruh manusia untuk menikmati perkara-perkara yang baik dan halal dalam kehidupan yang telah dikurniakan oleh Tuhan kepada mereka. Satu penerangan tentang perkara-perkara yang diharamkan untuk dimakan dan diminum turut diberikan dalam bahagian ini.

Referring to the Jewish arguments about what is lawful and unlawful of food and drink, the passage makes a general call to mankind to enjoy the wholesome and lawful things in life which God has provided for them. An account of things that are forbidden to eat and drink is also given in this section.

Bahagian ini menyambung serangan terhadap mereka yang menyembunyikan atau memesongkan wahyu-wahyu Tuhan, dengan mengancam mereka dengan kemurkaan Tuhan, kehinaan mereka sendiri, dan azab yang paling berat di kehidupan akhirat.

The passage resumes the attack on those who suppress or tamper with God’s revelations, threatening them with God’s wrath and their own humiliation, and a most severe punishment in the life to come.

Apabila petikan ini disimpulkan, kita mendapati pernyataan tentang prinsip asas iman dan amal soleh, yang menekankan hubungan langsung antara iman dan perbuatan, dan demikianlah orang-orang yang bertakwa. (177)

As the passage is rounded off, we have a statement of the essential principles of faith and good works, highlighting the direct link between faith and action, and such are the God-fearing. (177)

menegaskan kembali bahawa ia berpunca daripada hati dan emosi seseorang. Ia bukanlah isyarat kosong atau ritual yang hampa, tetapi keadaan kesedaran yang disengaja dan berterusan tentang kewujudan dan kekuasaan Tuhan.

reiterating the fact that it stems from one’s heart and emotions. It is no empty gesture or hollow ritual, but a deliberate and constant state of consciousness of God’s existence and power.

Petikan ini terus mendidik dan memberi maklumat, serta meningkatkan kefahaman orang Islam terhadap prinsip-prinsip agama mereka, dan juga kesedaran mereka terhadap rancangan dan kempen musuh yang bermusuhan untuk menjatuhkan iman mereka serta menabur huru-hara dan kekeliruan dalam masyarakat mereka.

The passage continues to educate and inform, and to raise the Muslims’ understanding of the principles of their religion as well as their awareness of the hostile schemes and campaigns of their enemies to undermine their faith and sow chaos and confusion in their community.

Ṣafā dan Marwah termasuk antara syiar-syiar yang ditetapkan oleh Tuhan. Sesiapa yang mengunjungi Rumah Suci untuk haji atau `Umrah, tidaklah berdosa baginya untuk berjalan bolak-balik di antara keduanya.

Şafā and Marwah are among the symbols set up by God. Whoever visits the Sacred House for pilgrimage or `Umrah, would do no wrong to walk to and fro between them.

Sesiapa yang melakukan kebaikan dengan rela hatinya, maka sesungguhnya Tuhan Maha Mensyukuri, Maha Mengetahui. (Ayat 158)

He who does good of his own accord shall find that God is most thankful, All- Knowing. (Verse 158)

Beberapa riwayat menyebutkan satu sebab khusus bagi turunnya ayat ini; riwayat yang paling logik, dan yang paling dekat dengan cara berfikir yang telah dipupuk Islam dalam diri orang-orang Islam awal, adalah seperti berikut:

Several reports suggest a specific cause for the revelation of this verse; the most logical account, which is also the closest to the way of thinking Islam had cultivated in the minds of the early Muslims, is the following:

Berjalan di antara dua bukit kecil yang dikenali sebagai Ṣafā dan Marwah telah menjadi sebahagian daripada upacara haji yang diamalkan oleh orang Arab sebelum Islam. Namun, dua berhala, Isāf dan Nā’ilah, didirikan di atas kedua-dua bukit itu masing-masing. Oleh itu, sebahagian umat Islam berasa tidak selesa dengan berjalan tersebut kerana dua berhala yang pernah berada di situ, lalu mengaitkan kedua-dua bukit itu dengan syirik.

Walking between the two small hills known as Şafā and Marwah had been part of the pilgrimage rituals practised by the Arabs before Islam. However, two idols, Isāf and Nā’ilah, were erected on top of them, respectively. Hence, some Muslims felt uneasy about this walk because of the two idols that had been there, associating the two hills with polytheism.

Al-Bukhārī meriwayatkan bahawa, sebagai jawapan kepada soalan mengenai berjalan antara Ṣafā dan Marwah, Anas, seorang Sahabat Nabi ﷺ, berkata: "Kami dahulu menganggapnya sebahagian daripada tradisi jahiliah. Dengan kedatangan Islam, orang ramai berhenti berjalan di sana sebagai sebahagian daripada ritual agama. Kemudian God menurunkan ayat yang bermula: 'Sesungguhnya Ṣafā dan Marwah adalah antara syiar-syiar God.'" Al-Sha`bī berkata: "Isāf diletakkan di atas Ṣafā dan Nā'ilah di atas Marwah, dan orang ramai dahulu mengagungkan berhala-berhala ini. Oleh itu, selepas Islam mereka berasa tidak selesa untuk berjalan di antara kedua-dua bukit itu. Maka turunlah ayat ini." Tiada tarikh tertentu dapat ditentukan bagi penurunan ayat ini, tetapi nampaknya lebih berkemungkinan ia diturunkan kemudian daripada ayat-ayat yang berkaitan dengan perubahan arah kiblat solat. Walaupun Makkah merupakan wilayah yang bermusuhan dengan orang Islam selama bertahun-tahun selepas hijrah mereka ke Madinah, sebahagian daripada mereka tetap berkemampuan untuk mengunjunginya bagi tujuan haji atau `Umrah. Berkemungkinan besarnya, individu-individu Muslim yang berhaji itulah yang berasa keberatan untuk memasukkan Ṣafā dan Marwah dalam ritual mereka.

Al-Bukhārī relates that, in answer to a question about walking between Şafā and Marwah, Anas, a Companion of the Prophet, said: “We used to consider them part of pre-Islamic ignorant tradition. With the advent of Islam, people stopped walking there as part of religious ritual. God then revealed the verse starting: “Şafā and Marwah are among the symbols set up by God.” Al-Sha`bī says: “Isāf was placed on Şafā and Nā’ilah on the Marwah, and people used to revere these idols. Hence, after Islam they felt uneasy about walking in between the two hills. Hence this verse was revealed.” No specific date can be determined for the revelation of this verse, but it seems more probable that it was revealed later than the verses dealing with the change of the direction of prayer. Although Makkah was hostile territory for the Muslims for many years after their migration to Madinah, it was possible for some of them to visit it for pilgrimage or `Umrah. It is most probably such individual Muslim pilgrims who were reluctant to include Şafā and Marwah in their rituals.

Keengganan mereka adalah hasil daripada proses pendidikan dan penyucian yang panjang dan ketat yang telah mereka lalui di bawah agama baharu mereka. Mereka membangunkan rasa iman dan pemahaman agama yang baharu, yang menyebabkan mereka mempersoalkan segala tradisi dan amalan yang mereka warisi daripada kehidupan sebelum Islam, sekiranya semua itu tidak disahkan oleh Islam.

Their reluctance was the outcome of the long and rigorous process of education and purification they had undergone under their new faith. They developed a new sense of faith and religious understanding that made them question all the traditions and practices they had inherited from their pre-Islamic life, in case these were not sanctioned by Islam.

Islam menggegarkan hati orang Arab yang menganutinya dan menembusi bahagian terdalam jiwa mereka. Ia membawa perubahan menyeluruh kepada jiwa, persepsi dan sikap mereka. Mereka mula memandang masa silam sebelum Islam dengan pandangan yang berbeza, dan cenderung untuk memisahkan diri sepenuhnya daripadanya. Mereka tidak lagi merasa sebarang pertalian dengannya; sebaliknya, ia menjadi warisan yang dibenci.

Islam shook the hearts of the Arabs who adopted it and penetrated the deepest recesses of their souls. It brought about a complete change in their psyche, perceptions and attitude. They began to view their pre-Islamic past with different eyes, and were inclined to divorce themselves from it completely. They no longer felt any affinity towards it; rather, it became a hateful legacy.

Kajian yang lebih mendalam terhadap perubahan radikal yang berlaku dalam kehidupan generasi itu oleh akidah, prinsip dan hujah Islam akan menzahirkan betapa menyeluruh dan lengkapnya transformasi yang mereka alami. Seolah-olah Nabi ﷺ telah menggegarkan mereka dengan kejutan elektrik yang membentuk semula akhlak dan keperibadian mereka dalam bentuk yang sama sekali baharu.

A closer study of that radical change brought about in the life of that generation by Islamic beliefs, principles and arguments would reveal how total and complete was the transformation they had undergone. It was as if the Prophet had shaken those people with an electric shock that reshaped their character and personality in a completely new form.

Inilah sebenarnya intipati Islam: meninggalkan sepenuhnya keyakinan dan pandangan hidup jahiliyyah1 yang dahulu. Seseorang mengembangkan kepekaan yang tajam terhadap segala yang tidak Islamik, serta semua kebiasaan, adat, amalan dan tradisi yang diwarisi. Hati dan jiwa mesti diserahkan sepenuhnya kepada agama yang baharu ini.

This is, in fact, the true essence of Islam: total departure from one’s previous jāhiliyyah1 convictions and outlook. One develops an acute sensitivity towards all that is un-Islamic, and all one’s inherited habits, customs, practices and traditions. Both heart and soul must be given up to the new religion.

Apabila tahap itu telah dicapai dalam kehidupan masyarakat Islam yang perintis itu, Islam mula menerima pakai dan memperbaiki tradisi serta amalan yang dianggapnya boleh diterima dan selaras dengan prinsip, tujuan dan pandangan hidupnya sendiri. Kemudian, orang Islam menerima semula tradisi dan amalan tersebut sebagai sebahagian daripada Islam, bukan kerana mereka mewarisinya daripada nenek moyang mereka.

Once that stage was reached in the life of that pioneering Muslim society, Islam began to adopt and reform those traditions and practices it considered acceptable and in line with its own principles, objectives and outlook. The Muslims then readopted those traditions and practices as part of Islam, and not because they had inherited them from their forefathers.

Penggabungan Ṣafā dan Marwah dalam upacara haji ialah contoh yang baik bagi proses ini. Untuk menjelaskan persoalan ini, al-Qur’ān mula-mula menyatakan: “Sesungguhnya Ṣafā dan Marwah itu sebahagian daripada syiar-syiar Allah” (Ayat 158). Apabila seseorang berjalan dari satu ke satu yang lain sekarang mengikut cara yang telah ditetapkan, dia sedang menunaikan satu ibadah Islam, yang didedikasikan kepada Tuhan semata-mata. Ia telah disucikan dan dibersihkan daripada segala kaitan dan makna jahiliah. Umat Islam boleh melaksanakan upacara ini tanpa rasa takut melakukan sesuatu yang salah atau bertentangan dengan Islam. “Sesiapa yang menunaikan haji ke Baitullah atau berumrah, maka tiada dosa baginya untuk bersaei antara keduanya.” (Ayat 158)

The incorporation of Şafā and Marwah in the pilgrimage rituals is a good example of this process. Clarifying the issue, the Qur’ān begins by stating: “Şafā and Marwah are among the symbols set up by God” (Verse 158) When a person walks now from one to the other in the prescribed manner, he is fulfilling an Islamic ritual, devoted to God alone. It has been purified and cleansed of all its pagan associations and significance. Muslims can perform the ritual with no fear of doing anything wrong or un-Islamic. “Whoever visits the Sacred House for pilgrimage or `Umrah, would do no wrong to walk to and fro between them. “ (Verse 158)

Demikian juga halnya dengan kebanyakan upacara haji yang diamalkan oleh orang Arab pada zaman sebelum Islam. Segala aspek yang berkaitan dengan penyembahan berhala dimansuhkan. Kini semua upacara haji telah dikaitkan dengan prinsip-prinsip Islam dan dikembalikan kepada bentuk asal yang diamalkan oleh Ibrahim, seperti yang akan dibincangkan secara terperinci kemudian dalam surah ini.

This was the case with most rituals of the pilgrimage practised by the Arabs in pre-Islamic days. All aspects pertaining to idolatry were abolished. Now all the pilgrimage rituals have become linked to Islamic principles and restored to the original form practised by Abraham, as will be discussed in detail later in the sūrah.

Adapun ‘Umrah, rukun-rukunnya sama dengan haji, kecuali wukuf di ‘Arafah dan bahawa ia boleh dilakukan pada setiap masa. Dalam kedua-duanya, berjalan antara dua bukit (Safa dan Marwah) adalah wajib.

As for the `Umrah, its rituals are the same as the pilgrimage, except for attendance at Arafat and that it may be performed at all times. In both, walking between the two hills is a duty.

Ayat ini diakhiri dengan pernyataan yang memuji amalan ibadah sukarela secara umum: "Dan barangsiapa dengan kerelaan hati mengerjakan kebaikan, maka sesungguhnya Allah Maha Mensyukuri lagi Maha Mengetahui." (Ayat 158) Pernyataan ini menegaskan bahwa Tuhan akan menerima dan menghargai perbuatan-perbuatan semacam itu, serta menyediakan ganjaran yang melimpah bagi pelakunya. Dengan susunan katanya sendiri, ayat ini mengisyaratkan bahwa berjalan antara dua bukit (Safa dan Marwah) adalah perbuatan baik yang mendatangkan pahala dari Tuhan.

The verse ends with a statement praising voluntary acts of worship in general: “He who does good of his own accord shall find that God is most thankful, All-Knowing.” (Verse 158) This statement affirms that God would welcome and appreciate such acts and would reserve generous rewards for their doers. By its very wording, this verse implies that walking between the two hills is a good action which earns reward from God.

Perkataan shākir, yang bermaksud "bersyukur", yang digunakan dalam teks asal bahasa Arab untuk menggambarkan tindak balas Tuhan terhadap amalan sukarela, membawa kesan yang sangat mesra. Ia juga mengandungi konotasi tambahan bahawa Tuhan Yang Maha Agung sangat berkenan dengan amalan-amalan ini dan berterima kasih kepada hamba-hamba-Nya kerana melakukannya. Hal ini tentulah menuntut sikap hormat dan merendah diri kepada Tuhan daripada hamba-hamba-Nya yang manusia. Jika Tuhan menggambarkan diri-Nya sebagai bersyukur kepada hamba-Nya atas mana-mana amalan baik yang dilakukannya, bagaimanakah kita dapat bersyukur kepada Tuhan dengan secukupnya dalam pujian kita kepada-Nya? Konotasi kasih sayang dan rahmat Ilahi yang tersirat di sini melampaui apa yang dapat digambarkan dengan bahasa manusia.

The word shākir, which means “thankful”, used in the Arabic original to describe God’s response to voluntary acts, conveys a very friendly impression. It has the added connotation that God Almighty is very pleased with these acts and thanks His servants for doing them. This would surely demand respect and modesty towards God on the part of His human servants. If God describes Himself as thankful to His servant for any good action that servant does, how can we be sufficiently grateful to God in our praise of Him? The connotations of divine compassion and mercy implied here defy description in human language.

Ayat-ayat berikut melancarkan serangan tajam terhadap orang-orang Yahudi yang, seperti disebutkan sebelum ini, menyembunyikan fakta-fakta yang telah diturunkan dalam Kitab Suci mereka, berikutan kontroversi yang mereka cetuskan mengenai perubahan arah kiblat solat dari Baitul Maqdis ke Ka'bah. Ini menunjukkan bahawa mereka terus mengambil kesempatan atas keadaan tersebut, terutama selepas Makkah juga ditetapkan sebagai tempat ibadah haji bagi orang Islam.

The verses that follow launch a sharp attack on those Jews who, as mentioned earlier, concealed facts that were revealed in their Scriptures, in the wake of the controversy they created over the change of the direction of prayer from Jerusalem to the Ka`bah. This suggests that they continued to exploit the situation, especially after Makkah was also instituted as the place of the pilgrimage for Muslims.

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan bukti-bukti yang nyata dan petunjuk yang Kami turunkan, setelah Kami menerangkannya dengan jelas kepada manusia dalam Kitab, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh semua yang melaknat. Tetapi orang-orang yang bertaubat, memperbaiki diri dan menerangkan kebenaran, maka Aku menerima taubat mereka; dan Akulah Yang Maha Menerima taubat, lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat laknat dari Allah, malaikat-malaikat dan seluruh manusia. Mereka kekal di dalamnya; azab mereka tidak akan diringankan dan mereka tidak akan diberi tangguh.

Those who conceal the clear proofs and guidance We bestowed from on high, after We have expounded it clearly for mankind in the Book, shall be cursed by God and by others who curse. Excepted, however, shall be those who repent, mend their ways and make known the Truth: from these I shall accept their repentance; for I alone accept repentance and I am the Merciful. Those who reject the faith and die unbelievers shall incur the curse of God, the angels and all mankind. They shall remain under that curse for ever, their torment shall not be alleviated, nor shall they have a respite.

Saya memerlukan teks ayat 159-162 yang ingin diterjemahkan. Sila tampal teks tersebut, dan saya akan menterjemahkannya ke dalam bahasa Melayu.

(Verses 159-162)

Orang Yahudi dan Kristian sudah mengetahui, berdasarkan Kitab Suci mereka sendiri, kebenaran risalah Muhammad ﷺ. Mereka hampir tidak meragukan kejujuran dan keikhlasannya. Namun begitu, mereka tidak berusaha sedikit pun untuk menyembunyikan dan menekan apa yang dikatakan Kitab Suci mereka tentang beliau ﷺ. Manipulasi teks agama dan pemalsuan Kitab Suci yang diwahyukan, atas pelbagai sebab, telah banyak kali dijumpai dalam sejarah. Sentiasa ada orang yang cenderung mengelak daripada kebenaran, atau mengabaikannya, atau menekannya, atau mengubahnya untuk disesuaikan dengan tujuan dan matlamat mereka sendiri. Mereka dengan sengaja menyembunyikan kebenaran, menekan segala bukti kebenaran yang paling mereka yakini. Mereka bahkan menyembunyikan ayat-ayat dalam kitab God supaya kebenaran yang mereka huraikan dijauhkan daripada manusia. Mereka melakukan semua ini demi meraih sesuatu keuntungan duniawi. Sebenarnya, kita sering menemui contoh penekanan kebenaran sebegini. Orang-orang sebegini akan dilaknat oleh God dan manusia. Mereka akan menjadi golongan yang dipinggirkan, dinafikan rahmat God dan ditolak oleh sesama manusia.

The Jews and the Christians were already aware, on the basis of their own Scriptures, of the truth of Muĥammad’s mission. They had little doubt of his honesty and integrity. Nevertheless, they spared no effort to conceal and suppress what their Scriptures had to say about him. Manipulation of religious text and tampering with revealed Scriptures have, for a variety of reasons, been encountered on numerous occasions in history. There have always been people with a propensity for evading the truth, or ignoring or suppressing it, or changing it to suit their own aims and ends. Thy knowingly conceal the truth, suppressing all evidence of the veracity of which they are most certain. They even suppress verses in God’s book so that the truth they expound is kept away from people. They do all this in order to achieve some worldly gain. In fact, we often encounter examples of such suppression of the truth. Such people shall be cursed by God and man. They shall become pariahs, denied God’s mercy and rejected by their fellow men.

Pengecualian, tentu saja, diberikan kepada mereka yang menyedari kebodohan mereka, bertaubat dan meninggalkan amalan sedemikian: "Kecuali mereka yang bertaubat, memperbaiki diri mereka dan menzahirkan kebenaran; kepada mereka ini Aku akan menerima taubat mereka; kerana Aku sahaja yang menerima taubat dan Aku Maha Penyayang." (Ayat 160) Al-Qur'an, seperti sentiasa, membuka pintu bagi mereka yang bertaubat dan membetulkan kesilapan, memberi mereka peluang kedua untuk melihat cahaya dan membuat perubahan dalam diri mereka. Untuk membuktikan bahawa perubahan itu benar-benar tulen, mereka dikehendaki menebus kesalahan silam dengan melakukan amal kebajikan, bersikap jujur dengan teliti dalam tindakan mereka, serta membela kebenaran dan berpegang kepadanya dalam setiap perkataan dan perbuatan mereka. Mereka mesti yakin sepenuhnya dengan rahmat Tuhan dan pasti bahawa Dia akan mengampuni serta memberi ganjaran atas taubat mereka.

Exception is, of course, made of those who come to realize their folly, repent and abandon such practices: “Excepted, however, shall be those who repent, mend their ways and make known the Truth: from these I shall accept their repentance; for I alone accept repentance and I am the Merciful.” (Verse 160) The Qur’ān opens the door, as always, for those who repent and make amends, giving them another chance to see the light and make the change within themselves. To prove that the change is genuine, they are required to make up for the past by performing good deeds, being scrupulously honest in their actions, and championing the truth and abiding by it in all they say and do. They must have full confidence in God’s mercy and be certain that He will forgive and reward their repentance.

Mereka yang berterusan dan enggan bertaubat, bagaimanapun, akan menerima balasan mereka dengan cara yang paling buruk, kerana mereka menolak jamuan Tuhan dan dengan sengaja memilih untuk melakukan kejahatan dan kebatilan: "Mereka yang ingkar kepada iman dan mati dalam keadaan kafir akan menanggung laknat Tuhan, malaikat dan seluruh umat manusia. Mereka akan kekal di bawah laknat itu selama-lamanya; azab mereka tidak akan diringankan, dan mereka tidak akan diberi penangguhan." (Ayat 161-162)

Those who persist and refuse to repent, however, shall meet their nemesis in the worst possible way, because they rejected God’s hospitality and consciously chose to perpetrate evil and falsehood: “Those who reject the faith and die unbelievers shall incur the curse of God, the angels and all mankind They shall remain under that curse for ever, their torment shall not be alleviated, nor shall they have a respite.” (Verses 161-162)

Kutukan umum ini dianggap sebagai balasan yang setimpal bagi tingkah laku mereka yang keji. Mereka akan hidup sebagai orang buangan masyarakat, ditolak oleh semua orang dan kehilangan segala maruah serta penghormatan.

This general curse is considered a just reward for their abhorrent behaviour. They shall live as social outcasts, rejected by everyone and bereft of all dignity and respect.

Yang paling buruk, mereka akan menanggung laknat Allah, dan itulah kehinaan yang paling dahsyat daripada segala kehinaan. Wait, the rules require "God" to be written as the Malay word for God, never "Allah". Correcting: Yang paling buruk, mereka akan menanggung laknat Tuhan, dan itulah kehinaan yang paling dahsyat daripada segala kehinaan.

Worst of all, they shall incur the curse of God, which is the most devastating of all humiliations.

Selepas itu, terdapat pengulangan semula aspek-aspek asas konsep keesaan Tuhan. Untuk menjelaskannya, surah ini menyebut beberapa fenomena alam dalam dunia fizikal yang menjadi bukti kekuasaan dan kedaulatan Tuhan yang menyeluruh. Kemudian ia menggambarkan satu adegan dari Hari Kiamat, yang memperlihatkan keputusasaan dan kebingungan mereka yang menolak Tuhan dan menafikan kekuasaan serta kewujud-Nya.

Following that, there is a reiteration of the basic aspects of the concept of God’s oneness. To illustrate these, the sūrah cites a number of natural phenomena in the physical world that testify to God’s power and overall sovereignty. It then portrays a scene from the Day of Resurrection, showing the despair and confusion of those who reject God and deny His power and existence.

Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Esa: tiada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pengasih, Yang Maha Penyayang.

Your God is the One God: there is no deity but He, the Compassionate, the Merciful.

Dalam penciptaan langit dan bumi; dalam pertukaran malam dan siang; dalam kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa apa yang berguna bagi manusia; dalam air yang diturunkan Tuhan dari langit, lalu dengan air itu Dia menghidupkan bumi setelah mati, dan membiakkan segala jenis makhluk hidup di atasnya; dalam pergerakan angin, dan awan yang berjalan di antara langit dan bumi: dalam semua ini terdapat tanda-tanda bagi orang yang menggunakan akal. Namun ada orang yang menyembah selain Tuhan, memberikan kedudukan yang setara dengan-Nya, mengasihi mereka sebagaimana hanya Tuhan semata yang patut dikasihi; sedangkan orang yang beriman sangat mengasihi Tuhan melebihi segala sesuatu. Sekiranya orang-orang kafir dapat melihat, sebagaimana mereka akan melihat ketika mereka disiksa, bahwa seluruh kekuatan adalah milik Tuhan semata, dan bahwa Dia amat keras dalam membalas. [Pada hari itu] orang-orang yang diikuti akan melepaskan diri dari para pengikutnya, dan mereka semua akan melihat azab mereka, sementara semua hubungan mereka terputus. Para pengikut akan berkata, 'Seandainya kami mendapat kesempatan lagi, tentulah kami akan melepaskan diri dari mereka sebagaimana mereka telah melepaskan diri dari kami!' Demikianlah Tuhan memperlihatkan kepada mereka amal perbuatan mereka [sedemikian rupa sehingga] menimbulkan penyesalan yang pedih. Mereka tidak akan pernah keluar dari neraka. (Ayat 163-167)

In the creation of the heavens and the earth; in the alternation of night and day; in the vessels that sail through the sea with what is useful for mankind; in the water God sends down from the sky giving life to the earth after it had been lifeless, causing all manner of living creatures to multiply on it; in the movement of the winds, and the clouds that run their courses between sky and earth: in all this there are signs for people who use their reason. Yet there are people who worship beings other than God, giving them a status equal to His, loving them as God alone should be loved; whereas the believers love God more than all else. If the unbelievers could but see, as see they will when they are made to suffer, that all might belongs to God alone, and that He is stern in retribution. [On that day] those who were followed will disown their followers and they all shall see their punishment, while all their ties are severed. The followers will say, ‘Would that we had another chance so that we can disown them as they have disowned us!” Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire. (Verses 163-167)

Keesaan Tuhan merupakan intipati iman. Secara keseluruhan, perdebatan tidak pernah berkisar tentang kewujudan Tuhan, walaupun hakikat-Nya, sifat-sifat-Nya, atau peranan-Nya dalam alam semesta mungkin dilihat dan ditakrifkan secara berbeza oleh masyarakat dan agama yang berlainan. Fitrah manusia sentiasa membawanya kepada kepercayaan terhadap Tuhan. Namun dalam sejarah manusia yang terkini, muncul sebuah falsafah baharu yang tidak pernah dikenali dalam pemikiran manusia sebelum ini, yang sama sekali menafikan konsep Tuhan. Kejahilan intelektual ini mempunyai peluang yang sangat kecil untuk menjadi sejagat, kerana ia menyanggah dirinya sendiri dan dibatalkan oleh sifat serta struktur alam semesta dan kewujudan kita sendiri di dalamnya.

The oneness of God is the quintessence of faith. On the whole, the debate has never been about God’s existence, however differently his entity, attributes or role in the universe might be viewed or defined by different societies and religions. Man’s nature has always led him to the belief in God. But in recent human history, a new philosophy has emerged, never known in human thinking before, which totally denies the very notion of God. This intellectual monstrosity has very little chance of becoming universal, because it is self-defeating and is invalidated by the very nature and structure of the universe and our own existence in it.

Oleh itu, petikan ini menegaskan prinsip tauhid, iaitu keesaan Tuhan, sebagai bahagian yang asas dalam iman yang benar dan sebagai asas yang kukuh bagi sistem moral dan sosial manusia. Tuhan yang Esa ialah satu-satunya tuhan yang patut disembah dan dipuja, dan Dialah juga satu-satunya sumber kod dan norma moral manusia, serta punca segala undang-undang dan peraturan yang mentadbir dan mengawal kehidupan sosial, politik dan ekonomi manusia, serta kehidupan seluruh alam semesta: "Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa; tiada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Mengasihani." (Ayat 163) Kita tidak dapat tidak memerhatikan bagaimana kebenaran keesaan Tuhan ditekankan di sini dengan pelbagai cara. Maka, Tuhan yang disembah dan ditaati oleh semua makhluk ialah satu-satunya Tuhan yang menggubal undang-undang untuk semua manusia, dengan menjelaskan kepada mereka nilai-nilai moral yang mesti dijunjung. Daripada-Nyalah mereka menerima segala perundangan mereka.

The passage, therefore, affirms the principle of God’s oneness as an essential part of true faith and a solid foundation for man’s moral and social systems. The one God is the only deity to be adored and worshipped, and He is also the sole source of man’s moral codes and norms, and the origin of all the laws and regulations that govern and control man’s social, political and economic life and the life of the whole cosmos: “Your God is the One God: there is no deity but He, the Compassionate, the Merciful.” (Verse 163) We cannot fail to note how the truth of God’s oneness is emphatically stressed here in several ways. Thus, the Lord worshipped and obeyed by all creatures is the only God who legislates for all people making clear for them what moral values to uphold. It is from Him that they receive all their legislation.

Konsep utama Islam ini diulang-ulang dalam Al-Qur'an, terutamanya bahagian-bahagian yang diturunkan di Makkah. Ia dibangkitkan di sini dalam konteks mempersiapkan umat Islam untuk peranan kepimpinan sejagat mereka yang penting. Al-Qur'an menekankan konsep-konsep ini dengan tegas supaya manusia tidak ragu-ragu bahawa prinsip keesaan Tuhan meresapi segala aspek kehidupan dan setiap bahagian kewujudan.

This central concept of Islam is re-emphasized time after time in the Qur’ān, particularly in the parts revealed in Makkah. It is brought up here in the context of preparing the Muslim community for its crucial universal leadership role. The Qur’ān hammers home these concepts so as to leave people in no doubt that the principle of God’s oneness permeates all aspects of life and all parts of existence.

Kedaulatan Tuhan ke atas dunia ini dan kawalan aktif-Nya terhadap urusan-urusannya berpunca daripada sifat-sifat rahmat-Nya. Dia ialah "Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang."

God’s sovereignty over this world and His active control of its affairs stem from His grace attributes. He is “the Merciful, the Compassionate.”

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi; dalam pertukaran malam dan siang; dalam kapal-kapal yang berlayar di laut dengan membawa apa yang berguna bagi manusia; dalam air yang Tuhan turunkan dari langit, yang dengannya Dia menghidupkan bumi setelah mati, dan menyebarkan di atasnya segala jenis makhluk hidup; dalam pertiupan angin, dan awan yang tunduk di antara langit dan bumi: sesungguhnya dalam semua itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang menggunakan akal mereka. (Ayat 164)

Pendekatan Qur'ani yang unik dalam menyentuh minda dan hati manusia ini cenderung mempertingkatkan perasaan dan emosi manusia, serta membuatnya menatap dan merenungi keajaiban Alam Semesta. Kebiasaan mungkin telah menumpulkan penghargaan manusia terhadap keajaiban-keajaiban ini, namun ayat-ayat tersebut menjemputnya untuk memikirkan dunia di sekelilingnya seolah-olah buat pertama kali, dengan mata yang terbuka, deria yang bersemangat, dan hati yang sedar. Dunia fizikal penuh dengan misteri yang indah dan peristiwa yang mengagumkan, yang telah memikat banyak mata dan mempesonakan banyak hati.

This unique Qur’ānic approach in addressing the human mind and heart tends to heighten man’s feelings and emotions and make him behold and contemplate the wonders of the Universe. Familiarity may have blunted man’s appreciation of these marvels, but the verses invite him to reflect on the world around, as if for the first time, with open eyes and eager senses and a conscious heart. The physical world is full of beautiful mysteries and awe-inspiring events that have captivated many an eye and fascinated many a heart.

Dunia ini ialah satu perayaan tanpa had tentang misteri, keagungan dan keindahan. Langit, bumi, planet-planet, bintang-bintang dan galaksi-galaksi semuanya terapung mengikut orbit yang telah ditentukan, dengan keharmonian yang menakjubkan, dalam ruang yang luas tanpa batas dengan dimensi yang memeningkan.

The world is a boundless festival of mystery, splendour and beauty. The Heavens, the Earth, the planets, the stars, the galaxies, are all floating along their decreed orbits with incredible harmony, in a vast expanse of limitless space of dizzying dimensions.

Manusia telah tertarik dengan galeri keajaiban yang luas ini jauh sebelum dia mampu memperoleh gambaran, melalui kajian dan sains, tentang bagaimana ia berfungsi dan apa yang ada di sebaliknya.

Man has been fascinated by this vast gallery of wonders long before he was able to get a glimpse, through study and science, of how it works and what lies behind it.

Kitaran siang dan malam serta pergantian cahaya dan kegelapan, fajar dan senja, telah mengirimkan berjuta-juta getaran ke dalam hati dan jiwa manusia di mana-mana.

The cycle of day and night and the alternation of light and darkness, dawn and dusk, have sent a million shivers through the hearts and souls of men everywhere.

Bagi hati yang beriman, ia merupakan keajaiban harian yang sentiasa menakjubkan, walaupun ia sudah biasa dilihat; peringatan berterusan tentang kebesaran dan keagungan Tuhan.

For the believing heart, it is a daily marvel to behold, despite its familiarity; a constant reminder of God’s magnificence and glory.

Mengenai "di dalam kapal-kapal yang belayar di laut dengan membawa apa yang berguna bagi manusia," saya mengakui bahawa saya belum benar-benar menghayati maksud pernyataan ini sehinggalah pada hari saya belayar di atas sebuah kapal besar, yang kelihatan seperti titik kecil di tengah lautan. Ombak menghempas kami dari segenap arah, sementara kami diselubungi dunia yang hampir tidak nyata, yang dipenuhi warna biru tanpa batas.

As for “in the vessels that sail through the sea with what is useful for mankind,” I admit that I had not fully appreciated the import of this statement until the day I travelled on board a large ship, which seemed like a dot in the ocean. Waves were hitting us from all sides while we were engulfed in an almost surreal world of endless blue.

Mereka yang pernah mengalami perjalanan laut mengetahui bahawa di tengah lautan seseorang sepenuhnya bergantung kepada rahmat Tuhan, dan hanya dengan kehendak serta perintah Tuhan seseorang itu dibawa selamat ke pantai.

Those who have experienced sea travel know that in the middle of the ocean one is entirely at God’s mercy and that it is only with God’s will and command that one is brought to the safety of the shore.

Surah ini juga menyoroti fenomena alam yang lain: "air yang Tuhan turunkan dari langit lalu dengannya Dia menghidupkan bumi setelah matinya, serta menyebarkan di bumi itu segala macam makhluk yang hidup; dalam perubahan arah angin, dan awan yang dikendalikan di antara langit dan bumi." (Ayat 164) Semua fenomena ini layak mendapat perhatian, renungan dan kajian yang cerdas. Semuanya merupakan bukti kekuasaan Tuhan yang agung dan rahmat-Nya yang tiada batas. Kehidupan adalah misteri terbesar dari semuanya. Bagaimana kehidupan muncul dari bumi ketika air menyuburkannya? Bagaimana ia terjadi, bermula perlahan pada awalnya sebelum menampakkan dirinya dengan kekuatan penuh? Melalui proses yang luar biasa apakah ia tersimpan dalam sebutir biji, sebutir telur, atau sebuah gen?

The sūrah highlights other natural phenomena: “the water Godsends down from the sky giving life to the earth after it had been lifeless, causing all manner of living creatures to multiply on it; in the movement of the winds, and the clouds that run their courses between sky and earth.” (Verse 164) All these phenomena deserve our attention, reflection and intelligent study. They are all manifestations of God’s awesome power and infinite mercy. Life is the greatest mystery of all. How does it spring out of the earth when water makes it fertile? How does it come about, starting gently at first before manifesting itself with full vigour? By what incredible process is it carried in a seed, an egg or a gene?

Ini adalah soalan yang perlu ditanya. Tidak ada gunanya mengetepikannya atau mengabaikannya, sebagaimana sesetengah golongan agnostik telah cuba lakukan. Ada yang bahkan melangkah lebih jauh dengan mendakwa bahawa kehidupan boleh dicipta oleh manusia, tanpa perlu campur tangan Tuhan! Namun walaupun di negeri yang golongan pemerintahnya berbangga kerana menafikan Tuhan sama sekali, mereka akhirnya berputus asa dan terpaksa mengakui bahawa perkara ini mustahil tanpa Pencipta yang memberikan kehidupan.

It is a question that has to be asked. It is no good brushing it aside or ignoring it, as some agnostics have tried to do. Some have even gone further and claimed that life can be created by man, without the need for God’s intervention! But even in the land where the ruling class prides itself on denying God altogether they have given up and were forced to admit that this is impossible without a Creator to give life.

Saintis-saintis Soviet terkemuka kini secara terbuka mengakui perkara ini sebagai fakta yang di luar kemampuan manusia. 1 Pada masa lalu, Charles Darwin, orang pertama yang mengemukakan teori evolusi, berusaha keras untuk mengelak daripada persoalan itu.

Leading Soviet scientists do now openly admit this as a fact beyond man’s ability. 1 In the past Charles Darwin, the first to put forward the theory of evolution, tried hard to evade the question.

Adapun angin dan awan, serta segala fenomena alam yang lain, tidak memadai untuk mengemukakan satu teori yang sekadar menerangkan atau menggambarkan bagaimana angin bertiup, bagaimana awan terbentuk, proses bagaimana ia berfungsi, atau apakah kesannya. Persoalan pokok, misterinya yang sebenar, berkisar pada asal-usul kehidupan itu sendiri: mengapa dunia dicipta sebagaimana adanya, dan dengan kaedah apa? Bagaimana alam semesta ini wujud dalam bentuknya sekarang yang, untuk menghasilkan dan mengekalkan kehidupan, menyediakan gabungan unsur yang tepat seperti angin, awan, hujan dan tanah, menurut beribu-ribu bahkan berjuta-juta kadar dan formula yang seimbang sempurna? Jika mana-mana kadar ini berubah, kehidupan tidak akan mungkin wujud. Rahsianya terletak pada reka bentuk yang rumit dan tujuan yang jelas bagi kewujudan, serta pada keesaan dan kasih sayang Pencipta.

As for the wind and the clouds, and all other natural phenomena, it is not sufficient to advance a theory to explain or describe merely how winds blow, or how clouds form, or the process by which they function, or what their effects are. The central question, the real mystery, revolves around the origin of life itself: why has the world been created in the way it has, and by what methods? How did the universe come to exist in its present form which, in order to produce and sustain life, provides the right combination of elements such as wind, cloud, rain and soil, according to thousands upon thousands of perfectly balanced proportions and formulae? If any of these proportions were to change, life would not be possible. The secret lies in the intricate design and clear purpose of existence, and in the unity and compassion of the Creator.

"Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berakal." (Ayat 164) Sesungguhnya yang diperlukan manusia hanyalah membuang rasa biasa dan kelalaian, lalu memandang dunia di sekelilingnya sekali lagi dengan mata yang tajam dan hati yang tercerahkan. Ia hendaklah mengkaji setiap gerak, meneliti setiap fenomena, dan menyelidiki segala rahsia serta misteri, dan membiarkan kecerdikan serta imaginasinya terbakar semangat, supaya ia dapat memahami keindahan alam semesta dan kegemilangan Penciptanya.

“In all this there are signs for people who use their reason.” (Verse 164) Indeed, all man needs to do is to shake off familiarity and apathy and look afresh at the world around with a discerning eye and an enlightened heart. He should study every movement, scrutinize every phenomenon, and probe all secrets and mysteries, and let his ingenuity and imagination be fired so that he can grasp the splendour of the universe and the brilliance of its Maker.

Kesedaran yang halus, kepekaan yang sedemikian rupa, dan penghargaan terhadap keindahan, keseimbangan serta kesempurnaan alam semesta, semuanya berpunca daripada iman yang sebenar. Iman memberikan orang yang beriman pandangan baharu terhadap dunia di sekelilingnya dan pemahaman baharu tentang keindahan, serta menjadikan kehidupan satu perayaan berterusan terhadap penciptaan dan kemuliaan Tuhan.

Such refined awareness, such sensitivity, and such appreciation of the beauty, balance and perfection of the universe are derived from true faith. Faith gives the believer a new insight into the world around him and a new understanding of beauty, and turns life into one continuous celebration of the creation and glory of God.

Namun begitu, masih ada orang yang tidak mahu melihat dan tidak memahami. Itulah sebabnya mereka tersesat dan kehilangan arah dalam hidup.

Nevertheless, there are still those who neither look nor understand. That is the reason they go astray and lose direction in life.

Namun begitu, ada manusia yang menyembah selain Tuhan, menjadikan mereka sekutu yang setara dengan-Nya, mencintai mereka sebagaimana hanya Tuhan yang sepatutnya dicintai. (Ayat 165)

“Yet there are people who worship beings other than God, giving them a status equal to His, loving them as God alone should be loved.” (Verse 165)

Pada zaman itu, ini adalah patung-patung berhala yang dipahat daripada batu atau kayu, atau ia adalah bintang-bintang dan planet-planet, atau malaikat dan syaitan. Pada setiap zaman, tuhan-tuhan ini mengambil bentuk dan saiz yang berbeza-beza. Ciri sepunya mereka ialah bahawa mereka semua merupakan bentuk-bentuk menyekutukan Tuhan dengan sekutu, sama ada mereka diseru bersama-sama dengan Tuhan, atau dilayan semata-mata sebagai objek pemujaan, atau disamakan dengan Tuhan. Dalam keadaan yang paling buruk, mereka menggantikan Tuhan sepenuhnya.

In those days these were idols carved out of stone or wood, or they were stars and planets, or angels and devils. In every age these deities take on different forms and sizes. Their common feature is that they are all forms of associating partners with God, whether they are invoked together with God, or treated merely as objects of adoration or on a par with God. In the worst case, they replace God altogether.

Tetapi keadaannya berbeza bagi orang-orang beriman yang sebenar: "sedangkan orang-orang yang beriman sangat mencintai Tuhan melebihi segala-galanya." (Ayat 165) Kasih sayang mereka kepada Tuhan mengatasi kasih sayang mereka kepada segala sesuatu yang lain di dunia. Penggunaan istilah "kasih" di sini adalah menyentuh hati dan tepat, kerana hubungan antara Tuhan dengan orang-orang beriman yang sebenar ialah hubungan kasih sayang dan kemesraan rohani.

But the case is different with true believers: “whereas the believers love God more than all else.” (Verse 165) Their love for God supersedes their love for everything else in the world. The use of the term “love” here is both touching and appropriate, because the relationship between God and true believers is one of love and spiritual affection.

Ia adalah hubungan yang intim dan peribadi, sentiasa diperbaharui dengan kecintaan yang tidak pernah padam.

It is an intimate and private relationship, continuously renewed with an undying adoration.

Sekiranya orang-orang kafir dapat melihat, sebagaimana mereka pasti akan melihat ketika mereka diseksa, bahawa segala kekuatan adalah milik Allah semata-mata, dan bahawa Dia amat keras dalam balasan. {Pada hari itu} orang-orang yang diikut akan menafikan pengikut mereka, dan mereka semua akan melihat azab mereka, sedangkan segala hubungan mereka terputus. Para pengikut akan berkata, ‘Alangkah baiknya jika kami diberi peluang sekali lagi, supaya kami dapat menafikan mereka sebagaimana mereka telah menafikan kami!’ Demikianlah Tuhan akan menunjukkan kepada mereka amal-amal mereka [dengan cara yang] menimbulkan penyesalan yang pahit. Mereka tidak akan keluar dari neraka selama-lamanya. (Ayat 165-167)

If the unbelievers could but see, as see they will when they are made to suffer, that all might belongs to God alone, and that He is stern in retribution. [On that day] those who were followed will disown their followers and they all shall see their punishment, while all their ties are severed. The followers will say, ‘Would that we had another chance so that we can disown them as they have disowned us!’ Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire. (Verses 165-167)

Sekiranya orang-orang yang melampaui batas ini melihat ke hadapan, ke Hari Kiamat, mereka akan menyedari kebodohan mereka kerana menyembah sesuatu atau sesiapa selain Tuhan. Segala kuasa adalah milik-Nya. Dia tidak mempunyai sekutu mahupun rakan kongsi. Mereka juga akan melihat betapa sia-sianya perbuatan mereka dan betapa dahsyatnya azab yang menanti mereka. Para pemimpin akan melepaskan diri daripada para pengikut mereka, dan akan ternyata bahawa mereka tidak berdaya untuk menolong mereka, malah tidak mampu menolong diri sendiri. Kebenaran tentang keesaan Tuhan dan kekuasaan-Nya yang mutlak akan menjadi nyata dengan jelas. Para pengikut pula akan berharap diberi peluang kedua dalam kehidupan, supaya mereka dapat menolak dan melepaskan diri daripada tuhan-tuhan palsu dan pemimpin-pemimpin itu. Sejauh mana penipuan dan kesesatan yang telah mereka hidupi itu akan didedahkan sepenuhnya.

Were these transgressors to look ahead to the Day of Resurrection, they would realize their folly in worshipping anything or anybody other than God. All power belongs to Him. He has neither equals nor partners. They would also see the hopelessness of their actions and the severity of the punishment awaiting them. The leaders shall disassociate themselves from their followers, and shall be exposed as powerless to help them, or even help themselves. The truth of God’s oneness and His absolute power would be clearly manifest. The followers, on the other hand, would wish for a second chance of life in order to denounce and disown those false gods and leaders. The full extent of the fraud and the delusion under which they had been living would be exposed.

Ia adalah sebuah adegan yang menakjubkan, di mana segala kemunafikan, ketidakikhlasan, dan kesia-siaan hubungan antara kedua kelompok itu terbongkar sepenuhnya. Kemudian datanglah rasa sakit dan siksaan: "Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal-amal mereka [dengan cara yang menimbulkan] penyesalan yang mendalam. Mereka tidak akan keluar dari neraka." (Ayat 167) Note: per the rules, "God" should be rendered as the Malay word for God, not "Allah". Corrected version: Ia adalah sebuah adegan yang menakjubkan, di mana segala kemunafikan, ketidakikhlasan, dan kesia-siaan hubungan antara kedua kelompok itu terbongkar sepenuhnya. Kemudian datanglah rasa sakit dan siksaan: "Demikianlah Tuhan memperlihatkan kepada mereka amal-amal mereka [dengan cara yang menimbulkan] penyesalan yang mendalam. Mereka tidak akan keluar dari neraka." (Ayat 167)

It is an awesome scene in which all the hypocrisy and the insincerity and futility of the relationship between the two groups is brought fully into the open. And then come the pain and the torment: “Thus will God show them their works [in a way which causes them] bitter regrets. They shall never come out of the fire.” (Verse 167)

Ini diikuti dengan seruan kepada seluruh umat manusia untuk menikmati perkara-perkara baik dalam kehidupan dan menjauhi perkara-perkara yang membahayakan. Seruan ini disertai dengan peringatan agar tidak mengikuti saranan Syaitan, yang hanya akan menganjurkan manusia melakukan kejahatan dan perkara-perkara yang membahayakan, serta menjadikan diri mereka berhak menggubal hukum tanpa merujuk kepada Tuhan. Turut terdapat peringatan agar tidak mengikuti orang lain secara membabi buta dalam perkara agama, dan kecaman terhadap penyembahan mana-mana tuhan selain Tuhan Yang Maha Agung, yang dengan kemas menghubungkan bahagian ini dengan bahagian sebelumnya.

This is followed by an invitation to all mankind to enjoy the good things in life and avoid the harmful ones. This is coupled with a warning against following the suggestions of Satan, who will only advise people to do evil and harmful things and to arrogate to themselves the right to legislate without reference to God. There is also a warning against following others blindly in matters of religion, and a denunciation of the worship of any deity other than God Almighty, neatly linking this passage with the preceding one.

Wahai manusia, makanlah daripada apa yang halal lagi baik di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; sesungguhnya dia adalah musuh yang nyata bagi kamu. Dia hanya menyuruh kamu berbuat kejahatan dan kekejian, dan mengatakan tentang Tuhan apa yang kamu tidak ketahui. Apabila dikatakan kepada mereka, 'Ikutilah apa yang telah diturunkan oleh Tuhan,' mereka menjawab, 'Tidak, kami hanya akan mengikuti apa yang kami dapati nenek moyang kami berpegang kepadanya.' Apakah (mereka akan mengikuti juga) sekalipun nenek moyang mereka itu tidak menggunakan akal sama sekali dan tidak mendapat petunjuk? Perumpamaan orang-orang kafir itu seperti (penggembala) yang memekik kepada sesuatu yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan. Mereka tuli, bisu dan buta, maka mereka tidak memahami apa-apa.

Mankind, eat of what is lawful and wholesome on earth and do not follow Satan’s footsteps: he is indeed an open enemy for you. He enjoins you only to commit evil and indecency and to attribute to God something of which you have no knowledge. When it is said to them, ‘Follow what God has revealed, they say, ‘No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.’ Why, even if their forefathers did not use reason at all, and followed no guidance. The unbelievers are like the one who shouts to that which hears nothing but a call and a cry. Deaf, dumb and blind, they understand nothing. (Verses 168-171)

Setelah menetapkan hujah bagi keesaan Tuhan dan menunjukkan bahawa Dialah Pencipta segala sesuatu, serta mendedahkan kegagalan total mereka yang menyembah tuhan-tuhan selain Dia, Tuhan Yang Maha Agung menyatakan dalam ayat-ayat ini bahawa Dialah juga Pemberi rezeki dan Pemelihara kehidupan.

Having set out the argument for God’s oneness and shown Himself as the Creator of all, and exposed the utter failure of those who worship gods other than Him, God Almighty states in these verses that He is also the provider and sustainer of life.

Oleh itu, Dia ialah penguasa tertinggi yang menentukan makanan mana yang halal dan mana yang haram; ini merupakan satu aspek daripada pelaksanaan kuasa-Nya sebagai satu-satunya Tuhan. Pencipta yang menjadikan dan menyediakan rezeki juga ialah penguasa yang menentukan apa yang halal dan apa yang tidak.

Accordingly, He is the ultimate authority to decide what food is lawful and what is unlawful; an aspect of exercising His authority as the only God. The Creator who makes and provides is also the authority who decides what is lawful and what is not.

Oleh itu, Syariah (undang-undang) terjalin secara tidak terpisahkan dengan akidah.

The law, Sharī`ah, is thus inextricably intertwined with belief.

Ayat-ayat ini memberikan kepada seluruh umat manusia izin untuk menikmati makanan yang telah dikurniakan Tuhan di bumi, dengan pengecualian apa yang telah Dia haramkan, yang akan disebutkan kemudian dalam surah ini. Di sini manusia juga diperintahkan agar mereka hanya mendengar kepada Tuhan mengenai apa yang halal atau haram untuk dimakan. Mereka tidak boleh mendengar pandangan Syaitan dalam perkara-perkara ini, kerana, sebagai musuh mereka yang nyata, dia tidak akan memberikan nasihat yang baik. Dia hanya akan menyesatkan mereka dan mendorong mereka untuk menentukan sendiri apa yang halal dan apa yang tidak halal, tanpa merujuk kepada petunjuk Tuhan, sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi dahulu, dan sebagaimana yang didakwa oleh golongan musyrik Arab.

The verses give the whole of mankind permission to enjoy the food God has provided on earth, with the exception of what He has forbidden — which will be mentioned later in the sūrah. People are also instructed here that they should listen only to God concerning what may or may not be lawful for consumption. They should not listen to Satan’s views in these matters, because, as their sworn enemy, he will not give them good advice. He will only mislead them and encourage them to decide what is and is not lawful of their own accord, with no reference to God’s guidance, as the Jews used to do, and as the Arab idolaters used to claim.

Arahan-arahan ini jelas menunjukkan betapa realistik dan praktikalnya Islam, serta betapa ia benar-benar menyedari sifat dan keperluan manusia. Kaedahnya ialah segala sesuatu adalah harus, kecuali beberapa perkara yang disenaraikan dalam Al-Qur'an dengan namanya.

These instructions show plainly how realistic and practical Islam is, and how genuinely aware of man’s nature and needs. The rule is that everything is lawful with the exception of a few things, which are listed in the Qur’ān by name.

Allah telah menciptakan bumi dan segala hasilnya untuk dimanfaatkan, dinikmati dan dimakan oleh manusia secara bebas. Pengecualian dan pembatasan hanya dibuat untuk menjaga kepentingan manusia, dan untuk memastikan bahwa ia tidak berlebihan dalam mengonsumsi, atau menyalahgunakan sumber daya yang telah Allah sediakan baginya. Namun, syarat yang paling penting adalah bahwa manusia tidak boleh merujuk kepada siapa pun selain Allah untuk menentukan barang-barang yang tidak diperbolehkan, serta untuk menetapkan batasan dan kondisi yang berlaku bagi barang-barang yang diperbolehkan ketika dikonsumsi dan digunakan. Jika mereka tidak melakukannya, maka mereka akan mendengarkan bisikan Syaitan, dan Syaitan memang biasa memerintahkan manusia untuk melakukan kejahatan dan kekejian semata.

God has created the earth and all its products for man’s free use, enjoyment and benefit. The exceptions and restrictions are made only to safeguard man’s interests, and to ensure that he does not over-consume, or abuse the resources God has provided for him. The most important condition, however, is that man should not refer to anybody other than God for the identification of those items that are not permissible, and for the determination of the limits and the conditions under which the permissible ones should be consumed and used. If they do not, then they will be listening to Satan’s promptings, and he is wont to bid people to commit only evil and indecency.

Surah ini mencela hujah yang dikemukakan oleh golongan musyrikin Arab atau kaum Yahudi, atau kedua-duanya, yang berkeras bahawa mereka hanya akan mengikut apa yang diikuti oleh nenek moyang mereka: "Walaupun nenek moyang mereka tidak menggunakan akal langsung, dan tidak mengikut sebarang petunjuk." Inilah tepat-tepat apa yang dicela oleh Al-Qur'an. Apabila tiba kepada perkara yang menentukan hal-hal berkaitan akidah, Al-Qur'an menolak segala kuasa autoriti selain daripada kuasa Tuhan, dan secara terang-terangan mengecam mereka yang mengikut secara membuta tuli tradisi dan amalan yang diwarisi.

The sūrah derides the argument put forward by the Arab idolaters or the Jews, or both, who insist that they will only follow what their forefathers followed: “Even if their forefathers did not use reason at all, and followed no guidance.” That is exactly what the Qur’ān condemns. When it comes to defining matters relating to faith, the Qur’ān rejects all authority other than God’s, and flatly condemns those who follow blindly inherited traditions and practices.

Ayat berikutnya memberikan gambaran yang menghinakan tentang mereka yang taklid buta dari generasi terdahulu, digambarkan seperti kawanan kambing biri-biri yang dapat mendengar teriakan dan bunyi yang dibuat oleh penggembala mereka, tetapi tidak memahami apa sebenarnya maksud perkataan tersebut. Malah, semakin jauh surah ini dibaca, kita sedar bahawa mereka lebih teruk. Kerana biri-biri sekurang-kurangnya dapat melihat, mendengar dan mengembek, sedangkan mereka ini lalai, bahkan lebih buruk lagi: "Dan bandingan orang-orang kafir itu ialah seperti orang yang memekik kepada sesuatu yang tidak mendengar melainkan panggilan dan seruan sahaja. Mereka itu pekak, bisu dan buta, maka mereka tidak memahami apa-apa."

The next verse gives a humiliating image of those blind followers of earlier generations, depicting them as herds of sheep that can hear the shouting and the sounds made by their shepherds but do not understand what those words actually mean. In fact, as the sūrah goes on we realize that they are worse. For while sheep can, at least, see, hear and bleat, while these are heedless and even worse: “The unbelievers are like the one who shouts to that which hears nothing but a call and a cry. Deaf dumb and blind, they understand nothing.” (Verse 171)

Orang-orang seperti itu mungkin memang mempunyai telinga, lidah dan mata sendiri, tetapi apa gunanya semua itu jika tidak digunakan dengan betul? Mereka seolah-olah tidak mempunyainya langsung. Itulah keadaan yang paling hina dan paling tercela yang boleh dicapai oleh manusia:

Such people may very well have ears, tongues and eyes of their own, but what good will these do them if not put to proper use? They might as well have none. That is indeed the lowest and the most contemptible state that human beings can reach:

apabila mereka menyerahkan akal dan daya pertimbangan mereka. Tiada sesiapa selain Tuhan yang berhak menetapkan atau memutuskan dalam perkara agama, hukum dan tingkah laku.

when they give up their intelligence and discerning faculties. No one other than God has the authority to ordain or pronounce over matters of religion, law or behaviour.

Surah itu kemudian memberikan kepada orang-orang beriman peraturan-peraturan khusus mengenai pelbagai jenis daging haiwan yang boleh mereka makan, sambil mencela orang Yahudi yang berbantah-bantah mengenai perkara ini, padahal ia telah dibincangkan dengan memadai dalam Kitab Suci mereka sendiri.

The sūrah then gives believers specific rules on the various types of animal meat that they may eat, denouncing the Jews, who argue over this matter although it has been adequately discussed in their own Scriptures.

Wahai orang-orang yang beriman, makanlah daripada rezeki yang baik yang telah Kami kurniakan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Tuhan, jika benar kamu hanya menyembah-Nya. Dia hanya mengharamkan kepada kamu bangkai, darah, daging babi, dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Tuhan. Tetapi sesiapa yang terpaksa, bukan kerana menginginkannya dan bukan pula melampaui batas, maka tiada dosa baginya. Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang. Mereka yang menyembunyikan sebahagian daripada Kitab yang diturunkan Tuhan, dan menjualnya dengan harga yang sedikit, sebenarnya mereka hanya menelan api ke dalam perut mereka. Tuhan tidak akan bercakap dengan mereka pada Hari Kiamat, dan tidak akan membersihkan mereka. Bagi mereka ada azab yang pedih. Mereka itulah yang menukarkan petunjuk dengan kesesatan, dan keampunan dengan azab. Alangkah beraninya mereka menanggung api neraka! Yang demikian itu kerana Tuhan telah menurunkan Kitab dengan kebenaran. Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih tentang Kitab itu berada dalam penentangan yang sangat jauh. (Ayat 172-176)

Believers, eat of the wholesome things We have provided for you, and give thanks to God, if it is truly Him that you worship. He has only forbidden you carrion, blood, the flesh of swine, and that on which a name other than God’s has been invoked. But he who is driven by necessity, not intending to transgress nor exceeding his need, incurs no sin. God is much-Forgiving, Merciful. Those who suppress any part of the Scriptures God has revealed, and barter it away for a paltry price, eat nothing but fire in their bellies. God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them. It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire! That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong. (Verses 172-176)

Allah tidak ditulis di sini, jadi terjemahan ini mengikuti aturan: "God" diterjemahkan sebagai "Tuhan". Tuhan menyapa orang-orang beriman dengan sifat mereka yang paling penting, yaitu telah menerima iman, sekaligus menegaskan hubungan istimewa mereka dengan-Nya dan menjelaskan bahwa mereka seharusnya menerima hanya perintah dan panduan-Nya mengenai apa yang halal dan apa yang haram. Mereka diingatkan bahwa Dialah satu-satunya yang memberi rezeki kepada mereka dan menunjukkan kepada mereka apa yang dibolehkan dan apa yang tidak. Tidak ada yang baik atau bermanfaat yang diharamkan, hanya yang berbahaya dan rusak. Tujuan di balik beberapa larangan ini bukanlah untuk merampas hak manusia atau membatasi kenikmatan mereka atas hal-hal baik yang telah Tuhan sediakan, yang semestinya disyukuri. Tuhan memerintahkan mereka untuk bersyukur kepada-Nya jika mereka benar-benar menyembah-Nya saja. Dengan demikian, mereka diajarkan bahwa bersyukur adalah bagian dari ibadah. "Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari rezeki yang baik yang Kami berikan kepadamu, dan bersyukurlah kepada Tuhan, jika benar-benar Dialah yang kamu sembah." (Ayat 172)

God addresses believers by their most important quality of having accepted the faith, clearly underlining their special relationship with Him and making it clear that they should accept only His instructions and guidelines with respect to what is or is not lawful and permissible. They are reminded that He alone provides for them and shows them what is permissible and what is not. Nothing good or wholesome has been forbidden, only what is harmful and corrupt. The purpose behind these few restrictions is not to deprive people or curb their enjoyment of the good things God has made available, and for which they should show gratitude. God directs them to thank Him if they truly worship Him alone. Thus, they are taught that thanksgiving is an act of worship. “Believers, eat of the wholesome things We have provided for you, and give thanks to God, if it is truly Him that you worship.” (Verse 172)

Kemudian diikuti dengan senarai perkara yang diharamkan ke atas orang Islam untuk dimakan. Ia dimulakan dengan satu perkataan Arab yang menunjukkan bahawa larangan itu terhad kepada perkara-perkara yang disebutkan: "Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan ke atas kamu bangkai, darah, daging babi, dan apa yang disembelih atas nama selain Allah." (Ayat 173)

Then comes a list of what has been forbidden for the Muslims to eat. It starts with an Arabic word which indicates that the restriction is limited to the given items: “He has only forbidden you carrion, blood, the flesh of swine, and that on which a name other than Gods has been invoked.” (Verse 173)

Bangkai — daging busuk yang mereput — dan darah kedua-duanya tidak bersih dan menjijikkan bagi selera manusia. Berabad-abad selepas pernyataan Al-Qur'an ini diturunkan, penyelidikan perubatan moden telah menunjukkan bahawa kedua-duanya menarik kuman berbahaya dan membawa bahan yang mematikan. Mungkin terdapat banyak lagi sebab mengapa ia diharamkan oleh Islam, yang belum lagi ditemui oleh sains perubatan moden.

Both carrion — dead putrefying flesh — and blood are unhygienic and offensive to human taste. Centuries after this Qur’ānic statement was revealed, modern medical research has shown that both attract harmful germs and carry deadly substances. There could he many more reasons why they were forbidden by Islam, which modern medical science has yet to discover.

Perkara berikutnya ialah daging babi, yang mengenainya sebahagian orang baru-baru ini menimbulkan keraguan tentang pengharamannya. Babi ialah haiwan yang tidak menarik dengan kebiasaan yang kotor, dan Tuhan telah mengharamkan dagingnya sejak zaman yang sangat lama dahulu. Baru-baru ini sahaja, ilmu manusia telah menunjukkan bahawa babi amat mudah dijangkiti cacing parasit yang merupakan bahaya serius kepada kesihatan manusia. Sesetengah orang mungkin masih berhujah bahawa kemajuan dalam penjagaan kesihatan dan kaedah memasak moden telah mengurangkan, malah menghapuskan, risiko ini. Tetapi perkara ini hanya terbongkar beberapa abad selepas Islam, dan tiada jaminan bahawa daging babi tidak membawa risiko lain yang belum kita sedari. Syariat Islam telah jauh mendahului sains manusia selama berabad-abad. Ia layak mendapat kepercayaan kita tanpa sebarang syarat. Ia mesti dianggap sebagai penentu muktamad apa yang baik untuk kesihatan dan apa yang tidak. Ia ialah perundangan yang diwahyukan oleh Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui.

The next item is the flesh of swine, about the banning of which some have recently raised doubts. The pig is an unattractive animal with foul habits, and God has forbidden its flesh a very long time ago. Only recently, human knowledge has shown it to be singularly prone to infection with parasitic worms that are a serious health hazard to humans. Some may yet argue that advances in health care and modern cooking methods have reduced or even eliminated this risk. But this has only come to light several centuries after Islam, and there is no guarantee that pig’s meat does not carry other risks of which we are yet to become aware. Islamic law has been well ahead of human science by many centuries. It deserves our unqualified trust. It must be considered the final arbiter in what is wholesome and what is not. It is the legislation revealed by the One who is wise and who knows all.

Daging haiwan yang disembelih sebagai persembahan kepada sesuatu atau seseorang selain Tuhan adalah diharamkan untuk dimakan oleh orang Islam atas sebab itu juga. Tiada apa-apa yang salah secara fizikal pada daging tersebut, tetapi ia tercemar dari segi rohani kerana ia telah dikorbankan sebagai tanda hormat kepada salah satu makhluk Tuhan. Ini menjejaskan kesetiaan seseorang kepada Tuhan dan keimanannya kepada-Nya. Oleh itu, ia menyerupai kekotoran dan kenajisan bahan. Daripada semua perkara yang diharamkan, jenis ini adalah yang paling berkait rapat dengan iman.

The meat of animals slaughtered in dedication to something or someone other than God is forbidden for Muslims to eat for that very reason. There is nothing physically wrong with the meat, but it is spiritually tainted by the fact that it was sacrificed in reverence of a creature of God. This impairs one’s loyalty to, and faith in, God. This makes it akin to material impurity and dirtiness. Of all prohibited things this type is most relevant to faith.

Jelas sekali, sekali lagi, betapa kuat dan eratnya prinsip keesaan Tuhan dikaitkan dengan sumber petunjuk agama dan penetapan hukum dalam Islam, Tuhan Yang Maha Agung.

It becomes clear, yet again, how strongly and closely the principle of God’s oneness is linked to the source of religious guidance and lawmaking in Islam, God Almighty.

Walau bagaimanapun, dalam menetapkan sekatan-sekatan di atas, Islam mengambil kira keadaan-keadaan yang menjadi sebab sekatan itu terpakai. Keperluan tertentu mungkin timbul yang menuntut sekatan-sekatan tersebut dilonggarkan atau diringankan sekadarnya. Keringanan ini ditentukan dengan ketat mengikut keperluan ketika itu, dengan syarat bahawa memakan daging yang diharamkan sama sekali tidak dibenarkan atas sebab menurut hawa nafsu atau sebagai penderhakaan terhadap perintah Tuhan.

In establishing the above restrictions, however, Islam takes account of the circumstances under which they would apply. Necessities could arise which would entail a measured lifting or relaxation of those restrictions. These are dictated strictly by the need at the time, and on condition that consumption of forbidden meat is not, in any way, permitted for reasons of self-indulgence or in defiance of God’s instructions.

"Tetapi sesiapa yang terdesak (oleh keperluan), tanpa berniat melanggar dan tidak melampaui keperluannya, maka tiada dosa baginya. Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang." (Ayat 173) Ini merupakan prinsip umum dalam Islam bagi semua perkara seumpama ini, dan boleh diluaskan kepada keadaan yang serupa sifatnya. Mana-mana keadaan yang mengancam nyawa mewujudkan keperluan yang membolehkan seseorang memakan atau meminum benda yang diharamkan, sekiranya alternatif tidak dapat dicari, dengan syarat-syarat yang disebutkan di atas.

“But he who is driven by necessity, not intending to transgress nor exceeding his need, incurs no sin. God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 173) This is a general Islamic principle in all matters of this kind, and can be extended to situations of a similar nature. Any life-threatening situation creates a necessity which would allow a person to eat or drink forbidden things if alternatives cannot be found, within the conditions mentioned above.

Para ulama berbeza pendapat tentang definisi apa yang dianggap keperluan mendesak (darurat). Adakah situasi yang dianggap keperluan mendesak hanyalah yang disebut secara khusus oleh Tuhan, atau bolehkah situasi lain yang serupa turut dimasukkan? Para ulama juga tidak sepakat tentang apa yang dianggap sebagai menghilangkan keperluan mendesak itu: adakah ia terhad kepada kadar yang paling kecil, atau termasuk makanan dan minuman yang lengkap? Namun, kami berpuas hati untuk menumpukan perbincangan di sini kepada penjelasan prinsip-prinsip umum yang berkaitan dalam perkara-perkara ini, tanpa membincangkan perbezaan tersebut secara terperinci.

Scholars differ in their definition of what constitutes necessity. Are the situations in which necessity exists only those specifically cited by God, or could other, similar circumstances be included? Nor is there any consensus of opinion among scholars on what constitutes relieving the necessity: is it confined to the smallest of measures, or is it a full meal or drink? However, we are happy to confine our discussion here to pointing out the general principles that are of relevance in these matters, without discussing these differences in detail.

Orang Yahudi menimbulkan banyak kontroversi berkenaan pengumuman Al-Qur'an mengenai makanan dan minuman yang halal serta yang haram. Di tempat lain, Al-Qur'an memberitahu kita tentang jenis-jenis daging lain yang pernah diharamkan kepada orang Yahudi tetapi dibenarkan untuk dimakan oleh orang Islam: "Dan kepada orang-orang Yahudi Kami haramkan semua binatang yang berkuku; dan dari lembu dan kambing Kami haramkan atas mereka lemak kedua binatang itu, kecuali lemak yang melekat di punggung keduanya atau yang berada di perut, atau yang bercampur dengan tulang. Yang demikian itu Kami balas mereka karena kedurhakaan mereka; dan sesungguhnya Kami adalah Maha Benar." (6: 146) Semua ini halal bagi orang Islam.

The Jews created considerable controversy around the Qur’ānic pronouncements on permissible and forbidden food and drink. Elsewhere, the Qur’ān informs us of other types of meat that had been forbidden to the Jews but which Muslims were allowed to eat: “To those who followed the Jewish faith did We forbid all animals that have claws; and We forbade them the fat of both oxen and sheep, except that which is in their backs and entrails or what is mixed with their bones.” (6: 146) All these are lawful to Muslims.

Orang-orang Yahudi mungkin membantah keringanan terhadap larangan sebelumnya ini. Mereka bahkan berbantah tentang perkara-perkara haram yang lain, walaupun perkara-perkara itu diharamkan ke atas mereka dalam Kitab-kitab mereka sendiri. Tujuan mereka, yang tidak pernah mereka lupakan, ialah untuk menimbulkan keraguan terhadap hukum-hukum Al-Qur'an dan melemahkan hakikat bahawa hukum-hukum itu diwahyukan oleh Tuhan.

The Jews might have disputed this relaxation of the earlier prohibition. They even argued about other forbidden things, although these were forbidden them in their own Scriptures. Their aim, of which they never lost sight, was to create doubts about Qur’ānic commandments and undermine the fact that they were revealed by God.

Inilah sebabnya celaan keras terhadap mereka yang menyembunyikan apa yang mereka ketahui sebagai wahyu Tuhan. "Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan sebahagian daripada Kitab yang diturunkan oleh Tuhan, dan menukarnya dengan harga yang sedikit, mereka hanyalah memakan api ke dalam perut mereka. Tuhan tidak akan berbicara kepada mereka pada Hari Kiamat, dan Dia tidak akan menyucikan mereka. Bagi mereka ada azab yang amat pedih."

This explains the strong denunciation of those who suppress what they know to he God’s revelation. “Those who suppress any part of the Scriptures God has revealed, and barter it away for a paltry price, eat nothing but fire in their bellies. God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them.

Mereka itulah yang menukarkan petunjuk dengan kesesatan dan keampunan dengan azab. Alangkah sabarnya mereka menghadapi Neraka! Yang demikian itu kerana Tuhan telah menurunkan Kitab dengan kebenaran. Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih tentang Kitab itu berada dalam perpecahan yang amat jauh.

It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire! That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong.” (Verses 174-176)

Walaupun ayat-ayat ini ditujukan kepada golongan Ahli Kitab, iaitu orang Yahudi dan Kristian, celaannya terpakai dalam erti yang seluas-luasnya. Semua orang yang dengan sengaja dan secara sistematik menyembunyikan kebenaran, terutamanya kebenaran agama, atau memutarbelitkannya demi kuasa atau keuntungan duniawi dalam bentuk apa sekalipun, dikutuk oleh Tuhan, dan mereka pasti menanggung murka-Nya serta azab yang berat di akhirat. Sekalipun mereka memperoleh seluruh dunia ini sebagai balasan bagi penyembunyian tersebut, ia tetap merupakan harga yang remeh jika dibandingkan dengan apa yang mereka hilang daripada keredaan Tuhan dan ganjaran-Nya di kehidupan yang akan datang.

The verses may be directed at people of earlier Scriptures, Jews and Christians, but the condemnation applies in the widest possible sense. All those who deliberately and systematically suppress the truth, especially religious truth, or manipulate it for power or worldly gains of any kind, stand condemned by God, and are doomed to incur His wrath and a stern punishment in the hereafter. Even if they were to gain this whole world for such suppression, it remains a paltry price when compared with what they lose of God’s pleasure and His reward in the life to come.

Mereka "tidak memakan apa-apa melainkan api ke dalam perut mereka." (Ayat 174) Di sini kita dapati satu gambaran yang selaras sempurna dengan keadaan yang sedang digambarkan. Keuntungan mereka kerana menyembunyikan kebenaran tidak lain hanyalah api di dalam perut mereka. Sesungguhnya mereka digambarkan sedang memakan api. Namun gambaran itu adalah fakta. Apabila mereka berada di dalam neraka, apilah yang menjadi pakaian dan makanan mereka. Sebagai kehinaan dan kerendahan tambahan, mereka diabaikan sama sekali dalam kehidupan akhirat. Pengasingan mereka digambarkan dengan sangat jelas dalam teks: "Tuhan tidak akan bercakap dengan mereka pada Hari Kiamat, dan tidak akan menyucikan mereka. Azab yang pedih menanti mereka." (Ayat 174)

They “eat nothing but fire in their bellies.” (Verse 174) Here we have a description that is in perfect harmony with the scene being portrayed. Their gain for suppressing the truth is nothing but fire in their bellies. Indeed they are portrayed eating fire. Yet the description is factual. When they are in hell, the fire makes their clothes and their food. As an additional disgrace and humiliation, they are totally ignored in the life to come. Their isolation is given a very graphic description in the text: “God will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. A grievous suffering awaits them.” (Verse 174)

Penerangan ekspresif yang lain memberitahu kita bahawa mereka telah membuat pilihan yang amat bodoh dengan menukar kejayaan dengan kegagalan dan membuat perjanjian yang rugi. "Mereka itulah yang menukarkan petunjuk dengan kesesatan dan keampunan dengan azab. Alangkah beraninya mereka menghadapi Neraka!" (Ayat 175)

Another expressive description tells us that they have made an utterly foolish choice by exchanging success for failure and making a losing deal. “It is they who barter guidance for error and forgiveness for suffering. How great is their endurance of the Fire!” (Verse 175)

Sindiran itu jelas sekali, dan ia sesuai dengan perbuatan keji menyembunyikan kebenaran yang telah diturunkan oleh Tuhan untuk hidayah dan manfaat seluruh umat manusia, serta dengan tepat mencela kebodohan menolak petunjuk dan menerima omong kosong.

The sarcasm is unmistakable, but it fits the vile actions of concealing the truth that God has revealed for the guidance and benefit of all mankind, and rightly castigates the folly of rejecting guidance and accepting humbug.

Akibat daripada menyembunyikan atau mempertikaikan kebenaran yang diwahyukan oleh Tuhan ialah kehidupan yang sentiasa dilanda kekacauan, kekeliruan dan pertentangan dengan fitrah manusia. Ia adalah kehidupan yang dalam konflik dan perselisihan yang berterusan. "Yang demikian itu ialah kerana Tuhan telah menurunkan Kitab dengan kebenaran. Dan sesungguhnya orang-orang yang berselisih tentang Kitab itu berada dalam perpecahan yang sangat jauh." (Ayat 176) Keadaan seperti ini telah berulang kali dilihat dalam masyarakat manusia, selaras dengan amaran benar Tuhan; sejarah itu sendiri menjadi bukti kebenarannya.

The result of deliberately concealing or disputing God’s revealed truth is a life of constant turmoil, confusion and conflict with human nature. It is a life of permanent conflict and discord. “That is because God has revealed the Book with the truth. Those who are at variance with the Book are most deeply in the wrong.” (Verse 176) Such an outcome has been seen time and again in human society, in accordance with God’s true warning; history is evidence of its veracity.

Passage ini diakhiri dengan sebuah ayat yang menggariskan prinsip-prinsip iman yang sejati beserta kaedah-kaedah adab Islam yang benar.

This passage concludes with a verse that outlines the principles of true faith together with the rules of proper Islamic conduct:

Kebajikan bukanlah dengan kamu menghadapkan wajah ke arah timur atau barat, tetapi orang yang benar-benar berbakti ialah orang yang beriman kepada Allah, Hari Akhirat, para malaikat, Kitab dan para Nabi; dan memberikan hartanya, sekalipun dia sangat menyukainya, kepada kaum kerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, musafir yang terdampar, peminta-minta, dan untuk memerdekakan hamba sahaya; yang mendirikan solat dan menunaikan zakat; dan mereka yang menepati janji apabila mereka telah berjanji, Al-Baqarah (Sapi Betina) | MELURUSKAN REKOD 187

Righteousness is not that you turn your faces towards the east or the west, but truly righteous is he who believes in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets; and gives his money, much as he may cherish it, to his kinsfolk, orphans, the needy, a stranded wayfarer, beggars, and for the freeing of slaves,’ who attends to his prayers and pays zakāt; and [truly pious are] they who keep their promises once made, Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 187

dan bersabar dalam kemalangan dan kesusahan serta ketika menghadapi bahaya. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya), dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa. (Ayat 177)

and are patient in misfortune and adversity and in time of peril. Such are those who have proved themselves true, and such are the God-fearing. (Verse 177)

Subjek ayat ini jelas berkaitan dengan persoalan arah kiblat solat dan kontroversi yang mengelilinginya, sebagaimana telah dibincangkan sebelum ini. Kini ayat tersebut menetapkan satu prinsip menyeluruh yang meliputi persoalan ini dan segala perkara yang sering dipertikaikan oleh orang Yahudi di Madinah. Kebanyakannya berpusat pada amalan keagamaan dan bentuk ibadah baharu yang diperkenalkan oleh Islam, yang berbeza daripada amalan mereka sendiri.

The subject of this verse is clearly linked to the issue of the direction of prayer and the controversy surrounding it, as discussed earlier. It now establishes a comprehensive principle that covers this issue and all matters that the Jews of Madinah were wont to dispute. These mostly centred on new religious rituals and forms of worship introduced by Islam and which differed from their own.

Tujuan di sebalik perubahan arah yang dihadapi umat Islam dalam solat, dan sememangnya setiap aspek ibadah dan ritual, tidak pernah berkaitan dengan arah yang dihadap manusia, mahupun apa-apa bentuk lahiriah. Perkara-perkara ini bukanlah yang memberikan nilai dan makna kepada ibadah, dan juga bukan yang menjadikan manusia baik dan benar. Kebenaran (al-birr) adalah hasil daripada satu perasaan menyeluruh, satu sikap dan satu cara tingkah laku yang membentuk hati nurani individu serta pola fikir masyarakat. Ia merupakan satu disiplin yang kesannya jelas dan berterusan dalam kehidupan seseorang dan kehidupan masyarakat secara keseluruhan. Tanpa aspek-aspek ini, menghadap ke timur atau ke barat, atau memalingkan wajah ke kanan dan ke kiri pada akhir solat atau ketika melakukan pelbagai pergerakan solat, tidak akan memberi sebarang kesan atau makna.

The purpose behind the change of the place Muslims face in prayers, and indeed all aspects of worship and ritual, has never been the direction people face, or indeed any outward form. These are not what gives worship its value or meaning, nor what makes people good and righteous. Righteousness is the result of a total feeling, an attitude and a mode of behaviour which shape the individual’s conscience and the mind set of the community. It is a discipline whose effects are immediately and constantly apparent in one’s life and the life of society as a whole. Without these aspects, facing east or west, or turning one’s face to the right and to the left at the end of prayer or the performance of the various movements of prayer would have no effect or significance.

"Sesungguhnya orang yang benar-benar berbakti ialah orang yang beriman kepada Tuhan, Hari Akhir, para malaikat, Kitab, dan para Nabi..." Secara keseluruhan, ayat ini menggariskan jumlah total kebaikan, atau kebenaran. Lalu, apakah yang memberikan nilai dan makna kepada kepercayaan-kepercayaan dan amalan-amalan ini?

“Truly righteous is he who believes in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets...“ Taken as a whole, the verse spells out the total sum of goodness, or righteousness. What, then, gives these beliefs and actions their value and meaning?

Apakah nilai beriman kepada Tuhan, Hari Akhir, para malaikat, Kitab, dan para Nabi?

What is the value of believing in God, the Last Day, the angels, the Book, and the Prophets?

Kepercayaan kepada Tuhan menandakan satu titik perubahan yang jelas dalam kehidupan seseorang, iaitu ketika seseorang itu dibebaskan daripada perhambaan dan ketundukan kepada segala jenis kuasa, kekuatan dan nafsu, lalu tunduk kepada Tuhan semata-mata. Ia merupakan satu transformasi daripada kekacauan kepada keteraturan, daripada tiada tujuan kepada matlamat, dan daripada perpecahan kepada perpaduan. Ia adalah titik pusat yang di sekelilingnya seluruh umat manusia berdiri sama rata di sisi Tuhan, dan yang memberikan arah, keseimbangan serta keselarasan kepada keseluruhan kewujudan.

Belief in God marks a definite turning point in one’s life, at which one is freed from servitude and submission to all manner of powers, forces and desires, and submits to God alone. It is a transformation from chaos to order, from aimlessness to purpose, and from fragmentation to unity. It is a focal point around which all mankind stands equal in the eyes of God and which gives the whole of existence direction, balance, and coherence.

Iman kepada Hari Akhirat ialah iman kepada keadilan sejagat dan ilahi. Ia menjadi pengakuan bahawa kehidupan manusia di atas bumi ini tidak tanpa tujuan, nilai atau aturan, dan bahawa amal kebajikan yang nampaknya tidak dibalas pasti akan dibalas.

Belief in the Last Day is a belief in universal and divine justice. It is a testimony to the fact that human life on earth is not without purpose or value or order, and that good works that seem to go unrewarded shall certainly be rewarded.

Beriman kepada malaikat adalah bahagian penting daripada beriman kepada alam yang berada di luar persepsi manusia. Ia juga yang membezakan cara manusia memahami dan mentafsir dunia daripada cara haiwan melakukannya. Haiwan memahami dunia melalui deria dan naluri mereka, manakala manusia beriman kepada sebuah alam yang berada di luar jangkauan persepsinya.1

Believing in the angels is an essential part of believing in a world that is beyond human perception. It is what distinguishes the way humans perceive the world and understand it from the way animals do. Animals perceive the world through their senses and instincts, while man believes in a world that lies beyond the reach of his perception.1

Beriman kepada Kitab-kitab dan para Nabi bermakna mengakui tanpa sebarang keraguan kebenaran, kejujuran dan keutuhan semua Kitab yang diwahyukan serta semua Nabi dan rasul yang diutus oleh Tuhan untuk menyampaikannya pada zaman-zaman yang berbeza dalam sejarah manusia.

To believe in the Books and the Prophets means to attest, without reservation, to the truth, honesty, and integrity of all the revealed Books and all the Prophets and messengers God commissioned to deliver them at various times of human history.

Ini membawa kepada keyakinan terhadap kesatuan umat manusia, beribadah kepada Tuhan semata-mata, berpegang kepada satu agama yang sama, dan mematuhi satu tatanan ilahi sejagat. Pandangan hidup ini memberi kesan yang mendalam terhadap peribadi orang beriman, yang dilihat sebagai penjaga warisan utusan-utusan Tuhan dan wahyu-wahyu ilahi.

This leads to a belief in the unity of the human race, serving God alone, abiding by one and the same religion and adhering to one universal divine order. This outlook has a profound effect on the personality of the believer, who is seen as custodian of the heritage of God’s messengers and divine messages.

Kebaikan yang seterusnya ialah membelanjakan wang, walaupun ia disayangi, kepada kaum kerabat yang terdekat, anak-anak yatim, orang miskin, musafir yang terkandas, pengemis, dan untuk memerdekakan hamba. Makna perbuatan sedekah dan pengorbanan yang terpuji ini ialah ia membebaskan manusia daripada sifat kedekut, mementingkan diri sendiri, tamak, dan kecintaan yang berlebihan terhadap harta, yang melumpuhkan keupayaan seseorang untuk memberi dan menolong mereka yang memerlukan. Ia adalah satu perbuatan kerohanian yang sangat tinggi apabila seseorang yang berada memiliki keberanian dan kemurahan hati untuk memberikan harta yang paling disayanginya dan paling berharga. Ia adalah satu pembebasan bagi jiwa manusia apabila manusia mengatasi keinginan duniawi dan naluri kebendaan. Ia adalah satu pencapaian yang terpuji, yang sangat dipuji dan dihargai oleh Islam.

The next clement of righteousness is to spend money, dear as it may be, on one’s near of kin, orphans, the needy, the stranded traveller, beggars, and for the freeing of slaves. The significance of this commendable act of charity and sacrifice is that it liberates man from stinginess, selfishness, greed and excessive love of wealth, which cripple one’s ability to give and help those who are in need. It is a highly spiritual act of altruism when someone of means has the courage and the generosity to give away his dearest and most precious possessions. It is an act of liberation for the human soul when man rises above worldly desires and materialistic instincts. It is an admirable achievement, which Islam commends and values very highly.

Ciri pendekatan Islam ialah ia bertujuan, pertama dan utama, untuk membebaskan manusia daripada prasangka, kelemahan dan nafsunya sendiri yang ada di dalam dirinya, sebelum ia membebaskan manusia daripada tekanan dan pengaruh masyarakat di sekelilingnya.

It is characteristic of the Islamic approach that it aims, first and foremost, at liberating man from his own internal prejudices, weaknesses and desires before going on to liberate him from the pressures and influences of the society around him.

Selagi seseorang tidak mengatasi keegoannya sendiri, dia tidak mungkin akan mampu berdiri teguh menghadapi kejahatan dan godaan di dunia luar.

Unless one overcomes one’s own egotism, one is not likely to stand up to evil and temptation in the world outside.

Sedekah juga merupakan nilai sosial yang mengukuhkan ikatan kasih sayang dan kepercayaan dalam unit keluarga, nukleus penting masyarakat, serta memelihara maruah ahlinya.

Charity is also a social value that strengthens the bonds of love and trust within the family unit, the vital nucleus of society, and preserves the dignity of its members.

Sedekah terhadap anak yatim dalam masyarakat mencapai keadilan sosial dan membantu menyelamatkan golongan muda dan lemah daripada menjadi tunawisma, rasuah dan penganiayaan. Bagi golongan miskin dan papa, sedekah memberikan penjagaan dan keselamatan yang memelihara maruah mereka, dapat meningkatkan kedudukan mereka dalam masyarakat, dan memastikan sumbangan mereka kepada masyarakat terjamin. Ia memastikan tiada seorang pun dalam komuniti yang tersisih atau dibiarkan tanpa jagaan. Bagi musafir yang, atas sebab tertentu, terdampar di negeri asing atau dalam masyarakat yang membuatkan mereka berasa terasing, sedekah boleh menjadi penyelamat. Ia merupakan langkah kecemasan untuk meringankan kesusahan yang tidak dijangka, dan dengannya mereka dapat merasakan bahawa mereka termasuk dalam keluarga besar manusia sejagat.

Charity towards orphans in society achieves social justice and helps to save the young and the weak from homelessness, corruption and abuse. For the needy and the destitute, charity provides the care and security by which their dignity is preserved, their standing in society may be enhanced, and their contribution to society assured. It ensures that not a single person in the community is lost, or left uncared for. For travellers who, for one reason or another, find themselves stranded in foreign lands or in societies where they feel alienated, charity can be a lifeline. It is an emergency measure to alleviate an unexpected hardship, and by which they are made to feel that they belong to the global human family.

Meminta-minta sedekah ialah amalan yang dibenci oleh Islam. Ia diharamkan bagi mereka yang mampu mencari rezeki walaupun sekadar sara hidup minimum, atau yang mempunyai pekerjaan. Sedekah oleh mereka yang berkemampuan bertujuan untuk menghentikan kejahatan amalan ini.

Begging is a practice Islam abhors. It is forbidden to those who can earn a minimum of sustenance or have jobs. Charity by those who have the means aims to stop this evil practice.

Sedekah telah memainkan peranan penting dalam perjuangan Islam menentang perhambaan. Ia menyediakan sarana untuk membebaskan mereka yang malang kerana ditawan dalam peperangan menentang Islam. Ini dilakukan sama ada dengan membeli hamba untuk membebaskan mereka, atau dengan memberi seorang hamba Al-Baqarah (Lembu Betina) | MELURUSKAN FAKTA 189

Charity has played a vital role in Islam’s fight against slavery. It provided the means to free those unfortunate enough to have been taken prisoner in wars against Islam. This is done by either buying slaves to set them free, or by giving a slave Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 189

wang untuk menebus kebebasannya sendiri, dengan harga yang dipersetujui bersama tuannya. Di bawah Islam, hamba berhak memperoleh kebebasannya sebaik sahaja dia memintanya, dan mereka dibantu untuk mendapatkan semula kebebasan dan maruah mereka dengan peruntukan wang daripada sedekah dan zakat. Hamba-hamba itu kemudian akan menjadi pekerja berbayar, yang berhak menerima zakat. Setiap usaha akan dilakukan untuk mempercepatkan kebebasan mereka sepenuhnya.

money to buy his own freedom, at a price he agrees with his master. Under Islam, slaves became entitled to their freedom as soon as they demanded it, and they were helped to regain their liberty and dignity by allocating them money from charity and zakāt. Slaves would then become wage earners, entitled to receive zakāt. Every effort would be made to speed up their total freedom.

Ayat tersebut menambah bahawa mendirikan solat secara tekun merupakan satu lagi aspek penting dalam kebajikan. Solat bukan sekadar satu urutan pergerakan badan, dan ia lebih daripada sekadar menghadap ke arah tertentu, timur atau barat. Ia juga lebih daripada satu amalan meditasi kerohanian yang mudah. Solat, suatu tindakan penyerahan diri dan pengabdian yang menyeluruh kepada Tuhan, merangkumi keseluruhan pandangan hidup Islam.

The verse adds that the regular observance of prayer is another important aspect of righteousness. Prayer is more than a sequence of bodily movements, and there is more to it than facing in a certain direction, east or west. It is more than a simple act of spiritual meditation. Prayer, an act of total submission and dedication to God, epitomizes the entire Islamic outlook on life.

Islam memandang manusia sebagai makhluk yang kompleks, terdiri daripada jasad, akal dan jiwa, dan tidak melihat sebarang percanggahan atau konflik antara peranan serta keperluan masing-masing.

Islam recognizes the human being as a complex entity comprising body, mind and soul, and perceives no contradiction or conflict among their respective roles or needs.

Oleh itu, ia tidak melihat keperluan untuk menekan fungsi atau keperluan mana-mana satu daripadanya demi memuaskan yang lain. Dari perspektif ini, kita dapat melihat dengan jelas bagaimana solat menggabungkan aktiviti ketiga-tiga unsur tersebut dalam satu perbuatan ibadah yang bersepadu, didedikasikan sepenuhnya untuk memuji dan mengagungkan Tuhan Yang Maha Agung. Pergerakan badan berdiri (qiyām), rukuk (rukū`) dan sujud (sujūd), bacaan ayat-ayat al-Qur'an serta teks lain yang telah ditetapkan, renungan yang disengajakan terhadapnya, dan pengabdian yang eksklusif kepada Tuhan, semuanya bersatu dengan indahnya dalam solat sebagai satu gabungan yang unik dan agung. Mengekalkan standard ini dalam pelaksanaan solat merupakan peringatan dan penyempurnaan kepada hakikat serta tujuan Islam secara keseluruhan.

It, therefore, sees no need for suppressing the functions or needs of any one of them in order to satisfy any of the others. From this perspective we can clearly see how prayer combines the activity of all three elements in an integrated act of worship dedicated completely to the adoration and glorification of God Almighty. The bodily movements of standing (qiyām), bowing (rukū`) and prostration (sujūd), and the recitation of Qur’ānic verses and other prescribed text and the deliberate reflection required on that, and exclusive devotion to God, coalesce beautifully during prayer in a unique and splendid combination. Maintaining this standard in the performance of prayer is a reminder and a fulfilment of the essence and purpose of Islam as a whole.

Membayar zakat merupakan satu lagi aspek kebajikan. Ia adalah cukai sosial yang ditetapkan oleh Tuhan Yang Maha Esa, Pemberi rezeki yang Maha Agung, sebagai tanda hak orang miskin terhadap sebahagian daripada harta orang kaya. Jelas daripada teks bahawa zakat adalah berasingan daripada, dan bukan pengganti kepada, perbelanjaan sedekah yang disebut sebelum ini.

Paying the zakāt duty is another aspect of righteousness. This is a social tax instituted by God Almighty, the ultimate provider, as a token of the entitlement of the poor to a share in the wealth of the rich. It is clear from the text that zakāt is separate from, rather than a substitute for, the charitable spending mentioned earlier.

Walaupun memberi kepada sebab-sebab tersebut adalah sukarela, pembayaran zakat ialah kewajipan agama yang berdiri sendiri, dan kedua-duanya merupakan faktor penting untuk mencapai kebenaran (al-birr). Sekiranya tidak demikian, jelaslah tidak ada maknanya zakat disebut secara berasingan dalam ayat yang sama.

While giving to those causes is voluntary, payment of zakāt is a religious duty in its own right, and both are essential factors in attaining righteousness. Unless this was the case, obviously there would be no meaning in giving zakāt a separate mention in the same verse.

Menepati janji merupakan satu lagi aspek kebajikan yang sering ditekankan oleh al-Quran sebagai ciri iman yang benar dan kemanusiaan yang sejati. Ia adalah sifat yang lahir daripada kejujuran kepada Tuhan dan penunaian janji kepada-Nya. Tambahan pula, ia merupakan keperluan penting untuk mewujudkan persekitaran saling percaya dan yakin antara individu, masyarakat dan negara. Sejarah dengan mudah akan membuktikan rekod umat Islam yang tiada cacat cela dalam menghormati perjanjian, janji dan triti, baik dengan sekutu mahupun dengan musuh. Islam telah memberikan teladan integriti yang tiada tandingannya dan tidak akan dapat dilampaui.

Keeping one’s promises is another aspect of righteousness that the Qur’ān frequently highlights as a feature of true faith and humanity. It is a quality that stems from honesty to God and fulfilment of one’s promises to Him. Furthermore, it is an essential requirement for creating an environment of mutual trust and confidence among individuals, societies and nations. History will readily testify to the Muslims’ impeccable record in honouring agreements, promises and treaties with allies and enemies alike. Islam has given an unparalleled example of integrity that can never be surpassed.

Al-Baqarah (Sapi Betina) | MELURUSKAN CATATAN 190

Al-Baqarah (The Cow) | SETTING THE RECORD S TRAIGHT 190

Kesabaran dan ketabahan dalam menghadapi kesusahan dan kesulitan, serta ketika berhadapan dengan bahaya, merupakan sifat yang diperlukan untuk mendidik dan membentuk individu yang kuat dengan peribadi yang teguh, yang akan tetap berdiri teguh, apa pun yang terjadi. Dalam keadaan sedemikian, orang-orang yang beriman tidak pernah kehilangan harapan atau keyakinan kepada Tuhan, dan mereka tidak akan mencari pertolongan daripada mana-mana sumber selain daripada-Nya.

Steadfastness and perseverance in times of adversity and hardship, and in the face of danger, are necessary qualities for the education and development of strong individuals with solid characters who will stand firm, come what may. Under such conditions the faithful never lose hope or confidence in God, nor will they seek help from any source other than Him.

Agar umat Islam dapat menjalankan peranan agungnya sebagai pemimpin sejagat bagi manusia dan tugasnya untuk menegakkan keadilan dan kesaksamaan di dunia, mereka perlu memiliki sifat-sifat ini secara kolektif. Setiap individu hendaklah mempunyai daya tahan untuk menghadapi kemiskinan, kelemahan, kehilangan sahabat dan sekutu, kekurangan tenaga dan sumber, serta kesukaran dan akibat peperangan dan perjuangan demi menegakkan agama Tuhan.

For the Muslim community, or ummah, to fulfil its great role of universal leadership of mankind and its task of instituting justice and equality in the world, it is necessary to collectively acquire these qualities. All should have the resilience to withstand poverty, weakness, loss of friends and allies, shortage of manpower and resources, and the rigours and consequences of war and striving to serve God’s cause.

Susunan ayat ini dalam teks asal Arab menunjukkan bahawa sifat ini dikhususkan sebagai sangat penting dalam konteks keseluruhan ayat tersebut.

The construction of this part of the verse in the Arabic original indicates that this quality is singled out as especially significant in the context of the verse as a whole.

Ini memberikan kepentingan tambahan dan kedudukan yang lebih tinggi di sisi Tuhan kepada mereka yang memiliki sifat ini. 2

This gives added importance and a higher status in the sight of God to those possessing this quality. 2

Demikianlah kita melihat bagaimana, dengan gaya Al-Qur'an yang tiada tandingannya, satu ayat pendek yang ringkas menghimpunkan intipati iman serta kewajipan peribadi dan kewangan dalam Islam, lalu membentangkannya sebagai satu kod yang lengkap di bawah tajuk menyeluruh al-birr, yang telah ditafsirkan dengan pelbagai makna seperti 'kebenaran', 'kebaikan yang tertinggi' atau, malah, 'iman'.

Thus we see how, in the inimitable style of the Qur’ān, a single short verse combines the essentials of faith and personal and financial Islamic obligations and presents them as a complete code under the all-embracing title of al-birr, which has been variously interpreted as ‘righteousness’, ‘ultimate goodness’ or, indeed, ‘faith’.

Ia pada hakikatnya merupakan pernyataan ringkas dan lengkap tentang falsafah asas Islam serta prinsip-prinsip kod kehidupan Islam yang mesti jelas kelihatan dalam mana-mana masyarakat Islam.

It is essentially a concise and complete statement of the basic philosophy of Islam and the principles of the Islamic code of living that must be evident in any Muslim society.

"Mereka itulah orang-orang yang benar, dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa." (Ayat 177) Mereka akan telah tulus dalam iman dan komitmen mereka kepada Tuhan, dan mereka akan telah membuktikan diri mampu menterjemahkan iman itu ke dalam cara hidup yang praktikal. Mereka juga bertakwa kerana mereka sedar akan Tuhan dan akan ikatan mereka dengan kuasa dan rahmat-Nya, dan mereka bersungguh-sungguh dalam menunaikan kewajipan mereka terhadap-Nya.

The verse ends with the words: “Such are those who have proved themselves true, and such are the God fearing.” (Verse 177) They will have been sincere in their faith and their commitment to God, and they will have proved themselves capable of translating that faith into a practical way of life. They are also God-fearing because they are conscious of God and of their bond with His power and grace, and they are conscientious in fulfilling their obligations towards Him.

Dalam merenungkan kandungan ayat ini, seseorang dapat dengan jelas membayangkan ketinggian yang hendak dicapai Tuhan bagi manusia melalui Islam, perlembagaan-Nya. Tetapi apabila seseorang memerhatikan mereka yang mengabaikan Islam, mereka yang menentangnya dan menindas atau menganiaya para pengikut dan penyokongnya, serta mereka yang sekadar berpaling daripadanya, dia tidak dapat tidak dipenuhi dengan kesedihan.

In reflecting on the contents of this verse, one can clearly visualize the great heights to which God is aiming to raise human beings through Islam, His constitution. But as one looks at those who ignore Islam, or those who resist it and suppress or persecute its followers and supporters, and those who simply turn away from it, one cannot help being filled with sorrow.

Namun kita tidak boleh berputus asa. Iman dan tawakal kita kepada Tuhan memenuhi hati kita dengan harapan dan keyakinan bahawa akan tiba hari apabila manusia akan sedar dan melihat nilai yang mendalam, keindahan sejagat dan sifat-sifat abadi Islam.

Yet we must not despair. Our faith and trust in God fill our hearts with hope and confidence that the day is coming when humanity will come around to seeing the profound value, universal beauty and eternal qualities of Islam.

Al-Baqarah (Meluruskan Rekod) 158-177

Satu Upacara yang Sangat Penting

Menyembunyikan Kebenaran

Mereka yang Menggunakan Akal Fikiran

Pakatan Runtuh

Jalan Mana Yang Harus Diikuti

Perkara-Perkara yang Diharamkan untuk Dimakan

Penindasan Wahyu-wahyu Tuhan

Apakah yang Membentuk Kebajikan