Bahagian akhir surah ini menggambarkan ciri-ciri tersendiri hamba-hamba sejati Tuhan Yang Maha Pemurah. Mereka kelihatan sebagai model tertinggi kemanusiaan yang kekal selepas berakhirnya pertarungan panjang antara hidayah yang benar dan kesesatan, antara mereka yang dengan biadab menafikan kebenaran dan para rasul Tuhan yang membawa petunjuk-Nya untuk manusia. Mereka seolah-olah buah yang masak selepas perjuangan yang sekian lama.

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

Mereka itulah yang memberi ketenangan kepada para pembawa petunjuk ilahi, setelah mereka berhadapan dengan penolakan dan pendustaan.

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

Passage sebelumnya menceritakan kata-kata kurang ajar orang-orang kafir ketika mereka berkata bahawa mereka tidak mengenali nama Raĥmān, atau Yang Maha Pemurah, sebagai milik Tuhan. Dalam passage ini, terdapat huraian lengkap tentang 'hamba-hamba yang benar bagi Yang Maha Pemurah' yang mengenal Dia dengan baik dan layak digambarkan sebagai milik-Nya. Surah ini menunjukkan ciri-ciri tersendiri mereka sebagaimana tercermin dalam tingkah laku dan cara mereka menjalani kehidupan. Mereka memberikan contoh hidup bagi masyarakat Muslim yang Islam bertujuan untuk bina, dan jenis insan yang dibentuk oleh Islam melalui pelaksanaan sistemnya yang sempurna. Merekalah yang layak mendapat penjagaan Tuhan. Manusia pada umumnya terlalu tidak penting bagi Tuhan untuk dipedulikan, kecuali kerana kehadiran hamba-hamba-Nya yang benar, yang sentiasa kembali kepada-Nya, memohon sokongan-Nya.

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

Hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pemurah yang sebenar ialah mereka yang berjalan dengan lemah lembut di atas muka bumi, dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka berkata: 'Salam.' (Ayat 63)

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

Ciri pertama hamba-hamba yang sejati ialah mereka berjalan dengan lemah lembut, tanpa dibuat-buat, tanpa berpura-pura, dan tanpa memperlihatkan kesombongan. Seperti setiap gerak-geri manusia, cara berjalan menzahirkan peribadi dan perasaan seseorang. Peribadi yang serius, tenang dan teguh akan terzahir melalui langkahnya. Orang sebegini berjalan dengan wibawa dan ketenangan, mencerminkan kejelasan tujuan dan kekuatan.

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

"Berjalan dengan lemah lembut di atas bumi" tidak bermakna orang-orang beriman menundukkan kepala mereka, berpura-pura lemah dan tidak berdaya, seperti yang difahami sebahagian orang yang menyangka bahawa dengan berbuat demikian mereka menunjukkan diri sebagai orang yang takut kepada Tuhan! Utusan Tuhan ﷺ biasa membongkok ke hadapan ketika berjalan. Baginda ﷺ ialah pejalan yang paling pantas dan paling baik, dengan sikap yang penuh ketenangan.

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

Abu Hurairah meriwayatkan: "Aku tidak pernah melihat seseorang yang lebih tampan daripada Rasulullah ﷺ; seolah-olah matahari bersinar di wajahnya. Dan aku tidak pernah melihat seseorang yang berjalan lebih cepat daripada Rasulullah ﷺ. Seakan-akan bumi dilipat untuk beliau. [Ketika kami berjalan bersama beliau] kami berusaha sekuat tenaga, tetapi beliau tetap tenang." 'Ali bin Abi Talib menggambarkan: "Apabila Nabi ﷺ berjalan, beliau sedikit condong ke depan, seperti orang yang sedang berjalan cepat menuruni bukit." Dalam sikap mereka yang serius dan berwibawa, serta perhatian mereka terhadap perkara-perkara yang penting, hamba-hamba God yang sejati tidak mengusik diri mereka dengan kebodohan dan kekonyolan orang lain. Mereka tidak membuang waktu atau tenaga untuk berdebat sia-sia dengan orang-orang seperti itu. Mereka menyedari bahawa berhujah dengan orang yang berdebat semata-mata demi berdebat adalah perkara yang sia-sia. Maka, "apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka menjawab:

Hamba-hamba Tuhan yang sebenar menjalani kehidupan yang seimbang, yang terpuji dalam kesungguhan dan kesederhanaannya: "Apabila mereka membelanjakan harta, mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, tetapi sentiasa berada di tengah-tengah antara keduanya." (Ayat 67) Keseimbangan ialah ciri tersendiri yang ditetapkan Islam dalam kehidupan individu dan masyarakat. Pencapaiannya adalah matlamat yang Islam usahakan melalui pendidikan terhadap para pengikutnya dan melalui sistem perundangannya. Seluruh strukturnya dibina atas dasar keseimbangan dan kesederhanaan.

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

Walaupun Islam mengiktiraf pemilikan persendirian, seorang Muslim tidak bebas membelanjakan wangnya tanpa had, sebagaimana yang berlaku dalam sistem kapitalis dan dalam masyarakat yang tidak menjalankan kehidupan mereka menurut undang-undang Ilahi. Seorang Muslim diwajibkan untuk mengimbangi antara pembaziran dan kedekut. Kedua-dua sikap ini buruk bagi individu, masyarakat dan bagi wang itu sendiri. Sesungguhnya, orang yang kedekut bukan sahaja menafikan dirinya sendiri manfaat daripada wangnya, tetapi juga menafikan masyarakat manfaat daripada pengedaran wang. Sesungguhnya wang bertujuan untuk menyediakan khidmat kepada masyarakat. Kedua-dua ekstrem, iaitu perbelanjaan berlebihan dan penahanan wang, menghasilkan ketidakseimbangan sosial dan ekonomi, yang membawa kepada krisis, selain kesan buruknya terhadap hati dan akhlak manusia.

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

Oleh kerana Islam mengatur aspek kehidupan manusia ini, ia bermula dengan individu, menjadikan pengamalan pendekatan yang seimbang dalam kehidupan sebagai salah satu ciri iman. Maka, apabila hamba-hamba sejati Tuhan Yang Maha Pengasih menggunakan wang mereka, mereka "tidak membazir dan tidak juga kedekut, tetapi sentiasa mengambil jalan tengah di antara keduanya." (Ayat 67)

Tetapi pintu tetap terbuka bagi sesiapa yang ingin menyelamatkan dirinya daripada nasib sedemikian. Ini memerlukan taubat, iman yang teguh dan amal yang baik: “Kecuali mereka yang bertaubat, beriman dan melakukan amal kebajikan.” {(Ayat 70)} Mereka yang memenuhi ketiga-tiga syarat ini dijanjikan bahawa apa jua dosa yang mereka lakukan sebelum taubat mereka akan diubah menjadi kebaikan, yang akan ditambahkan kepada amal kebajikan yang baharu mereka usahakan: “kerana God akan menukarkan kejahatan mereka kepada kebaikan.” {(Ayat 70)} Ini adalah satu aspek daripada kurnia God yang dikurniakan tanpa orang berkenaan perlu melakukan apa-apa untuk layak mendapatkannya selain berpaling daripada kesesatan dan berlindung kepada-Nya:

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

"Sesungguhnya Tuhan itu Maha Pengampun, Maha Penyayang." (Ayat 70)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

Pintu taubat sentiasa terbuka untuk menerima sesiapa sahaja yang hati nuraninya kembali sedar dan ingin kembali ke pangkuan jemaah. Tiada siapa pun yang ditolak daripadanya, tidak kira siapa dia atau apa dosa yang pernah dilakukannya pada masa lalu. Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh al-Ţabarānī menyebutkan bahawa Abū Farwah bertanya kepada Nabi ﷺ: "Jika seorang lelaki telah melakukan segala jenis dosa, tanpa meninggalkan apa-apa, adakah taubatnya diterima?" Nabi ﷺ bertanya kepadanya: "Adakah engkau seorang Muslim?" Apabila dia menjawab dengan pengesahan, Nabi ﷺ bersabda: "Maka lakukanlah yang baik dan tinggalkanlah yang jahat, dan Tuhan akan menukarkan segala kesalahan silammu kepada kebaikan." Lelaki itu bertanya: "Dan termasuk yang paling buruk, yang penuh khianat itu?" Nabi ﷺ menjawab: "Ya." Lelaki itu lalu memuji Tuhan dan terus berbuat demikian ketika dia berlalu pergi.

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

Setelah menyelesaikan penjelasan tentang syarat-syarat taubat ini, surah tersebut kembali menguraikan sifat-sifat hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih yang sebenar: "Dan orang-orang yang tidak menyaksikan perkara yang batil, dan apabila mereka melalui (orang-orang yang melakukan) perkara yang sia-sia, mereka lalu dengan penuh kehormatan." (Ayat 72) Ini boleh difahami secara harfiah, bermakna mereka tidak pernah memberi kesaksian palsu, kerana perbuatan sedemikian membawa kepada pencerobohan hak-hak manusia dan membantu kezaliman. Ia juga boleh difahami sebagai bermaksud bahawa mereka tidak menghadiri mana-mana tempat atau bersama mana-mana kumpulan di mana kebatilan diucapkan atau dilakukan. Mereka menjauhkan diri daripada tempat atau kumpulan sedemikian supaya tidak terlibat dalam apa-apa yang berlaku di sana. Makna ini lebih kuat. Mereka juga menjauhkan diri daripada segala kesia-siaan dan percakapan yang tidak berfaedah:

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

"Apabila mereka melintasi orang-orang yang terlibat dalam perbuatan sia-sia, mereka berlalu dengan penuh maruah." (Ayat 72) Mereka menjauhkan diri daripada menyertai sebarang amalan seperti itu. Seorang mukmin mempunyai kesibukan yang lebih serius, yang tidak meninggalkan ruang untuk kegiatan yang remeh dan sia-sia. Fikirannya dipenuhi dengan apa yang dituntut oleh imannya, supaya mesej Tuhan dapat disampaikan kepada umat manusia. Kesibukan ini sudah memadai bagi sesiapa sahaja.

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

Satu lagi sifat mereka ialah mereka cepat mengingat apabila diberi peringatan. Hati mereka terbuka untuk memahami tanda-tanda dan wahyu Tuhan: "Dan orang-orang yang apabila diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidak jatuh tuli dan buta terhadapnya." (Ayat 73) Gambaran yang diberikan di sini merupakan kritikan terhadap golongan penyembah berhala yang mendekati tuhan-tuhan mereka dan kepercayaan palsu mereka seperti orang yang tuli dan buta, dinafikan petunjuk dan cahaya. Ia menunjukkan mereka dalam keadaan fanatik yang membuta tuli, sedangkan hamba-hamba Tuhan yang benar sepenuhnya sedar akan kebenaran dalam iman mereka, serta dalam tanda-tanda dan wahyu Tuhan. Oleh itu, mereka menerima iman dengan mata, hati dan fikiran yang terbuka. Mereka bebas daripada fanatisme. Apabila mereka menunjukkan semangat terhadap iman mereka, ia adalah semangat yang berasaskan ilmu yang benar dan wawasan yang mendalam.

Apakah ganjaran yang diterima oleh hamba-hamba Tuhan yang sebenar? Gambaran tentang sifat-sifat mereka ini diakhiri dengan apa yang mereka peroleh:

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

Mereka ini akan diberi ganjaran atas segala kesabaran mereka [dalam hidup] dengan kedudukan yang tinggi di syurga, dan di sana mereka akan disambut dengan ucapan selamat datang dan salam sejahtera, dan di sana mereka akan kekal; alangkah eloknya tempat kediaman dan alangkah tingginya kedudukan itu. (Ayat 75-76)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

Istilah al-ghurfah dalam teks Arab diterjemahkan di sini sebagai ‘kedudukan tinggi di syurga’. Istilah itu mungkin difahami dalam konteks ini sebagai syurga itu sendiri, atau sebagai tempat khusus di dalam syurga. Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘bilik’, iaitu tempat yang lebih mulia daripada ruang penerimaan tetamu tempat orang Arab biasa menerima tetamu mereka. Hamba-hamba yang benar akan disambut di kedudukan tinggi ini dengan penuh kemesraan, kerana kesabaran mereka menanggung apa sahaja yang terpaksa mereka hadapi demi mempertahankan sifat-sifat mulia mereka. Yang tersirat di sini ialah pengiktirafan terhadap kekuatan kehendak yang diperlukan untuk menahan nafsu dan menolak godaan. Perkara ini tidaklah mudah dilakukan tanpa tahap ketabahan yang tinggi, dan ketabahan sebegini hanya dapat ditunjukkan oleh seseorang yang selayaknya disebut oleh Tuhan dalam kitab-Nya, al-Qur’ān.

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

Berbeza dengan neraka yang mereka mohon kepada Tuhan agar diselamatkan daripadanya, Tuhan memberi ganjaran kepada mereka dengan syurga, di mana "mereka kekal di dalamnya; alangkah baiknya tempat kediaman dan kedudukan yang tinggi itu." (Ayat 76) Di sana mereka berada dalam keadaan yang terbaik, menikmati nikmat dan kurniaan Tuhan.