Fussilat Dijelaskan Dengan Terperinci (Tiada Yang Tersembunyi Daripada Tuhan) 37-54

Fussilat Dijelaskan Dengan Terperinci (Tiada Yang Tersembunyi Daripada Tuhan) 37-54 - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Bahagian baharu surah ini menyentuh hati manusia. Ia bermula dengan satu pusingan yang menonjolkan beberapa tanda kebesaran Tuhan di alam semesta, seperti malam dan siang, matahari dan bulan. Sebahagian golongan musyrik dahulu sujud kepada matahari dan bulan bersama Tuhan, padahal mereka pun hanyalah makhluk-Nya. Mereka diberitahu bahawa jika mereka terlalu sombong untuk menyembah Tuhan, ada makhluk lain yang menyembah-Nya dan lebih dekat kepada-Nya daripada mereka. Sesungguhnya seluruh bumi berada dalam keadaan beribadah kerana ia menerima kehidupannya daripada Tuhan, sama seperti mereka, tetapi mereka tidak menggunakan peluang ini untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Sebaliknya, mereka menafikan tanda-tanda sejagat Tuhan sambil membantah wahyu-Nya dalam Al-Qur'an, padahal Al-Qur'an diungkapkan dalam bahasa Arab yang jelas, bebas daripada sebarang pengaruh bukan Arab. Pusingan ini kemudian membentangkan di hadapan mereka satu adegan dari Hari Kebangkitan dan memperlihatkan kepada mereka realiti diri mereka sendiri dengan segala kelemahan, perubahan suasana hati dan kelalaian, keghairahan untuk merebut perkara-perkara baik, serta kegelisahan apabila disentuh oleh bencana. Walau bagaimanapun, mereka tidak berusaha melindungi diri daripada bahaya yang mungkin ditimpakan Tuhan ke atas mereka. Surah ini berakhir dengan janji daripada Tuhan bahawa Dia akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda-Nya di alam semesta dan dalam diri mereka sendiri sehingga mereka menyedari bahawa Dia adalah kebenaran, lalu menghapuskan segala sisa keraguan dalam hati mereka.

This new part of the surah addresses human hearts. It starts with a round highlighting some of God s signs in the universe, such as the night and day, sun and moon. Some of the idolaters used to prostrate themselves before the sun and the moon alongside God, when they too are no more than His creatures. They are told that if they are too proud to worship God, there are others who worship Him and are closer to Him than they. Indeed the whole earth stands in a position of worship as it receives its life from God, just as they do but who nevertheless do not use this opportunity to move closer to God. On the contrary, they deny God s universal signs as they dispute His Quranic revelations, when the Qur’an is expressed in clear Arabic, free of any non-Arabic influence. This round then presents before them a scene from the Day of Resurrection and shows them their own reality with all its weakness, changing moods and forgetfulness, eagerness to grab good things, and panicking when it is touched by harm. Nevertheless, they do not try to protect themselves from the harm that God may inflict on them. The surah ends with a promise from God that He will reveal to them His signs in the universe and within themselves until they realize that He is the truth, removing all that remains of doubt in their hearts.

Di antara tanda-tanda-Nya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari mahupun bulan; tetapi sujudlah kepada Allah yang telah menciptakannya, jika benar-benar Dialah yang kamu sembah. (Ayat 37)

Among His signs are the night and the day, and the sun and the moon. Do not prostrate yourselves before the sun or the moon; but prostrate yourselves before God, who has created them, if it is Him you really worship. (Verse 37)

Tanda-tanda ini terbentang untuk semua orang melihatnya, dan ia memberi kesan secara langsung kepada hati manusia, walaupun kita mungkin tidak mempunyai sebarang maklumat saintifik mengenainya. Hubungannya dengan manusia lebih mendalam daripada ilmu sains kerana ia berasaskan hakikat bahawa kita berkongsi dengannya satu asal, satu fitrah dan satu susunan kejadian yang sama. Mereka adalah milik kita dan kita adalah milik mereka: unsur-unsur yang membentuk kita, fitrah dan hukum kita, serta Pencipta kita yang mencipta kita semua. Oleh itu, kita merasa mesra terhadapnya dan memahami mesej yang disampaikannya kepada kita. Oleh sebab itu, Al-Qur'an sering mengarahkan perhatian kita kepadanya tanpa menyelidiknya lebih mendalam. Ia hanya mahu kita tidak mengabaikannya, sama ada disebabkan oleh kebiasaan yang terlalu lama dengannya atau oleh halangan-halangan lain. Al-Qur'an menyingkirkan halangan-halangan ini agar kita sedar dan berinteraksi dengan mesej yang disampaikan oleh alam semesta yang mesra ini.

These signs are there for all to see, and they have a direct effect on the human heart, even though we may not have any scientific information about them. Their relation with man is more profound than scientific knowledge because it is based on the fact that we share with them a common origin, nature and make-up. They belong to us and we belong to them: our constituting elements, nature, law and our Maker who created us all. Therefore, we warm to them and understand the message they impart to us. Therefore, the Qur’an often directs our attention to them, without delving any deeper. It only wants us not to overlook them as a result of either long familiarity with them or other barriers. The Qur’an removes these so as to make us alert to and interact with the messages given by this friendly universe.

Ayat tersebut juga menunjuk kepada satu bentuk penyimpangan tertentu. Sebahagian orang membesar-besarkan kepentingan matahari dan bulan, lalu tersasar daripada kebenaran. Mereka menyembah keduanya dengan harapan dapat mendekatkan diri kepada Tuhan melalui penyembahan terhadap makhluk-Nya yang paling indah. Al-Qur'an mengembalikan mereka ke landasan yang benar, menghapuskan kekeliruan mereka dan berfirman kepada mereka bahawa jika mereka mahu menyembah Tuhan, mereka tidak boleh sujud kepada matahari dan bulan. Sebaliknya, mereka mesti sujud kepada Tuhan yang telah menciptakan mereka. Hanya Pencipta sahajalah yang patut disembah oleh mereka, dan oleh segala makhluk.

The verse also points to a particular aspect of deviation. Some people exaggerated the importance of the sun and the moon, and thus deviated from the truth. They worshipped them in the hope of drawing nearer to God through worshipping the most beautiful of His creatures. The Qur’an puts them back on track, removing their confusion and saying to them that if they want to worship God they must not prostrate themselves before the sun and the moon. Instead, they must prostrate themselves before God who created them. It is the Creator alone whom they, and all creatures, should worship.

Walaupun mereka terus berlagak sombong, ia tidak akan mengubah apa-apa. Yang lain mempersembahkan ibadah kepada Tuhan dengan penuh kerendahan hati: "Jika orang-orang kafir terlalu sombong, maka mereka yang berada di sisi Tuhanmu bertasbih kepada-Nya siang dan malam serta tidak pernah jemu daripadanya" (Ayat 38). Makhluk pertama yang terlintas di fikiran kita apabila merujuk ungkapan, 'mereka yang berada di sisi Tuhanmu,' ialah malaikat.

If they persist in their arrogance, it will make no difference. Others offer worship to God in all humility: “If the unbelievers are too arrogant, those who are with your Lord glorify Him night and day and never grow weary of that” (Verse 38) The first creatures we think of as being referred to by the expression, 'those who are with your Lord,' are the angels.

Namun, mungkin terdapat makhluk-makhluk lain yang dekat dengan Tuhan dan tentangnya kita hanya mengetahui sedikit sekali.

However, there may be other creatures close to God and about whom we know only very little.

Makhluk-makhluk yang berada di sisi Tuhanmu itu lebih mulia dan lebih terhormat daripada manusia, kerana mereka tidak menunjukkan kesombongan seperti penghuni bumi yang telah sesat itu. Mereka juga tidak membiarkan kedekatan mereka dengan Tuhan menjadikan mereka angkuh. Mereka tidak pernah berhenti mensucikan-Nya siang dan malam. Mereka tidak pernah jemu melakukannya. Maka apakah erti dan kepentingannya apabila sebahagian manusia yang tinggal di bumi mengambil pendirian yang berbeza daripada seluruh makhluk yang lain, dan enggan tunduk berserah diri kepada Tuhan?

Those creatures who are with your Lord are more noble and honourable than humans for they do not show any arrogance like those earth dwellers who have gone astray. Nor do they allow the fact that they are close to God to go to their heads. They do not stop glorifying Him day and night. They never grow weary of this. What is the significance, then, when some people living on earth take a different stand from the rest of all creatures, and refuse to submit themselves to God?

Bumi, ibu mereka tempat mereka berasal dan tempat mereka kembali, berdiri tunduk di hadapan Tuhan kerana ia menerima kehidupan dari tangan-Nya. Di permukaan bumi, mereka tidak lagi ibarat semut; dan dari bumilah mereka memperoleh seluruh makanan dan minuman mereka. Namun bumi ini menunjukkan sikap yang berbeza daripada sikap mereka: "Dan antara tanda-tanda-Nya ialah ini:

The earth, their mother from which they originate and to which they return, stands humble before God as it receives life from His hand. On the surface of the earth they are no more like ants; and from the earth they derive all their food and drink. This earth, however, presents a different attitude from theirs: “Another of His signs is this:

Anda melihat bumi tandus, tetapi apabila Kami menurunkan air hujan ke atasnya, ia bergerak dan membengkak [dengan kehidupan]. Yang menghidupkannya pasti akan menghidupkan orang-orang yang mati. Dialah Yang Berkuasa atas segala sesuatu." (Ayat 39)

you see the earth lying desolate, but when We send down rain water upon it, it stirs and swells [with life]. He who brings it to life will surely give life to the dead. He has power over all things. ” (Verse 39)

Kita perlu merenung sedikit tentang ketepatan ungkapan yang digunakan di sini. Dalam teks Arab asal, digunakan perkataan khdshi'ah, yang diterjemahkan di sini sebagai ‘terbaring tandus’. Perkataan ini membawa makna sikap yang rendah hati dan penuh perhatian, tetapi di sini ia bermaksud bahawa bumi itu kaku tidak bergerak sebelum hujan turun ke atasnya. Apabila hujan diturunkan ke atasnya, ia bergerak dan membengkak. Seolah-olah pergerakan ini merupakan ungkapan syukur kerana diberi sebab untuk menyokong kehidupan. Konteks ayat ini berlaku dalam suasana ibadah yang penuh perhatian dan pengagungan yang rendah hati kepada God. Bumi disebut di sini sebagai salah satu watak dalam gambaran tersebut, yang menzahirkan perasaan yang sesuai dan melakukan pergerakan yang sesuai.

We need to reflect a little on the precision of the expression used here. In the Arabic original, the word khdshi'ah, translated here as ‘lying desolate’, is used. The term connotes a humble and attentive attitude, but it means here that it is motionless before rain falls on it. When rain is sent upon it, it stirs and swells. It is as if this is a movement expressing gratitude for giving it the means to support life. The context in which this verse occurs is one of attentive worship and humble glorification of God. The earth is mentioned here as one of the figures in the scene, expressing a suitable feeling and making a suitable movement.

Kita harus merujuk di sini kepada satu aspek gaya Al-Qur'an, dengan membandingkan penggunaan kata-kata.

We should refer here to one aspect of the Qur’anic style, comparing word usage:

Imej tentang keadaan bumi sebelum turunnya hujan dan munculnya tunas-tunas digunakan dua kali dalam Al-Qur’an. Pada kali pertama, bumi digambarkan sebagai hamidah, yang bermaksud ‘kering dan tandus’, manakala pada kali ini ia digambarkan sebagai khashi‘ah, yang bermaksud ‘terbiar sunyi’. Sebahagian orang mungkin menganggap ini sekadar variasi yang biasanya digunakan oleh penulis. Sebenarnya ia lebih daripada itu. Mari kita lihat konteks setiap gambaran tersebut digunakan.

The image of how the earth looks before rainfall and the appearance of shoots is used twice in the Qur’an. In the first instance, the earth is described as hamidah which means ‘dry and barren’, while in this instance it is described as khdshi'ah which means ‘lying desolate’. Some people may think that this is mere variation which writers normally use. It is far more than this. Let us look at the context in which each description is used.

Deskripsi pertama, hamidah, terdapat dalam ayat berikut:

The first description, hamidah, occurs in the following verse:

"Wahai manusia! Jika kamu ragu-ragu tentang kebangkitan, ingatlah bahawa Kami telah menciptakan kamu daripada tanah, kemudian daripada setitis mani, kemudian daripada seketul darah beku, kemudian daripada seketul daging yang sempurna bentuknya dan yang belum sempurna, supaya Kami menjelaskan kepada kamu. Kami menetapkan dalam rahim-rahim apa yang Kami kehendaki sehingga tempoh yang telah ditentukan, kemudian Kami mengeluarkan kamu sebagai bayi, supaya kamu sampai ke peringkat dewasa. Ada antara kamu yang diwafatkan awal, dan ada yang dipanjangkan umurnya sehingga sampai ke peringkat tua yang hina, sehingga dia tidak lagi mengetahui apa-apa yang pernah dia ketahui. Kamu dapat melihat bumi kering dan tandus; kemudian apabila Kami menurunkan air ke atasnya, ia bergerak dan membengkak serta menumbuhkan setiap jenis tumbuhan yang indah. (22: 5)"

“Mankind! If you are in doubt as to the resurrection, remember that We have created you out of dust, then out of a gamete, then out of a clinging cell mass, then out of an organized and unorganized embryo, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers] wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants, that you may grow up and attain your prime. Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more. You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells andputsforth every kind ofradiant bloom” (22: 5)

Khashi'ah, mempunyai konteks yang sama sekali berbeza: "Antara tanda-tanda-Nya ialah malam dan siang, serta matahari dan bulan. Janganlah kamu sujud kepada matahari mahupun bulan; sebaliknya sujudlah kepada Allah yang telah menciptakannya, jika benar-benar Dialah yang kamu sembah. Jika orang-orang kafir itu berlagak sombong, maka mereka yang berada di sisi Tuhanmu bertasbih kepada-Nya siang dan malam, dan mereka tidak pernah jemu daripada itu. Dan antara tanda-tanda-Nya ialah ini: kamu melihat bumi dalam keadaan tandus, tetapi apabila Kami menurunkan air hujan ke atasnya, ia bergerak dan membesar [dengan kehidupan]." (Ayat 37-39)

Khashi'ah, has a totally different context: “Among His signs are the night and the day, and the sun and the moon. Do not prostrate yourselves before the sun or the moon; but prostrate yourselves before God, who has created them, if it is Him you really worship. If the unbelievers are too arrogant, those who are with your Lord glorify Him night and day and never grow weary of that. Another of His signs is this: you see the earth lying desolate, but when We send down rain water upon it, it stirs and swells [with life].” (Verses 37-39)

Renungan yang ringkas sudah cukup untuk menunjukkan bahawa setiap kata sifat ini sesuai dengan konteksnya. Pada contoh pertama, ayat yang panjang itu membicarakan penciptaan dan kebangkitan. Amat wajar bahawa bumi digambarkan kering dan tandus sebelum ia bergerak dan membengkak, lalu menumbuhkan setiap tumbuhan yang berbunga dan bercahaya. Pada contoh kedua, suasana keseluruhannya ialah ibadah dan sujud kepada Tuhan. Maka digambarkan bumi itu tandus, dan kemudian apabila air turun, ia bergerak dan membengkak. Kita juga perhatikan bahawa gambaran tentang tumbuhnya pelbagai jenis tumbuhan tidak ditambah dalam kes kedua kerana ia tidak sesuai dengan konteks ibadah.

A quick reflection is enough to show how each of these two adjectives fits perfectly in its context. In the first instance, the long verse speaks about creation and resurrection. It is most fitting that the earth should be shown as dry and barren before it stirs and swells, putting forth each blooming and radiant plant. In the second instance, the whole ambiance is one of worship and prostration before God. Hence the description of the earth as desolate, and then when water falls it stirs and swells. We also note that the image of sprouting different plants is not added in the second case because it does not fit in the context of worship.

Gerakan dan kebangkitan dalam kes kedua mempunyai tujuan yang berbeza daripada kes pertama. Di sini, ia sekadar memberikan gambaran tentang pergerakan bumi selepas ia terbiar tandus. Setiap perkara dalam keadaan yang digambarkan di sini sedang melakukan gerakan yang merupakan ibadah.

The stirring and swelling in the second case has a different purpose from that in the first case. Here, they merely give an image of the earth’s movement after it has lain desolate. Everything in the scene described here is making the movement involved in worship.

Oleh itu, tidak wajar bagi bumi untuk kekal kaku tanpa bergerak. Ia bergerak dan mengembang, turut serta dalam pergerakan para penyembah yang lain.

Hence, it does not fit that the earth should remain motionless. It stirs and swells, sharing in the movement of other worshippers.

Oleh itu, tiada satu pun butiran dalam adegan itu yang kekal tetap sementara semua yang lain bergerak. Keharmonian seperti ini adalah lebih unggul daripada apa-apa yang kita kenali dalam ekspresi sastera.6

Thus, not a single detail in the scene remains fixed while all others are in motion. This sort of harmony is superior to anything we know of literary expression.6

Komentar di akhir ayat merujuk kepada menghidupkan semula orang mati, dengan bumi sebagai contoh: "Sesungguhnya (Tuhan) yang menghidupkannya (bumi), pasti dapat menghidupkan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu." (Ayat 39) Gambaran ini kerap digunakan dalam Al-Qur'an sebagai contoh bagaimana orang mati dibangkitkan pada Hari Kiamat. Sesungguhnya, penghidupan semula bumi menunjukkan kebenaran tentang kebangkitan dan kekuasaan Tuhan yang tidak terbatas. Gambaran bumi yang bergerak dengan kehidupan itu dekat di hati kita, menyentuh hati sebelum ia menyapa fikiran kita. Lebih-lebih lagi, apabila kehidupan timbul pada apa yang mati, ia memberi perasaan halus tentang kuasa di sebaliknya. Al-Qur'an menyapa tabiat manusia dengan bahasanya sendiri, menggunakan jalan yang paling ringkas.

The comment at the end of the verse refers to bringing the dead back to life, citing the earth as an example: “He who brings it to life will surely give life to the dead. He has power over all things.” (Verse 39) This image is frequently used in the Qur’an as an example of how the dead are resurrected on the Day of Judgement. Indeed, the reviving of the earth points to the facts of resurrection and God’s limitless power. The image of the earth stirring with life is close to our hearts, touching them before it addresses our minds. Moreover, when life springs in what is dead it gives a subtle feeling of the power behind it. The Qur’an addresses human nature in its own language, using the shortest way.

Dengan latar belakang tanda-tanda alam sejagat ini, surah tersebut mengecam dan memberi amaran kepada mereka yang mengingkari tanda-tanda Tuhan dan membantah wahyu-wahyu-Nya:

Against this backdrop of universal signs, the surah condemns and warns those who deny God’s signs and dispute His revelations:

Sesungguhnya mereka yang memesongkan makna ayat-ayat Kami tidak tersembunyi daripada Kami. Maka adakah orang yang dicampakkan ke dalam neraka itu lebih baik, ataukah orang yang datang dengan aman pada Hari Kiamat? Lakukanlah apa yang kamu kehendaki; sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. (Ayat 40)

Those who distort the meaning of Our revelations are not hidden from Us. Who is in a better state: he who is cast into the fire, or he who shall come safe on Resurrection Day? Do what you will; He sees all that you do. (Verse 40)

Amaran itu bermula dengan cara yang tersirat tetapi menakutkan, dengan menyatakan bahawa golongan ini "tidak tersembunyi daripada Kami." Tuhan sepenuhnya mengetahui tentang mereka. Mereka akan bertanggungjawab atas apa yang mereka lakukan, tidak kira bagaimana mereka cuba memutarbelitkan makna atau menggunakan tipu daya. Mereka mungkin menyangka bahawa mereka dapat terlepas daripada azab Tuhan sebagaimana tipu daya mereka telah menyelamatkan mereka daripada tanggungjawab di hadapan pihak berkuasa manusia. Namun, amaran itu kemudiannya dinyatakan dengan jelas: "{Maka adakah orang yang dicampakkan ke dalam neraka itu lebih baik, ataukah orang yang datang dengan selamat pada Hari Kiamat?}" (ayat 40). Ini menggambarkan kepada mereka nasib yang menanti. Merekalah yang akan dicampakkan ke dalam neraka, berbeza dengan orang-orang beriman yang akan selamat pada Hari Kiamat.

The warning begins in an implicit but fearful way, stating that such people “are not hidden from Us.” God is fully aware of them. They will have to account for what they perpetrate, no matter how they try to distort meanings or resort to deception. They may think that they can escape God’s punishment in the same way as their deception spared them accountability before human authority. However, the warning is then stated clearly: “ Who is in a better state: he who is cast into the fire, or he who shall come safe on Resurrection Day?' y^rse 40) This puts before them the prospect that lies ahead. It is they who will be cast in the fire, in contrast with the believers who will be safe on the Day of Resurrection.

Ayat itu diakhiri dengan peringatan tersirat yang lain: "Lakukanlah apa yang kamu mahu; Dia melihat segala yang kamu lakukan." (ayat 40) Sungguh dahsyat nasib orang yang diberi kebebasan untuk melakukan apa yang dikehendakinya, lalu memutarbelitkan makna wahyu-wahyu Tuhan, padahal Tuhan melihat segala yang dilakukannya.

The verse concludes with another implicit warning: “Do what you will; He sees all that you do." yerse 40) Terrible indeed is the fate of the one who is given the freedom to do what he wills and who distorts the meaning of God’s revelations when God sees all that he does.

Surah itu kemudian membicarakan mereka yang secara khusus mendustakan wahyu-wahyu Al-Qur'an, dengan menggambarkan Al-Qur'an sebagai kitab yang agung, yang tidak membenarkan sebarang kepalsuan.

The surah then speaks about those who specifically deny the Quranic revelations, describing the Qur’an as a sublime book, admitting no falsehood:

Sesungguhnya orang-orang yang mengingkari peringatan ini (iaitu al-Qur'an) ketika ia datang kepada mereka ... Sesungguhnya ia adalah sebuah kitab yang mulia; tiada kebatilan dapat mendekatinya, sama ada secara terang-terangan atau secara sembunyi-sembunyi. Ia diturunkan dari sisi Dia Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji. Tidaklah dikatakan kepadamu (wahai Muhammad ﷺ) melainkan apa yang telah dikatakan kepada rasul-rasul sebelum kamu. Sesungguhnya Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Pengampun, tetapi Dia juga Maha Keras azab seksa-Nya. Sekiranya Kami menjadikan wahyu ini sebagai bacaan dalam bahasa selain bahasa Arab, nescaya mereka akan berkata: Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya dengan terperinci? Mengapa (kitab) dalam bahasa selain Arab, sedangkan (rasulnya) seorang Arab? Katakanlah: Ia adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman; manakala orang-orang yang kafir, pada telinga mereka ada penyumbat, dan ia menjadi kebutaan bagi mereka. Mereka itu seolah-olah diseru dari tempat yang amat jauh. (Surah Fussilat, ayat 41–44)

Those who reject this reminder [i.e. the Qur'an] when it comes to them ...It is indeed a sublime book; no falsehood can ever touch it openly or in a stealthy manner. It is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise. Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time. Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment. Had We willed to make this revelation a discourse in a non-Arabic tongue, they would have said: If only its verses were clearly spelled out! Why [a message in] a non-Arabic tongue and an Arab [messenger]?' Say: 'This is guidance and healing for all those who believe; but as for the unbelievers: there is deafness in their ears, and they are blind to it.' They are, as it were, being called to from too far away, yetses 41—44)

Surah itu menyebut orang-orang yang mengingkari Al-Qur'an ketika ia datang kepada mereka, tetapi tidak menyebutkan kedudukan mereka atau apa yang akan menimpa mereka.

The surah refers to those who reject the Qur’an when it comes to them, but does not mention their status or what will happen to them.

"Orang-orang yang mengingkari peringatan ini [yakni al-Quran] ketika ia datang kepada mereka ..." Ayat ini tidak mempunyai predikat. Ia menyatakan bahawa golongan ini melakukan perbuatan yang begitu dahsyat sehingga tidak dapat digambarkan dengan sewajarnya. Surah ini hanya menyebut mereka lalu beralih untuk menerangkan peringatan yang mereka ingkari, dengan itu menzahirkan perbuatan mereka dalam rupa yang sebenar dan mengerikan: "Sesungguhnya ia adalah sebuah kitab yang mulia; kebatilan tidak akan dapat menyentuhnya, sama ada secara terang-terangan atau secara sembunyi-sembunyi. Ia diturunkan dari sisi Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji." (Ayat 41-42)

The sentence is left without a predicate: “ Those who reject this reminder [i.e. the Qur'an] when it comes to them ...” It is a case of saying that such people do something so horrible that it cannot be properly described. The surah simply mentions them and moves on to describe the reminder which they reject; thus showing their action in its true and ghastly colours: “It is indeed a sublime book; no falsehood can ever touch it openly or in a stealthy manner. It is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise." y^rses 41-42)

Bagaimanakah kebatilan boleh menyentuh atau menyelinap masuk ke dalam kitab ini, padahal ia datang daripada Tuhan yang merupakan kebenaran mutlak? Ia ialah sebuah kitab yang dengan jelas membentangkan firman kebenaran, sebuah kitab yang berkait kekal dengan kebenaran yang memastikan urusan alam semesta berjalan dengan betul. Bagaimanakah kebatilan boleh masuk ke dalamnya, sedangkan ia ialah sebuah kitab yang luhur, yang dilindungi oleh Tuhan yang berjanji untuk memeliharanya tanpa cacat: “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan peringatan (Al-Quran) ini, dan sesungguhnya Kami benar-benar yang memeliharanya.” (15: 9)

How could falsehood touch or creep into this book when it comes from God who is the truth absolute? It is a book which clearly presents the word of truth, one that is permanently linked to the truth that ensures the proper conduct of the affairs of the universe. How could falsehood come into it when it is a sublime book, given protection by God who undertakes to keep it intact: “It is We Ourselves who have bestowed this reminder from on high, and it is We who shall preserve it intact. ” (15: 9)

Sesiapa yang meneliti Al-Qur'an dengan saksama akan mendapati di dalamnya kebenaran yang ia datang untuk tegakkan. Kebenaran ini kita temui dalam roh dan teksnya: ia sederhana, semula jadi, menenangkan, dan menyapa fitrah manusia secara menyeluruh dengan kesan yang mendalam. Lebih-lebih lagi, "z7 diturunkan dari atas oleh Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Terpuji" (Ayat 42). Hikmah jelas kelihatan pada strukturnya, arahan-arahannya, cara ia diwahyukan, dan pada seruannya yang terus kepada hati manusia. Tuhan yang menurunkan Al-Qur'an itu layak dipuji.

Anyone who looks carefully at the Qur’an will find in it the truth it has come to establish. We find this truth in its spirit and its text: it is simple, natural, reassuring, and addresses human nature in its totality with profound effect. Moreover, “z7 is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise” (Verse 42) Wisdom is clearly apparent in its structure, directives, the way it was revealed, and in its direct address to the human heart. God who revealed the Qur’an is worthy of praise.

Terdapat banyak dalam Al-Qur'an yang membuat hati kita terdorong untuk menyatakan pujian kepada Tuhan.

There is in the Qur’an much that makes our hearts eager to express its praise of God.

Surah itu kemudian mewujudkan ikatan antara Al-Qur'an dengan wahyu-wahyu terdahulu, dan antara Nabi Muhammad ﷺ dengan semua rasul yang diutus sebelum zamannya. Dengan demikian, semua nabi merupakan satu keluarga yang menerima firman yang sama dari Tuhan. Hati dan jiwa mereka menghadap kepada-Nya ketika mereka menempuh jalan mereka menyeru kepada risalah-Nya. Maka, yang terakhir dalam keluarga ini, Nabi Islam ﷺ, merasa bahawa dirinya adalah cabang dari sebatang pohon yang besar dengan akar yang dalam, seorang anggota dari sebuah keluarga besar yang berakar hingga ke permulaan sejarah.

The surah then establishes a bond between the Qur’an and earlier revelations, and between the Prophet Muhammad, (peace be upon him), and all messengers sent before his time. Thus, all prophets belong to one family which receives the same discourse from God. Their hearts and souls look up to Him as they pursue their course advocating His message. Thus, the last in this family, the Prophet of Islam, feels that he is a branch of a great tree with deep roots, a member of a great family that goes back to the beginnings of history.

"Tidak ada yang dikatakan kepadamu melainkan apa yang telah dikatakan kepada rasul-rasul sebelum masamu. Sesungguhnya Tuhanmu mempunyai keampunan, dan Dia juga mempunyai azab yang pedih" (Ayat 43) Ia adalah satu mesej dan satu agama. Begitu juga, ia diterima dengan cara yang sama: penolakan yang sama dan bantahan yang sama. Namun ia mewujudkan satu ikatan, membentuk satu keluarga yang menanggung pengalaman yang sama dan merasai kesakitan yang sama. Akhirnya, ia menempuh jalan yang sama, membawa kepada matlamat yang sama.

“Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time. Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment” (Verse 43) It is all one message and one faith. Likewise, it is received in the same way: the same rejection and the same objections. Yet it establishes one bond, making one family which endures the same experience and feels the same pain. Ultimately, it follows the same way, leading to the same goal.

Betapa menghiburnya fakta ini bagi para pendukung risalah Ilahi. Ia menguatkan tekad mereka untuk terus berjalan di jalan yang sama yang telah dilalui sebelum mereka oleh para utusan mulia Tuhan, Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, Muhammad ﷺ dan yang lainnya, (semoga kesejahteraan dilimpahkan kepada mereka semua).

How comforting this fact is to advocates of the Divine message. It strengthens their resolve to continue along the same way that was traversed before them by God’s noble messengers, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and the others, (peace be upon them all).

Betapa mulia dan yakinnya para pendokong risalah Tuhan apabila mereka menyedari bahawa mereka mengikuti jejak langkah sekelompok orang pilihan sedemikian. Perasaan seperti ini mendorong mereka untuk terus melangkah, dengan sedikit sahaja peduli terhadap kesukaran dan kepayahan yang mereka temui di sepanjang jalan.

How honoured and confident the advocates of Gods message feel knowing that they follow in the footsteps of such a select group. Such a feeling motivates them to go along, caring little for the difficulties and hardships they meet on the way.

Memang benar: "Tidaklah yang dikatakan kepadamu melainkan apa yang telah dikatakan kepada para rasul sebelummu" (Ayat 43). Kesan yang dapat ditimbulkan oleh fakta ini apabila ia benar-benar tertanam kukuh dalam hati orang-orang beriman adalah sangat mendalam.

It is certainly true: “Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time” (Verse 43) The impact this fact can have when it becomes firmly established in the minds of believers is truly profound.

Termasuk dalam apa yang difirmankan kepada rasul-rasul Tuhan, dan kepada Muhammad ﷺ, yang terakhir di antara mereka: "{Sesungguhnya Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Pengampun, tetapi Dia juga mengenakan azab yang pedih}" (Ayat 43). Maka keseimbangan itu ditekankan. Seorang mukmin kemudian mengharapkan rahmat dan keampunan Tuhan, tidak pernah berputus asa bahawa ia akan dikurniakan keduanya dengan kehendak Tuhan, tetapi sentiasa takut akan menerima azab Tuhan. Mencapai keseimbangan yang tepat ialah ciri yang penting dalam Islam.

Included in what was said to Gods messengers, and to Muhammad (peace be upon him), the last among them, was: “ Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment” (Verse 43) Thus balance is emphasized. A believer then hopes for Gods grace and forgiveness, never despairing that these will be bestowed on him by God’s will, but always fearing to incur God’s punishment. Striking the right balance is an essential characteristic of Islam.

Surah ini kemudian mengingatkan orang Arab tentang nikmat Tuhan kerana menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa Al-Qur'an. Pada masa yang sama, ia merujuk kepada pertelingkahan dan penolakan mereka yang berterusan. "Sekiranya Kami menjadikan wahyu ini sebagai bacaan dalam bahasa selain Arab, mereka pasti akan berkata: Mengapa tidak dijelaskan dengan terperinci ayat-ayatnya? Mengapa [wahyu dalam] bahasa selain Arab dan [rasul] daripada orang Arab?" (Ayat 44) Mereka tidak mendengarnya dalam bentuk Arabnya. Malah, mereka takut kepadanya kerana ia menyeru sifat kearaban mereka dalam bahasa mereka sendiri. Oleh itu, mereka saling menggesa supaya menggunakan strategi ini: "Janganlah kamu mendengar Al-Qur'an ini, tetapi tenggelamkanlah ia dengan omongan yang sia-sia, supaya kamu memperoleh kemenangan." (Ayat 26) Sekiranya Tuhan menyatakan wahyu-Nya dalam bahasa lain, mereka tetap akan membantahnya, dengan menuntut supaya ia diungkapkan dengan jelas dalam bahasa Arab. Mereka akan membantah walaupun sebahagian daripadanya dalam bahasa Arab dan sebahagian lagi dalam bahasa lain. Maka, tujuan mereka ialah untuk berbantah dalam setiap keadaan dan setiap situasi.

The surah then reminds the Arabs of God’s blessing by making Arabic the language of the Qur’an. At the same time, it refers to their contentious disputes and rejection. “Had We willed to make this revelation a discourse in a non-Arabic tongue, they would have said: Lf only its verses were clearly spelled out! Why [a message in] a non-Arabic tongue and an Arab [messenger]?'” (Verse 44) They do not listen to it in its Arabic form. In fact, they feared it because it addressed their Arab nature in their own language. Hence, they urged each other to adopt this strategy: “Do not listen to this Qur'an, but drown it in frivolous talk, so that you may gain the upper hand” (Verse 26) Had God expressed His message in a different tongue, they would still have objected to it, calling for it to be put clearly in Arabic. They would object even if part of it were in Arabic and the other part in a different language. Their notion, therefore, was to argue in all cases and all situations.

Kebenaran yang muncul daripada perbahasan mengenai bentuk yang diberikan kepada mesej ini ialah bahawa kitab ini memberikan petunjuk dan penyembuhan kepada orang-orang yang beriman.

The truth that emerges from this argument about the form given to the message is that this book provides guidance and healing to believers.

Hati orang-orang beriman menghargai sifat dan kebenarannya, menerima petunjuknya dan memperoleh manfaat daripada penyembuhannya. Adapun mereka yang tidak beriman, mereka tetap dalam kebingungan, dan hati mereka tidak merasakan keceriaan mesejnya.

Believers’ hearts appreciate its nature and truth, receive its guidance and benefit from its healing. Those who do not believe remain in confusion, and their hearts do not feel the cheerfulness of its message.

Maka, ia menjadi seperti ketulian pada telinga mereka dan kebutaan pada mata mereka. Mereka tidak mengenali apa-apa, kerana mereka jauh dari hakikat kitab ini dan seruannya: "Katakanlah: Ini adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman; tetapi bagi orang-orang yang kafir: pada telinga mereka ada kekurangan pendengaran, dan mereka buta terhadapnya. Mereka seolah-olah diseru dari tempat yang terlalu jauh." (Ayat 44)

Hence, it becomes like deafness to their ears and blindness in their eyes. They recognize nothing, because they are far removed from the nature of this book and its address: “Say: This is guidance and healing for all those who believe; but as for the unbelievers: there is deafness in their ears, and they are blind to it. They are, as it were, being called to from too far away? (Verse 44)

Kita merasakan kebenaran pernyataan ini dalam setiap masyarakat dan setiap generasi. Ada orang yang sangat terkesan dengan Al-Qur'an. Ia mengubah mereka, memberi mereka kehidupan yang berbeza, dan membolehkan mereka mencapai keajaiban dalam diri mereka sendiri dan dalam persekitaran mereka. Ada pula yang mendapati Al-Qur'an ini terlalu berat untuk hati dan telinga mereka. Apabila mereka mendengarnya, mereka hanya bertambah tuli dan buta. Al-Qur'an tidak pernah berubah; hati-hatilah yang berbeza.

We feel the truth of this statement in every community and generation. Some people are profoundly affected by the Qur’an. It transforms them, giving them a different type of life, and enables them to achieve miracles within themselves and in their environment. Others feel this Qur’an too heavy for their hearts and ears. When they listen to it, they only grow more deaf and blind. The Qur’an never changes; it is hearts that are different.

Satu rujukan diberikan kepada Musa dan kitabnya, serta bagaimana kaumnya berbeza pendirian terhadap al-Quran. Tuhan telah menangguhkan penghakiman-Nya ke atas perselisihan mereka. Dia telah menetapkan bahawa penghakiman ke atas semua perkara ini akan diberikan pada Hari Kiamat: "Kami telah memberikan Kitab kepada Musa, tetapi timbul perselisihan mengenainya. Sekiranya tidak kerana satu ketetapan yang telah dikeluarkan oleh Tuhanmu, sudah tentu segala perkara telah diputuskan antara mereka. Sesungguhnya mereka berada dalam keraguan yang besar dan menggelisahkan mengenainya." (Ayat 45) Begitu juga, Dia telah menetapkan bahawa penghakiman mengenai persoalan risalah-Nya yang terakhir akan ditangguhkan dengan cara yang sama. Dengan itu, Dia membiarkan manusia melakukan apa yang mereka mahu, dan mereka akhirnya akan menerima balasan yang setimpal dengan perbuatan mereka: "Sesiapa yang melakukan kebaikan, maka faedahnya untuk dirinya sendiri; dan sesiapa yang melakukan kejahatan, maka akibatnya menimpa dirinya sendiri. Tuhanmu tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba-Nya." (Ayat 46)

A reference follows to Moses and his book, and how his people differed in their attitude to the Qur’an. God has deferred His judgement on their disputes. He has decreed that judgement on all this will be given on the Day of Judgement: “ We gave the Book to Moses but disputes arose about it. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, all would have been decided between them. As it is, they are in grave, disquieting doubt about it? (Verse 45) Likewise, He has decreed that judgement on the question of His final message will be similarly deferred. He thus lets people do as they like, and they will ultimately receive what their action merits: “ Whoever does what is right does so for his own good; and whoever does evil will himself bear its consequences. Your Lord is never unjust to His creatures.” (Verse 46)

Mesej ini memproklamasikan bahawa manusia telah mencapai kematangan. Ini menjadikan manusia bertanggungjawab atas pilihannya. Tanggungjawab sedemikian berasaskan akauntabiliti individu. Oleh itu, setiap seorang bebas untuk memilih, dengan mengetahui bahawa "Tuhanmu tidak sekali-kali berlaku zalim terhadap hamba-hamba-Nya"?

This message proclaims that mankind have attained maturity. This makes man responsible for his choices. Such responsibility is based on individual accountability. Therefore, each one is free to choose, knowing that “your Lord is never unjust to His creatures?

Oleh kerana penghakiman ditangguhkan sehingga Hari Kiamat, surah itu menjelaskan bahawa pengetahuan tentang masanya hanya milik Tuhan. Pengetahuan Tuhan digambarkan dengan menonjolkan beberapa aspeknya secara yang memberi inspirasi. Ini menjadi pendahuluan kepada suatu adegan dari Hari Kiamat ketika orang-orang kafir disoal, dan jawapan mereka dilaporkan.

As judgement is deferred to the Day of Judgement, the surah makes clear that knowledge of its timing belongs to God alone. God’s knowledge is described by highlighting some of its aspects in an inspiring way. This serves as a prelude to a scene from the Day of Judgement when unbelievers are questioned, and their answers are reported:

Pengetahuan tentang Hari Kiamat hanya milik-Nya. Tiada buah keluar dari kelopaknya, dan tiada seorang perempuan pun hamil atau melahirkan, melainkan dengan pengetahuan-Nya. Dan (ingatlah) pada hari ketika Dia menyeru mereka, "Di manakah sekutu-sekutu-Ku yang kamu dakwakan itu?" Mereka menjawab, "Kami mengakui kepada-Mu bahawa tiada seorang pun daripada kami yang dapat menyaksikan (bahawa mereka itu sekutu)." (Ayat 47)

Knowledge of the Last Hour belongs to Him alone. No fruit comes out of its calyx and no female ever conceives or gives birth, without His knowledge. And so, on the Day when He shall call out to them, 'Where now are those alleged partners of Mine? They will say, 'We confess to You that none of us can vouch for them' (Verse 47)

Waktu datangnya Hari Kiamat, yang menandakan Hari Pembalasan, berada di luar jangkauan pengetahuan sesiapa pun; buah yang masih berada di dalam kelopaknya ialah sesuatu yang tidak dapat dilihat; dan apa yang dikandung oleh seekor betina yang hamil juga tersembunyi sedemikian rupa. Namun, semuanya berada dalam pengetahuan Tuhan. Fikiran kita menjangkau jauh dan luas, cuba membayangkan buah-buahan ketika masih berada di dalam kelopaknya dan janin ketika masih berada di dalam rahim. Siapakah yang dapat memikirkan bilangannya, apatah lagi apakah hakikatnya. Dengan itu, tergambarlah sejauh mana pengetahuan Tuhan, setakat yang mampu dicapai oleh kapasiti akal kita. Namun, pengetahuan-Nya jauh melampaui gambaran ini, kerana ia tidak terbatas.

The timing of the Last Hour signalling the Day of Judgement is beyond anyones ken; the fruit in its calyx is something that cannot be seen; and what a pregnant female is bearing is similarly concealed. Yet they are all within Gods knowledge. Our mind looks far and wide, trying to think of the fruits when they are still in calyxes and embryos in their wombs. Who can think of their count, let alone what they actually are. An image is thus drawn of the extent of God’s knowledge, to the extent our mental capacity allows. Yet His knowledge extends far beyond this, as it is without limit.

Minda kita kemudian membayangkan mereka yang telah sesat, ketika mereka berdiri di hadapan Tuhan, menyedari bahawa ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, betapapun tersembunyinya ia. Mereka menghadapi soalan: "Pada Hari ketika Dia menyeru mereka, 'Di manakah sekutu-sekutu-Ku yang kamu dakwa itu?'" Pada hari itu, tiada hujah yang berguna. Tiada seorang pun yang dapat mengucapkan apa-apa melainkan kebenaran. Apakah yang akan mereka katakan ketika itu: "Mereka akan berkata, 'Kami mengaku kepada-Mu bahawa tiada seorang pun daripada kami dapat menjamin mereka'" (Ayat 47). Mereka akan menyatakan bahawa tiada seorang pun daripada mereka ketika itu akan mendakwa sebarang sekutu bagi Tuhan.

Our mind then imagines those who have gone astray, as they stand before God, realizing that His knowledge encompasses everything, no matter how well concealed it is. They face the questioning: "On the Day when He shall call out to them, 'Where now are those alleged partners of Mine?’" On that day, no argument is of any use. No one can utter anything but the truth. What will they say then: "They will say, 'We confess to You that none of us can vouch for them'" (Verse 47) They will declare that none of them will then claim any partners to God.

"Apa yang dahulunya mereka seru akan lenyap daripada mereka; dan mereka akan tahu bahawa tiada lagi jalan untuk mereka melepaskan diri." (Ayat 48) Mereka tidak akan mengetahui apa-apa tentang dakwaan mereka yang terdahulu. Mereka akan menyedari bahawa tiada jalan lari daripada nasib mereka. Mereka akan melupakan masa lalu dan hanya memikirkan keadaan mereka pada masa kini.

" Whatever they used to invoke before will have forsaken them; and they will know that there is no escape for them." (Verse 48) They will know nothing of their previous claims. They will realize that there is no escape from their fate. They will forget their past and think only of their present situation.

Begitulah hari yang mereka tidak ambil langkah berjaga-jaga untuknya, walaupun manusia itu sangat ingin memperoleh setiap kebaikan dan takut kepada apa yang mendatangkan bahaya kepadanya. Pada ketika ini, surah itu memperlihatkan kepada mereka realiti mereka yang sebenar, tanpa tutupan atau penyamaran.

Such is the day about which they take no precautions despite the fact that man is eager to achieve every good thing and fears what brings him harm. At this point, the surah shows them their naked reality, without cover or disguise:

Manusia tidak jemu meminta kebaikan, tetapi apabila kejahatan menimpanya, dia berputus asa dan hilang harapan. Namun apabila Kami merasakan kepadanya sedikit rahmat daripada Kami setelah dia ditimpa kesusahan, dia pasti berkata, "Ini adalah hakku!" dan, "Aku tidak menyangka Hari Kiamat akan datang; dan sekalipun aku dikembalikan kepada Tuhanku, sesungguhnya aku akan memperoleh balasan terbaik di sisi-Nya." Maka Kami pasti akan memberitahu orang-orang kafir tentang apa yang mereka lakukan, dan Kami pasti akan merasakan kepada mereka azab yang berat. Apabila Kami memberikan nikmat kepada manusia, dia berpaling dan menjauhkan diri; tetapi apabila kejahatan menimpanya, dia tekun berdoa dengan panjang. (Ayat 49-51)

Man never tires of asking for good [things], but if evil fortune touches him, he abandons all hope, sinking into despair. Yet whenever We let him taste some of Our grace after hardship has befallen him, he is sure to say, 'This is but my due!’ and, T do not think that the Last Hour will ever come; but even if I were to be taken back to my Lord, the best reward awaits me with Him. ’ We shall most certainly give the unbelievers a full account of what they did, and We shall most certainly give them a taste of severe suffering. When we bestow Our blessings on man, he tends to turn aside and stay aloof; but as soon as evil touches him, he turns to prolonged prayer. (Verses 49-51)

Manusia sangat gigih dalam permintaannya, mendesak dan mengulang-ulang, memohon apa yang dirasakannya baik untuk dirinya. Sesungguhnya dia tidak pernah jemu melakukannya. Namun apabila malapetaka menimpanya, walaupun sedikit, dia kehilangan harapan dan tenggelam dalam keputusasaan. Dia merasakan bebannya terlalu berat, dan menyangka bahawa rahmat Tuhan telah meninggalkannya. Semua ini berlaku kerana hubungannya dengan Tuhan tidak cukup kukuh di dalam hatinya.

Man is so insistent in his requests, urging and repeating, appealing for what he feels to be good for him. Indeed, he never tires of this. Yet should misfortune befall him, even in the slightest way, he loses hope and sinks into despair. He feels his burden too heavy, thinks that God’s grace has abandoned him. All this comes about because his relationship with God is not strong enough in his heart.

Tetapi jika Tuhan mengurniakan kepadanya sesuatu daripada rahmat-Nya selepas dia ditimpa sesuatu kemudaratan, dia akan menjadi begitu gembira sehingga dia lupa bagaimana rahmat itu diberikan kepadanya, dan dia tidak akan memberikan syukur yang sewajarnya. Sebaliknya, dia akan menganggap bahawa dia layak menerima rahmat ini dan bahawa dia sepatutnya memilikinya selama-lamanya. Dia bahkan akan menolak Hari Kiamat dengan menganggap bahawa ia tidak akan pernah datang: "Aku tidak menyangka Saat itu akan pernah tiba?"

Yet should God grant him something of His grace after he has suffered some harm, he will be so elated that he will forget how this grace was given to him, and he will not give due thanks. On the contrary, he will consider that he has deserved this grace and that he should have it forever. He will even dismiss the Day of Judgement thinking that it will never come: “/ do not think that the Last Hour will ever come?

(Ayat 50) Dia akan membanggakan kedudukannya sendiri, dengan menyangka bahawa dia layak mendapat keistimewaan di sisi Tuhan. Dia bahkan akan melangkah lebih jauh daripada itu, dengan menafikan Hari Kiamat dan dengan itu mengingkari Tuhan. Namun begitu, dia menyangka bahawa sekiranya dia dikembalikan kepada Tuhan, dia akan mendapat kedudukan yang terjamin di sisi-Nya: "Walaupun sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, ganjaran terbaik menanti aku di sisi-Nya?" (Ayat 50) Ini jelas menunjukkan tahap kesombongan yang tidak kecil. Di sini surah ini memberikan amaran yang sesuai kepada mereka yang begitu sombong: "Sesungguhnya Kami pasti akan memberikan kepada orang-orang kafir satu perhitungan yang lengkap atas apa yang mereka lakukan, dan sesungguhnya Kami pasti akan merasakan kepada mereka azab yang berat?" (Weese 50)

(Verse 50) He will boast of his own position, thinking that he deserves favouritism with God. He will even go further than this, denying the Day of Judgement and, thus, disbelieving in God. Nevertheless, he thinks that should he be returned to God, he will have a secure position with Him: “Even if I were to be taken back to my Lord, the best reward awaits me with Him? (Verse 50) This betrays no small degree of arrogance. Here the surah issues a suitable warning to those who are so arrogant: “ We shall most certainly give the unbelievers a fill account of what they did, and We shall most certainly give them a taste of severe suffering? Weese 50)

Manusia sentiasa bergerak ke arah yang melampau. Apabila Tuhan melimpahkan rahmat-Nya kepadanya, dia membanggakan dirinya sendiri dan berkelakuan dengan angkuh. Apabila bahaya atau musibah menimpanya, dia menjadi lemah dan rebah. Dia akan berdoa dengan bersungguh-sungguh, memanjangkan doanya. Betapa tepatnya gambaran ini tentang fikiran batin manusia! Tidak hairanlah, kerana ia adalah gambaran daripada Tuhan yang menciptakan manusia dan mengetahui selok-belok kerja fikirannya. Dia tahu bahawa manusia akan terus mengikut jalan yang berpusing-pusing dan berbulat-bulat, melainkan dia dipimpin ke jalan yang benar.

Man is always moving to extremes. If God bestows His grace on him, he blows his own trumpet and behaves with arrogance. When harm or misfortune befalls him, he sinks low and collapses. He will pray insistently, prolonging his prayer. How accurate this description of man’s inner thoughts is! No wonder; it is a description by God who created man and knows the subtle workings of his mind. He knows that man will continue to follow round and circular ways, unless he is guided to the right path.

Kini setelah mereka berhadapan dengan realiti diri mereka yang telanjang, mereka ditanya apakah yang akan mereka lakukan jika terbukti bahawa mesej yang mereka nafikan itu sebenarnya ialah wahyu daripada Tuhan sendiri. Adakah mereka benar-benar bersedia untuk mendedahkan diri mereka kepada akibat penolakan sedemikian: "Katakanlah: 'Pernahkah kamu fikirkan, jika ini benar-benar wahyu daripada Tuhan, sedangkan kamu mengingkarinya? Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang berada dalam kesesatan yang sangat jauh?'"* (Ayat 52) Ini adalah satu kemungkinan yang perlu diambil kira. Adakah mereka telah mengambil apa-apa langkah untuk menghadapinya jika ia menjadi kenyataan?

Now that they face their own naked reality, the question is put to them about what they would do if it is proven that the message they deny is actually Gods own message? Are they really prepared to expose themselves to the consequences of such rejection: “Say: ‘Have you ever thought if this be truly a revelation from God and yet you deny it? Who could be more astray than one who places himself so far in the wrong?”* (Verse 52) It is a possibility to be reckoned with. Have they taken any steps to deal with this should it come true?

Mereka dibiarkan untuk berfikir dan merenung. Surah ini kini beralih kepada alam semesta yang terbentang luas, menyingkapkan sebahagian daripada tanda-tanda yang diletakkan di dalamnya, serta sebahagian daripada apa yang terdapat di dalam diri mereka sendiri:

They are left to think and consider. The surah now turns to the open universe, revealing some of the signs placed in it, as well as some of what is within their own selves:

Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di ufuk-ufuk [alam semesta] dan dalam diri mereka sendiri, sehingga jelas bagi mereka bahawa ini [wahyu] adalah benar. Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu? Sesungguhnya mereka ragu-ragu tentang pertemuan dengan Tuhan mereka. Ingatlah, sesungguhnya Dia meliputi segala sesuatu, (ayat 53-54)

We shall show them Our signs in the wide horizons [of the universe] and within themselves, so that it will become clear to them that this [revelation] is indeed the truth. Is it not enough that your Lord is witness to everything? They are certainly in doubt as to whether they will meet their Lord. Most certainly, He encompasses everything, (yerses 53-54)

Ini ialah nota terakhir dalam surah ini, dan ia amat mendalam. Ia merupakan janji daripada Tuhan kepada manusia bahawa Dia akan memperlihatkan kepada mereka sebahagian rahsia di alam semesta dan sebahagian rahsia yang bekerja di dalam diri mereka sendiri. Inilah tanda-tanda-Nya. Dengan itu mereka akan dapat menyedari bahawa agama ini, kitab ini dan kandungannya adalah kebenaran. Memang benar, kerana semuanya datang daripada Tuhan, dan siapakah yang kata-katanya lebih benar daripada kata-kata Tuhan? Janji Tuhan sememangnya telah menjadi kenyataan. Sepanjang empat belas abad selepas janji ini, Tuhan telah menzahirkan banyak tanda-Nya di alam semesta dan di dalam diri manusia yang telah kita ketahui, dan Dia terus memperlihatkan lebih banyak lagi daripadanya setiap hari.

This is the final note in the surah, and it is a profound one. It is a promise by God to mankind to put before them some of the secrets in the universe and some of the secrets working within themselves. These are His signs. They will thus be able to realize that this faith, this book and its discourse are the truth. Indeed it is, for it is all from God, and whose word is truer than Gods? And God’s promise has certainly come true. Over the fourteen centuries that followed this promise He has made many of His signs in the universe and within man known to us, and He continues to show us more of these every day.

Apabila kita melihat sekeliling, kita dapati bahawa manusia telah menemui banyak perkara sejak itu. Ufuk-ufuk yang luas telah terbuka di hadapan kita, begitu juga dengan banyak perkara tentang manusia yang sebelum ini tidak diketahui. Sekiranya manusia mahu merenung bagaimana mereka sampai kepada pengetahuan ini dan menzahirkan rasa syukur atasnya, sudah tentu mereka akan memperoleh manfaat yang besar. Kini mereka tahu bahawa bumi, yang dahulunya dibayangkan oleh manusia sebagai pusat alam semesta, hanyalah satelit kecil bagi matahari, dan bahawa matahari pula hanyalah sebuah bulatan kecil daripada jutaan dan jutaan bulatan yang terkandung dalam alam semesta. Mereka juga mengetahui hakikat bumi dan matahari mereka, serta hakikat alam semesta, jika maklumat moden mereka itu benar.

When we look around us we see that man has discovered much since then. Wide horizons have opened before us, as well as much of what was unknown about man. If people would only reflect on how they came to know these and show gratitude for this, they would have ensured great benefit. They now know that the earth, which people used to imagine as the centre of the universe, is no more than a small satellite of the sun, and that the sun is merely a small circle of which the universe contains millions and millions. They also know the nature of their earth and sun, as well as the nature of the universe, if their modern information is true.

Orang kini banyak mengetahui tentang perkara yang menjadi bahan asas alam semesta ini, jika benar ia dibentuk daripada jirim. Mereka tahu bahawa atom ialah unit asas yang membentuk alam semesta, dan bahawa atom boleh diubah menjadi sinaran. Dengan itu, mereka tahu bahawa keseluruhan alam semesta terdiri daripada sinaran yang mengambil banyak bentuk berbeza, membentuk pelbagai rupa dan saiz. Kita juga telah banyak mengetahui tentang planet kita, dengan mengetahui bahawa ia berbentuk bulat, seperti bulatan atau hampir bulat, dan bahawa ia berputar pada paksinya serta bergerak mengorbit matahari.

People now know much about the matter of which the universe is made, if it is true that it is made of matter. They know that the atom is the basic unit of which the universe is made, and that the atom can be transformed into radiation. They thus know that the whole universe is made of radiation that takes many different forms, making a great variety of shapes and sizes. We have also come to know much about our planet, learning that it is round in shape, like a circle or close to a circle, and that it rotates on its axis and moves in orbit around the sun.

Kita telah mempelajari semua benuanya, lautannya dan sungai-sungainya, serta menemui apa yang sebelum ini tidak kita ketahui tentang apa yang ada di bawah permukaannya.

We have learnt about all its continents, oceans and rivers, and discovered what was previously unknown to us of what is below its surface.

Lebih-lebih lagi, kini kita mengetahui banyak tentang bekalan yang diletakkan di dalamnya dan di sekitar atmosfernya.

Moreover, we now know much of the provisions placed inside it and in its atmosphere.

Manusia juga telah mempelajari banyak tentang hukum-hukum yang menghubungkan planetnya dengan alam semesta yang luas dan yang beroperasi di dalam alam semesta secara keseluruhan dalam mengatur urusannya. Sebahagian orang telah melangkah lebih jauh, dari pengetahuan tentang hukum-hukum ini kepada pengetahuan tentang Zat yang telah menciptakannya.

Man has also learnt much about the laws that link his planet with the great universe and which operate within the universe as a whole conducting its affairs. Some people have gone further, moving from knowledge of these laws to knowledge of the One who created them.

Yang lain tetap berdiam diri, memandang apa yang telah diketahui tanpa melangkah ke hadapan. Walaupun kemajuan sains pada mulanya membawa umat manusia tersesat, kini ia mula kembali, melalui kemajuan sains itu sendiri, dengan menyedari bahawa Tuhan ialah kebenaran mutlak.

Others have remained stationary, looking at what has become known without moving forward. Although scientific advancement led mankind first to go astray, it has begun now to return, through scientific advancement, realizing that God is the truth absolute.

Pengetahuan baharu tentang manusia sama sekali tidak kurang menakjubkan berbanding pengetahuan tentang alam semesta. Kita telah banyak mempelajari tentang tubuh manusia: ciri-cirinya, susunannya, fisiologinya, makanan yang diperlukannya dan apa yang dihasilkannya daripada makanan itu, penyakit yang menjejaskannya, cara tubuh berfungsi, serta fungsi-fungsi bagi pelbagai organnya. Penemuan-penemuan ini membentangkan di hadapan kita mukjizat-mukjizat sebenar yang hanya boleh menjadi hasil kerja Tuhan. Kita juga telah mempelajari sedikit tentang jiwa manusia. Pengetahuan baharu kita ini tidak dapat dibandingkan dengan apa yang kita pelajari tentang tubuh manusia, kerana kajian dan penyelidikan kita lebih banyak tertumpu kepada aspek fizikal berbanding aspek mental dan rohani dalam kehidupan manusia. Namun, apa yang telah kita pelajari setakat ini sudah menjadi petanda bagi penemuan-penemuan besar dalam bidang ini juga.7

New knowledge about man is in no way less spectacular than that about the universe. We have learnt much about the human body: its characteristics, make-up, physiology, the food it needs and what it makes of it, the illnesses affecting it, how the body works and the functions of its different organs. These discoveries put before us real miracles that can only be the work of God. We have also learnt something about the human soul. Our new knowledge does not compare with what we learnt about the human body, because our study and research have concentrated far more on the physical rather than the mental and spiritual in man’s life. Yet what we have learnt so far heralds great discoveries in this field as well.7

Namun manusia belum sampai ke penghujung jalan. Janji Tuhan tetap benar dan sah: "Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di ufuk-ufuk yang luas [alam semesta] dan dalam diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa ini [wahyu] adalah benar." (Ayat 53) Tanda-tanda awal penggenapan bahagian terakhir janji ini mula dapat dilihat sejak awal abad kedua puluh. Orang ramai datang dari pelbagai bahagian dunia untuk menyertai kem iman. Ramai yang datang melalui sains bahan. Ramai lagi datang dari jauh, walaupun gelombang ateisme yang hampir menenggelamkan bumi pada masa lalu begitu besar. Gelombang ateisme ini kini sedang surut, walaupun pada zahirnya ia kelihatan masih meningkat. Menjelang penghujung abad kedua puluh ini, ia mungkin hampir lenyap, dengan kehendak Tuhan.8 Kerana janji Tuhan pasti akan menjadi kenyataan: "Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?" (Ayat 53) Dialah yang membuat janji ini, dan Dialah yang mengetahui kebenaran serta menjadi saksi terhadapnya.

Yet man has not reached the end of the road. God’s promise remains true and valid: “ We shall show them Our signs in the wide horizons [of the universe] and within themselves, so that it will become clear to them that this [revelation] is indeed the truth." (Verse 53) Early signs of the fulfilment of the last part of this promise have come to be noticed since the early years of the twentieth century. People are flocking from different parts of the world to join the camp of faith. Many are coming forward through material science. Numerous others are coming from far away, despite the great tide of atheism that almost drowned the earth in the past. This tide of atheism is now on the retreat, although to all appearances it seems still to be rising. By the close of this twentieth century it may almost have disappeared, by God’s will.8 For, God’s promise will certainly come true: “A it not enough that your Lord is witness to everything?' (Verse 53) It is He who has made this promise, and it is He who knows the truth and is witness to it.

"Sesungguhnya mereka ragu-ragu tentang pertemuan dengan Tuhan mereka" (Ayat 54). Kerana keraguan mereka bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, maka manusia terus melakukan apa yang mereka lakukan. Namun janji itu benar, tiada keraguan padanya. "Sesungguhnya Dia meliputi segala sesuatu." (Ayat 54)

“They are certainly in doubt as to whether they will meet their Lord" (Verse 54) It is because of their doubt that they will meet their Lord that people continue to perpetrate what they do. Yet the promise is true, no doubt. “Most certainly, He encompasses everything." (Verse 54)

Bagaimana mereka boleh terlepas daripada bertemu dengan-Nya, sedangkan Dia meliputi segala-galanya?

How can they escape meeting Him when He encompasses all?

Fussilat Dijelaskan Dengan Terperinci (Tiada Yang Tersembunyi Daripada Tuhan) 37-54

Gambaran Keseluruhan

Tanda-Tanda yang Jelas dan Universal

Bagaimana Menggambarkan Kekufuran

Sikap Manusia yang Berbolak-balik

Tanda-Tanda Yang Melimpah