Surah ini merujuk kepada huru-hara besar yang dibincangkan dalam surah sebelumnya, Al-Takwir, tetapi memberinya warna yang tersendiri. Ia mempunyai irama yang berbeza, dalam dan tenang. Ia turut mengandungi nada teguran serta ancaman yang tersirat. Oleh itu, surah ini tidak menghuraikan adegan-adegan huru-hara besar sebagaimana surah sebelumnya, yang mana adegan-adegan tersebut mendominasi. Sebaliknya, adegan-adegan di sini lebih ringkas, bagi menyesuaikan dengan suasananya yang lebih tenang dan rentak yang lebih perlahan.

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

Pada permulaan surah ini disebutkan tentang terbelahnya langit, gugurnya bintang-bintang, meluapnya lautan dan dibongkarnya kubur-kubur, sebagai peristiwa yang berlaku serentak dengan setiap jiwa mengetahui apa yang telah ia lakukan dan apa yang tertinggal, pada hari yang amat dahsyat itu.

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

Bahagian kedua bermula dengan teguran keras yang disertai ancaman tersirat kepada manusia yang menerima limpahan kurnia tetapi tidak menunjukkan rasa syukur atasnya. "Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakanmu terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah, yang telah menciptakanmu, membentukmu dan menjadikanmu dalam bentuk yang seimbang? Dia boleh membentukmu dalam rupa apa sahaja yang Dia kehendaki." (Ayat 6-8)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

Bahagian ketiga memberikan sebab bagi sikap tidak bersyukur manusia. Menurut surah ini, penolakan terhadap hisab dan pengadilan adalah punca setiap kejahatan. Hakikat pemberian ganjaran dan balasan pada Hari Pengadilan Akhir ditegaskan semula: "Jangan! Sebenarnya kamu mendustakan Hari Pembalasan. Padahal ada pengawal-pengawal yang mengawasi kamu, pencatat-pencatat yang mulia, yang mengetahui apa yang kamu kerjakan. Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka yang menyala. Mereka akan memasukinya pada Hari Pembalasan, dan mereka tidak akan dapat keluar daripadanya." (Ayat 9-16)

Apabila langit terbelah, apabila bintang-bintang berserakan, apabila lautan dijadikan meluap, apabila kubur-kubur diporak-perandakan, setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah didahulukannya dan apa yang dikemudiankannya. (Ayat 1-5)

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

Dalam ulasan tentang surah sebelumnya, kita telah menerangkan perasaan yang timbul dalam diri manusia apabila mereka membayangkan alam semesta mengalami perubahan yang begitu dahsyat sehingga tidak meninggalkan apa-apa pun dalam bentuk dan keadaan yang biasa dikenali. Kita juga telah menyatakan bahawa perasaan sebegini cenderung menarik manusia menjauhi segala sesuatu yang memberinya rasa aman, kecuali Tuhan, Pencipta alam semesta, Yang hidup kekal selepas segala sesuatu mati dan layu. Maka hati manusia dijadikan berpaling kepada satu-satunya Wujud yang benar, yang tidak berubah dan tidak mati, untuk mencari sokongan dan ketenteraman-Nya dalam menghadapi kekacauan menyeluruh yang memusnahkan segala sesuatu yang dahulunya kelihatan begitu kekal. Kerana tiada yang hidup kekal melainkan Pencipta, yang satu-satunya layak disembah.

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

Aspek pertama dari huru-hara alam semesta yang disebut di sini ialah terbelahnya atau terkoyaknya langit, sebagaimana disebut dalam surah-surah lain: "Apabila langit terbelah, maka ia menjadi merah tua seperti kulit yang disamak." (55: 37) "Apabila langit terbelah, kerana pada hari itu ia lemah dan goyah." (69: 16) "Apabila langit terbelah." (84: 1) Bahawa langit akan terbelah atau terkoyak pada hari yang huru-hara itu adalah pasti. Namun apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan pembelahan itu, dan bagaimana rupa langit setelah ia terkoyak, sukar untuk dinyatakan. Yang tinggal bagi kita hanyalah perasaan tentang perubahan dahsyat yang meliputi alam semesta sebagaimana yang kita lihat, serta kesedaran bahawa sistemnya yang sempurna tidak lagi akan beroperasi.

Selepas pembukaan ini, yang menyedarkan deria dan hati nurani manusia, surah ini, melalui teguran yang lembut disertai ancaman yang tersirat, menyentuh hati manusia yang sibuk dengan perkara-perkara remeh. Ia mengingatkan manusia akan kurniaan pertama Tuhan kepadanya, iaitu penciptaannya dalam bentuk yang begitu tegak dan seimbang sempurna.

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

Tuhan boleh sahaja memberikan kepadanya apa-apa rupa yang Dia kehendaki. Namun manusia tidak bersyukur: "Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang telah menciptakan kamu, lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikanmu seimbang? Dalam bentuk apa sahaja yang Dia kehendaki, Dia menyusun kamu." (Ayat 6-8) Seruan ini menyentuh sifat paling mulia pada diri manusia, iaitu kemanusiaannya, yang membezakannya daripada semua makhluk lain dan menempatkannya pada kedudukan tertinggi di antara mereka. Sifat ini merupakan nikmat dan kemurahan Tuhan yang besar kepada manusia, serta kemurahan-Nya yang melimpah.

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

Seruan ini segera diikuti oleh teguran yang lembut: "Apakah yang telah memperdayakanmu terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah?" (Ayat 6). Apakah yang menyebabkan kamu mengabaikan kewajibanmu terhadap Tuhanmu dan berlaku kurang ajar terhadap-Nya, padahal Dia telah mengurniakan kemanusiaanmu, yang mengangkatmu melebihi seluruh makhluk-Nya dan memberimu kebolehan membezakan antara yang benar dan yang salah? Beberapa perincian tentang kemurahan Tuhan kemudian ditambah: "Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakanmu terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah, yang telah menciptakan dan membentukmu serta menganugerahkanmu rupa yang sempurna." (Ayat 6-7) Ia adalah seruan yang menyentuh terus ke hati manusia. Manusia mendengar teguran Tuhan ketika Dia mengingatkannya akan rahmat-Nya, sedangkan dia terus dengan jalan sesatnya dan sikap kurang ajarnya terhadap-Nya.

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

Banyak yang boleh dikatakan tentang setiap sistem lain dalam tubuh manusia. Namun, walaupun sistem-sistem ini sungguh menakjubkan, manusia mungkin berkongsi sebahagiannya dengan haiwan. Akan tetapi, dia dikurniakan keistimewaan memiliki sifat-sifat mental dan rohani yang unik, yang dalam surah ini dianggap sebagai satu kurnia istimewa daripada Tuhan. Selepas surah ini membincangkan kemanusiaan manusia, ia menyebut kesempurnaan penciptaannya dan keseimbangan tepat bentuk tubuhnya: "Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu daripada Tuhan kamu Yang Maha Pemurah, yang telah menciptakan dan membentukmu serta memberimu rupa yang tegak." (Ayat 6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

Marilah kita merenungkan kuasa kefahaman kita, yang sifatnya tidak diketahui oleh kita. Minda ialah medium kefahaman, tetapi cara minda kita bekerja dan berfungsi kekal tidak dapat difahami oleh kita. Jika kita andaikan bahawa apa yang kita fahami dihantar ke otak melalui saraf, di manakah dan bagaimanakah otak menyimpan maklumatnya? Jika kita bandingkan otak dengan pita rakaman magnetik, setiap manusia dalam jangka hayat purata enam puluh tahun memerlukan berbilion-bilion meter pita untuk merakam jumlah gambar, perkataan, makna, perasaan dan respons yang begitu besar, supaya dia boleh, seperti yang sebenarnya berlaku, mengingatinya beberapa dekad kemudian. Tambahan pula, bagaimanakah manusia memilah perkataan, makna, peristiwa dan gambar individu untuk menyusunnya bersama menjadi sejenis pendidikan yang koheren? Bagaimanakah dia mengubah maklumat dan pengalaman menjadi ilmu?

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

Kemudian kita diberitahu tentang nasib orang-orang yang benar dan orang-orang yang jahat, yang ditentukan oleh hisab berdasarkan catatan para malaikat yang mulia: "Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (benar) benar-benar berada dalam kenikmatan, dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka yang menyala-nyala, yang mereka masuki pada Hari Pembalasan; dan mereka sekali-kali tidak akan keluar darinya." (Ayat 13-16) Kesudahannya sudah pasti. Bahawa orang-orang yang benar akan tinggal dalam kebahagiaan yang penuh nikmat dan orang-orang yang jahat akan berakhir di neraka telah pun ditentukan. Orang yang benar ialah orang yang sentiasa melakukan perbuatan yang betul, iaitu amal-amal baik, sehingga melakukannya menjadi sifat semula jadinya. Kata sifat 'benar' membawa konotasi yang sesuai dengan kemuliaan dan kemanusiaan.

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

Sifat yang bertentangan, iaitu ‘kejahatan’, membawa konotasi keangkuhan dan kebiadaban kerana orang-orang yang jahat melakukan perbuatan dosa dengan leka. Neraka ialah balasan yang setimpal bagi kejahatan. Surah ini menegaskan kepastian azab ini: “yang mereka akan masuki pada Hari Kiamat.” Kemudian ia menegaskannya sekali lagi: “dan mereka tidak akan sekali-kali terlepas daripadanya.” Mereka tidak dapat melarikan diri daripadanya pada mulanya, dan mereka juga tidak akan dibenarkan keluar daripadanya, walau untuk seketika.

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

Setelah menyatakan apa yang akan berlaku pada Hari Kiamat, surah ini sekali lagi menegaskan kepastian hari itu, kerana ia dinafikan oleh sebahagian orang. Penegasan di sini dibuat dalam bentuk soalan retorik yang menambah misteri di sekeliling perkara yang disoalkan itu. Surah ini kemudian menyatakan ketidakberdayaan sepenuhnya setiap orang, kemustahilan mutlak untuk memberi atau menerima pertolongan, serta bahawa God ialah Penguasa mutlak pada hari yang dahsyat itu: "Alangkah baiknya jika kamu tahu apakah Hari Kiamat itu! Oh, alangkah baiknya jika kamu tahu apakah Hari Kiamat itu! Ia adalah hari apabila tiada satu jiwa pun dapat menolong jiwa yang lain; kerana pada hari itu segala kekuasaan adalah milik God semata-mata." (Ayat 17-19)