Surah ini adalah suatu lagu yang dalam dan tenang, yang mengundang renungan, harapan dan rasa takut. Ia memperingatkan manusia agar bersiap menghadapi hari perhitungan. Ia membawa hati manusia menjelajahi dua alam yang luas: kehidupan akhirat dengan dunianya yang tiada batas dan pemandangan-pemandangannya yang bergerak; serta alam yang tampak dari wujud ini, dengan tanda-tanda yang telah dihamparkan Tuhan pada segala makhluk yang berbagi wujud ini, untuk disaksikan oleh setiap orang. Setelah dua gambaran besar ini, surah tersebut mengingatkan manusia akan perhitungan pada Hari Kiamat, akan kekuasaan Tuhan, dan akan kembalinya manusia kepada-Nya yang tidak dapat dielakkan. Sepanjang surah, gayanya ditandai oleh kedalaman nadanya.

This sūrah is a deep and calm melody which invites meditation, hope and fear. It warns man to be ready for the day of reckoning. It carries man’s heart into two vast spheres: the life hereafter with its limitless world and moving scenes; and the visible sphere of existence, with the signs God has spread in all the creatures sharing this existence held out for everyone to see. After these two great scenarios, the sūrah reminds man of the reckoning on the Day of Judgement, of God’s power, and of the inevitable return to Him. Throughout, the style is characterized by its depth of tone:

ia tenang tetapi sangat berkesan, kuat dan menakjubkan.

it is calm but highly effective, powerful and awesome.

“Adakah engkau telah mendengar kisah Yang Meliputi?” (Ayat 1) Dengan pembukaan ini, surah tersebut ingin menggerakkan hati agar kembali kepada Tuhan, mengingatkan manusia akan tanda-tanda-Nya di alam semesta, hisab-Nya pada Hari Kiamat, dan ganjaran-Nya yang pasti. Ia dimulai dengan pertanyaan ini, yang menunjukkan keagungan perkara tersebut dan mengisyaratkan pernyataan yang positif. Ia menegaskan bahawa persoalan akhirat telah pun ditegaskan dan peringatan-peringatan terdahulu telah diberikan. Hari Kebangkitan di sini diberi nama baharu, “Yang Meliputi”, yang menunjukkan bahawa suatu malapetaka akan menimpa manusia dan menyelubungi mereka dengan kengeriannya. Ia adalah salah satu daripada banyak nama yang menggambarkan keadaan, yang disebut dalam surah-surah yang termuat dalam jilid ini. Yang lain ialah: Yang Maha Dahsyat, Yang Memekakkan, Peristiwa yang Menggemparkan. Kesemuanya sesuai dengan nada dan sifat umum surah-surah ini.

“Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) With this introduction, the sūrah wants to make hearts turn back to God, to remind men of His signs in the universe, His reckoning on the Day of Judgement, and His certain reward. It starts with this inquiry, which implies greatness and indicates a positive statement. It points out that the question of the hereafter had already been affirmed and earlier reminders had been given. The Day of Resurrection is here given a new name, “the Enveloper”, which suggests that a calamity will befall mankind and envelop them with its horrors. It is one of the many evocative names mentioned in the sūrahs included in this volume. Others are: The Overwhelming, The Deafening, The Stunning Event. They all suit the general tone and nature of these sūrahs.

Surah ini dibuka dengan satu soalan: “Adakah telah sampai kepadamu kisah Al-Ghasyiyah (Hari Pembalut)?” (Ayat 1) Kemudian ia meneruskan dengan menceritakan sebahagian daripada kisahnya: “Pada hari itu ada wajah-wajah yang tertunduk hina, bekerja keras lagiletih, akan memasuki api yang sangat panas, diberi minum dari mata air yang mendidih. Makanan mereka tidak lain hanyalah duri-duri kering yang tidak mengenyangkan dan tidak pula menghilangkan rasa lapar.” (Ayat 2-7) Gambaran penderitaan dan seksaan didahulukan sebelum gambaran kegembiraan, kerana yang pertama lebih dekat dengan makna yang terkandung dalam nama peristiwa itu, Al-Ghasyiyah, serta kesan yang ditimbulkannya.

The sūrah opens with a question: “Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) It follows this by relating part of its story: “Some faces on that day are downcast, labour weary, worn out, about to enter a scorching fire, made to drink from a boiling fountain. Their only food shall be nothing but dry thorns, which will neither nourish nor satisfy their hunger.” (Verses 2-7) The scene of suffering and torture is given before the scene of joy, because the former is closer to the connotations of the name given to the event, the Enveloper, and the impressions it generates.

Demikianlah kita diberitahu bahawa pada hari itu ada wajah-wajah yang tunduk merendah diri, tertunduk dan letih. Mereka adalah orang-orang yang telah bersusah payah dan berpenat lelah tanpa memperoleh hasil yang memuaskan. Sesungguhnya, hasil yang mereka dapat adalah kerugian yang menyeluruh, yang menambah kekecewaan mereka, dan menyebabkan wajah mereka menampakkan kehinaan dan keletihan.

Thus we are told that there are on that day faces which look humble, downcast and worn out. They belong to people who have laboured and toiled without satisfactory results. Indeed the results they get are a total loss, which increases their disappointment, and causes looks of humiliation and exhaustion on their faces.

Oleh itu mereka digambarkan sebagai "letih lesu, lagi keletihan." (Ayat 3) Mereka telah bersusah payah dan berpenat lelah untuk sesuatu selain daripada perjuangan kerana God. Kerja mereka sepenuhnya untuk diri sendiri dan keluarga mereka, demi cita-cita mereka dalam kehidupan dunia ini. Kemudian mereka datang untuk menuai hasil usaha mereka, sedangkan mereka tidak membuat sebarang persediaan untuk kehidupan akan datang mereka. Oleh itu mereka menghadapi kesudahan dengan campuran kehinaan, keletihan, kesengsaraan dan keputusasaan. Di samping semua ini, mereka akan dibakar "dalam api yang sangat panas." (Ayat 4)

Hence they are described as “labour weary, worn out”. (Verse 3) They had laboured and toiled for something other than God’s cause. Their work was totally for themselves and their families, for their own ambitions in the life of this world. Then they come to reap the fruits of their toil, not having made any provision for their future life. Hence they face the end with a mixture of humiliation, exhaustion, misery and hopelessness. In addition to all this they roast “at a scorching fire.” (Verse 4)

Ketika kisah tentang akhirat ini berakhir, surah tersebut beralih kepada dunia sekarang, yang dengan sendirinya merupakan manifestasi kekuasaan dan perancangan yang sempurna dari Allah, Yang Maha Perkasa: "Maka hendaklah mereka memerhatikan unta, bagaimana ia diciptakan; dan langit, bagaimana ia ditinggikan; dan gunung-gunung, bagaimana ia ditegakkan; dan bumi, bagaimana ia dihamparkan." (Ayat 17-20) Empat ayat pendek ini menghubungkan batas-batas dunia orang Arab, iaitu kaum pertama yang diseru oleh al-Qur'ān. Ayat-ayat ini juga menghimpunkan tanda-tanda utama ciptaan di alam semesta, kerana ia menyebut langit, bumi, gunung-gunung dan unta. Yang terakhir ini mewakili semua haiwan, walaupun unta mempunyai ciri-ciri tersendiri dan nilai istimewa bagi orang Arab.

When this account of the hereafter comes to its close, the sūrah refers to the present world, which is in itself a manifestation of the power and perfect planning of God, the Almighty: “Let them reflect on the camels, how they were created; and heaven, how it is raised aloft; and the mountains, how they are hoisted; and the earth, how it is spread out.” (Verses 17-20) These four short verses join together the boundaries of the world of the Arabs — the first people to be addressed by the Qur’ān. They also group together the prominent ends of creation in the universe as they speak of the sky, earth, mountains and camels. The last of these stands for all animals, although the camel has its own distinctive features and a special value for Arabs.

Semua aspek ciptaan ini — langit, bumi, gunung-ganang dan haiwan — sentiasa berada di hadapan manusia di mana sahaja dia berada. Apa pun tahap ketamadunan dan kemajuan saintifik manusia, semuanya kekal dalam dunianya dan dalam lingkungan kesedarannya. Apabila dia memikirkan peranan semua ini, ia memberikan kepadanya sedikit gambaran tentang apa yang berada di sebalik itu. Pada setiap satu daripadanya terdapat satu mukjizat ciptaan. Karya Pencipta yang istimewa dan tiada tandingannya jelas terdapat pada kesemuanya, dan hal ini sahaja sudah memadai untuk menunjukkan kebenaran agama. Oleh itu, Al-Quran mengarahkan perhatian setiap insan kepada semua ini.

All these aspects of creation — the sky, earth, mountains and animals — are always in front of man wherever he is. Whatever man’s level of civilization and scientific advancement, they remain within his world and within his sphere of consciousness. When he considers their roles, they suggest to him something of what lies beyond. In each of them there is a miracle of creation. The distinctive, incomparable work of the Creator is clear in them all, and this alone is sufficient to indicate the true faith. Hence the Qur’ān directs to them the attention of every human being.

"Hendaklah mereka memikirkan unta, bagaimana ia diciptakan." (Ayat 17) Unta adalah haiwan yang paling penting bagi orang Arab. Ia menjadi alat pengangkutannya yang turut membawa harta bendanya. Ia memberikan makanan dan minuman kepadanya. Daripada bulu dan kulitnya, dia membuat pakaian dan tempat tinggalnya. Selain itu, unta adalah unik di antara semua haiwan. Walaupun kuat, bersaiz besar dan berbadan tegap, ia jinak: seorang budak lelaki kecil pun boleh mengendalikannya. Ia memberikan khidmat yang besar kepada manusia dan, pada masa yang sama, ia murah untuk dipelihara dan makanannya mudah diperoleh. Lebih-lebih lagi, ia adalah satu-satunya haiwan yang mampu bertahan dengan kelaparan, kehausan, kerja berat dan keadaan yang buruk. Bentuknya juga mempunyai ciri istimewa yang selaras sempurna dengan gambaran yang dilukiskan di sini, dan perkara ini akan dibincangkan kemudian.

Setelah membahas akhirat terlebih dahulu, dan menunjukkan beberapa tanda yang nyata pada alam semesta, surah ini kini menujukan kata-katanya kepada Nabi ﷺ, dengan menetapkan hakikat risalah beliau dan batas peranan beliau. Surah ini kemudian diakhiri dengan peringatan terakhir kepada manusia: "Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau hanyalah pemberi peringatan. Engkau bukanlah pengawas atas mereka. Tetapi sesiapa yang berpaling dan kafir, maka Tuhan akan menimpakan azab yang paling berat kepadanya. Sesungguhnya kepada Kamilah mereka akan kembali, dan sesungguhnya Kamilah yang akan menghisab mereka." (Ayat 21-26)

Having dealt first with the hereafter, and pointed out some apparent aspects of the universe, the sūrah now addresses the Prophet, (peace be upon him), laying down the nature of his mission and limits of his role. It then concludes with a final reminder to mankind: “Therefore exhort them; your task is only to exhort. You are not their overseer. But he who turns his back and disbelieves, God shall inflict on him the greatest suffering. To Us they shall surely return, when We shall bring them to account.” (Verses 21-26)

Ingatkanlah mereka, kalau begitu, tentang akhirat dan alam semesta, serta segala yang ada di dalam keduanya. Tugas khususmu adalah mengingatkan manusia, dan engkau tidak mempunyai peranan lain. Inilah sesungguhnya misimu, yang untuknya engkau telah dilengkapi dengan sewajarnya.

Remind them, then, of the hereafter and the universe, and all there is in each of them. Your specific task is to remind people, and you have no other role. This is indeed your mission for which you have been suitably equipped.

"Engkau bukanlah pengawas ke atas mereka." (Ayat 22) Engkau tidak mempunyai kuasa ke atas hati mereka dan engkau tidak boleh memaksa mereka menerima agama. Hati manusia berada di dalam tangan Tuhan, Yang Maha Pengasih. Jihad, yang bermaksud berjuang demi kepentingan Tuhan dan yang kemudiannya dijadikan kewajipan ke atas Nabi ﷺ dan seluruh umat Islam, tidak bertujuan untuk mengislamkan manusia secara paksa. Tujuan satu-satunya ialah menyingkirkan segala halangan di jalan mesej Islam, supaya ia dapat disampaikan dengan bebas, dan orang ramai tidak dihalang daripada mendengarnya atau dianiaya kerana berbuat demikian. Inilah peranan yang boleh dilaksanakan oleh Nabi ﷺ: menyingkirkan rintangan yang menghalangnya daripada menyampaikan risalahnya.

“You are not their overseer.” (Verse 22) You have no control over their hearts and you cannot compel them to adopt the faith. Men’s hearts are in the hands of God, the Merciful. Jihād, which means striving for God’s cause and which was later made a duty of the Prophet and all Muslims, did not aim at converting people to Islam by force. Its only aim was to remove all hindrances in the way of the Islamic message, so that it could be delivered freely, and people would not be prevented from listening to it or be persecuted for doing so. This is the role the Prophet can fulfil: to remove the obstacles which prevent him from delivering his message.