Bahagian akhir surah ini mengandungi sejumlah hukum untuk berurusan dengan kem-kem dan masyarakat lain dalam masa aman dan masa perang. Ia juga membicarakan tentang susunan dalaman masyarakat Islam dan pengawalaturan hubungannya dengan masyarakat lain. Ia menyentuh tentang pandangan Islam terhadap janji dan perjanjian dalam segala keadaan, serta ikatan darah, bangsa, tanah air dan agama. Dengan itu, kita memperoleh banyak hukum dan peraturan dalam semua perkara ini. Sebahagiannya bersifat muktamad dan terpakai dalam semua keadaan, manakala yang lain bersifat sementara, menangani keadaan yang berlaku pada masa itu.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

Ini kemudiannya akan dipinda apabila Surah 9, At-Taubah, diturunkan menjelang akhir zaman Madinah. Peraturan dan undang-undang ini termasuk: • Mereka yang mengikat perjanjian dengan orang Islam kemudian memungkiri perjanjian itu adalah makhluk yang paling buruk. Oleh itu, orang Islam hendaklah memberi pengajaran kepada mereka yang menimbulkan ketakutan dalam hati mereka dan dalam hati mereka yang mengikuti jejak mereka, yang mungkin memikirkan untuk turut memungkiri perjanjian mereka sendiri atau merancang serangan khianat ke atas masyarakat Islam.

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• Kumpulan-kumpulan yang telah membuat perjanjian dengan orang-orang Islam, tetapi kepimpinan Islam mempunyai alasan untuk percaya bahawa mereka mungkin terlibat dalam tindakan khianat, boleh diberi notis penamatan perjanjian mereka. Apabila ini dilakukan, kepimpinan Islam bebas untuk memerangi mereka, memberi pengajaran kepada mereka dan menjadikan mereka contoh bagi mereka yang mengambil sikap yang serupa.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

Ayat 55-63 pada permulaan petikan ini terutamanya berkaitan dengan satu situasi sebenar yang perlu dihadapi oleh masyarakat Islam pada masa Negara Islam pertama ditubuhkan di Madinah. Ayat-ayat ini memberikan kepada kepimpinan Islam panduan dan peraturan untuk digunakan dalam menangani situasi tersebut. Ia merupakan satu elemen asas dalam hubungan antarabangsa antara masyarakat Islam dengan kumpulan-kumpulan lain. Ia kekal berkuat kuasa, dengan pindaan kecil yang kemudiannya dimasukkan.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

Ayat-ayat ini jelas menunjukkan bahawa adalah dibenarkan untuk membuat perjanjian kesejahteraan hidup bersama dengan komuniti dan kumpulan lain, selagi perjanjian tersebut pasti akan diambil dengan serius, dihormati dan dipelihara. Jika pihak yang satu lagi mempermainkan perjanjian ini dan menjadikannya sebagai perisai untuk menyembunyikan niat khianatnya, dengan mengambil langkah untuk melancarkan serangan terhadap orang Islam, maka pimpinan orang Islam berhak sepenuhnya untuk menamatkan perjanjian tersebut, dengan memaklumkan kepada pihak lain sepenuhnya tentang penamatan itu. Setelah ini dilakukan, pimpinan orang Islam bebas memilih masa untuk menyerang, dengan memastikan bahawa serangan sedemikian cukup kuat untuk menimbulkan ketakutan di dalam hati semua yang berniat bermusuhan terhadap masyarakat Islam, sama ada secara terbuka atau secara rahsia. Sebaliknya, mereka yang berminat untuk keamanan yang tulen dengan kem Islam, yang tidak berniat menentang mesej Islam atau menghentikan dakwahnya, serta menunjukkan kecenderungan mereka kepada keamanan, boleh menikmati hubungan keamanan yang sebenar seperti itu.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

Sesungguhnya seburuk-buruk makhluk di sisi Tuhan ialah mereka yang telah kafir, maka mereka tidak akan beriman; (iaitu) orang-orang yang engkau (Muhammad ﷺ) telah mengadakan perjanjian dengan mereka, kemudian mereka mengkhianati perjanjian itu pada setiap kali, dan mereka tidak takut (kepada Allah). (Ayat 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

Istilah Arab yang digunakan dalam ayat ini untuk "makhluk" membawa maksud berjalan, yang menjadikan gambaran itu kedengaran seperti, "makhluk yang paling buruk antara yang berjalan di atas bumi." Istilah ini terpakai kepada semua makhluk yang berjalan, khususnya haiwan, tetapi ia turut merangkumi manusia. Walau bagaimanapun, ia mempunyai konotasi tambahan yang jelas apabila merujuk kepada manusia. Ia menjadikan mereka yang dirujuk kelihatan seperti haiwan. Oleh itu, mereka menjadi makhluk yang paling buruk antara semua haiwan yang berjalan di atas bumi. Mereka ialah orang-orang kafir yang keras hati dan tidak mahu menerima iman. Mereka ialah golongan yang sentiasa memungkiri perjanjian mereka dan tidak mempunyai rasa takut kepada Tuhan sedikit pun.

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

Beberapa riwayat menyebut tentang kumpulan mana yang dimaksudkan dalam kenyataan ini. Sebahagian riwayat menyebut kaum Yahudi yang terdiri daripada tiga suku, iaitu Qaynuqā`, al-Nađīr dan Qurayżah, manakala riwayat lain mencadangkan bahawa mereka ialah orang-orang Arab Badwi di kawasan sekitar Madinah.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

Peristiwa sejarah dan pernyataan itu sendiri mengakui semua kemungkinan ini, kerana semua kumpulan ini memang telah memungkiri perjanjian mereka dengan Nabi ﷺ, satu demi satu. Orang Arab jahiliah juga bersalah dalam hal ini pada beberapa kesempatan. Yang penting ialah kita perlu tahu bahawa ayat-ayat ini membicarakan peristiwa sebenar yang berlaku sebelum Perang Badar dan selepasnya, sehingga ketika ayat-ayat ini diturunkan. Namun, kaedah yang digariskannya, yang juga menjelaskan sifat orang yang memungkiri perjanjian mereka, terpakai untuk semua keadaan sedemikian. Mereka yang telah menjadi keras dalam kekufuran "tidak akan beriman". Tabiat mereka sendiri telah tersasar dan mereka telah menjadi makhluk yang paling buruk. Mereka memungkiri setiap perjanjian yang mereka buat. Dengan itu, mereka kehilangan satu lagi sifat kemanusiaan, iaitu kesetiaan. Mereka bebas seperti haiwan, cuma haiwan dibatasi oleh tabiatnya, manakala mereka tidak mengenal sebarang batasan. Di sisi Tuhan, mereka adalah makhluk yang paling buruk daripada semua.

Mereka yang beriman kepada Islam hendaklah mempunyai kefahaman yang jelas tentang sifat kaedah operasinya. Adalah penting bagi Islam untuk mempunyai kuasa yang sebenar serta reputasi sebagai sebuah kuasa. Oleh itu, apabila ia memulakan misinya untuk membebaskan umat manusia di seluruh dunia daripada kezaliman, ia menimbulkan ketakutan di dalam hati semua kezaliman yang berusaha sedaya upaya untuk menyekat gelombangnya. Mereka yang menyangka bahawa agama ini akan membataskan dirinya kepada dakwah dan penjelasan mesejnya ketika kuasa kejahatan cuba meletakkan segala jenis halangan di jalannya, sebenarnya kurang memahami sifat sebenarnya.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

Ini adalah hukum pertama yang membahas kes pelanggaran sebenar terhadap perjanjian yang telah dimeterai dengan masyarakat Islam. Para pelanggar hendaklah dikenakan pukulan yang berat supaya mereka, serta mereka yang bersimpati dengan mereka, menjadi gentar dan benar-benar dikagumi serta digerunkan oleh orang Islam.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

Hukum kedua berkaitan dengan situasi yang berbeza: keadaan apabila seseorang takut dan menjangkakan pengkhianatan. Hendaklah terdapat tanda-tanda yang jelas bahawa sesuatu kumpulan atau masyarakat benar-benar sedang merancang pelanggaran perjanjian tersebut. Dalam hal ini, Nabi ﷺ diperintahkan untuk mengambil pendekatan berikut: "Dan jika engkau takut akan pengkhianatan daripada sesuatu kaum, maka campakkanlah [perjanjian dengan mereka] kepada mereka dengan cara yang adil. Sesungguhnya God tidak mengasihi orang-orang yang berkhianat." (Ayat 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

Islam memang memerlukan kekuatan fizikal yang sentiasa disediakan untuk digunakan bagi menunaikan misinya membebaskan umat manusia di seluruh dunia. Tujuan pertama kekuatan ini ialah untuk mewujudkan keamanan dan keselamatan bagi mereka yang memilih untuk menerima agama Islam, supaya mereka tidak menderita sebarang penganiayaan akibat pilihan mereka itu.

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

Keduanya, ia mencegah musuh-musuh Islam daripada memikirkan untuk melakukan pencerobohan terhadap Islam dan tanah Islam. Ketiga, musuh-musuh tersebut haruslah dikenakan rasa gentar sehingga mereka tidak pernah terlintas untuk cuba menghalang arus Islam ketika ia meneruskan misi pembebasannya. Akhir sekali, kuasa ini harus digunakan untuk memecahkan mana-mana kuasa yang mendakwa memiliki sifat-sifat Tuhan dan menguatkuasakan undang-undang serta perundangannya ke atas manusia, serta enggan menerima bahawa segala kedaulatan hanya milik Tuhan semata-mata.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

Islam bukanlah sekadar sistem ketuhanan yang sudah mapan sebaik sahaja ia diterima secara sedar sebagai satu agama dan diamalkan sebagai satu set ritual ibadah. Islam ialah satu kod kehidupan praktikal yang berdiri berhadapan dengan kod-kod dan sistem-sistem lain yang disokong oleh kekuatan fizikal. Oleh itu, Islam tidak mempunyai pilihan selain memecahkan kekuatan-kekuatan tersebut dan menyingkirkan pihak berkuasa yang melaksanakan kod-kod yang bertentangan dengan kod kehidupannya, yang digubal dan diwahyukan oleh Tuhan sendiri.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

Hukum ketiga yang diberikan dalam petikan ini berkaitan dengan golongan yang ingin hidup dalam keadaan aman bersama masyarakat Islam dan menunjukkan dengan jelas melalui perkataan serta perbuatan bahawa mereka benar-benar berhasrat untuk menjalin hubungan yang mesra dan damai dengan orang Islam. Berkenaan golongan ini, Nabi ﷺ diperintahkan: "Jika mereka cenderung kepada perdamaian, maka engkau juga hendaklah cenderung kepadanya, dan bertawakallah kepada Tuhan. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (Ayat 61) Penggunaan istilah "cenderung" di sini sangat tepat kerana ia membawa konotasi sikap lembut yang mengutamakan perdamaian dan hubungan yang mesra. Perintah untuk cenderung kepada perdamaian digandingkan dengan perintah untuk bertawakal kepada Tuhan yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui segala sesuatu, dan yang tentunya mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik kata-kata dan penampilan. Bertawakal kepada Tuhan sudah memadai untuk memastikan perlindungan dan keselamatan.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

Penting untuk mengingat kembali ringkasan Imam Ibn al-Qayyim yang telah kami nukilkan sebelum ini, yang menggariskan pelbagai kategori orang kafir dan sikap mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ, serta sikap Baginda terhadap setiap kategori tersebut, dari masa Baginda mula-mula menetap di Madinah hingga Perang Badar, ketika hukum baharu ini diturunkan.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

Berdasarkan ringkasan ini, kita sedar bahawa hukum tertentu ini terpakai kepada golongan kafir yang tidak memerangi Nabi, sebaliknya memilih untuk menjalin hubungan yang aman dengan masyarakat Islam. Tuhan memerintahkan Rasul-Nya di sini supaya membiarkan golongan ini, dan menghulurkan hubungan yang mesra dan damai kepada mereka. Hukum ini kekal berkuat kuasa sehingga turunnya Surah 9, beberapa tahun kemudian. Surah tersebut memberikan tempoh notis empat bulan kepada semua golongan yang tidak mempunyai perjanjian dengan Nabi ﷺ, atau yang mempunyai perjanjian tanpa tempoh masa tertentu, untuk menentukan sikap mereka. Keputusan mereka kemudian akan menentukan bagaimana hubungan mereka dengan negara Islam pada masa hadapan.

Saya telah menghuraikan dengan agak panjang tentang sifat sementara bagi hukum yang digariskan dalam ayat ini, yang mewajibkan Nabi ﷺ dan kaum Muslimin untuk membalas sebarang kecenderungan kepada perdamaian daripada golongan kafir. Tujuan saya adalah untuk menjelaskan satu aspek kekeliruan yang timbul daripada kekalahan spiritual dan intelektual yang tergambar dalam karya ramai penulis tentang jihad dalam Islam. Golongan ini merasakan tekanan nilai-nilai moden yang menguasai hubungan antarabangsa. Oleh kerana tidak memahami dengan jelas hakikat sebenar Islam sebagaimana adanya, mereka merasakan terlalu berat bagi agama yang diwahyukan itu untuk menerima satu pendekatan yang tunggal dan kekal terhadap seluruh umat manusia, dengan memberikan kepada semua orang pilihan antara tiga alternatif: menerima Islam, membayar jizyah, atau berperang dengan Islam.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

Mereka menyedari bahawa segala kekuatan jahiliyyah sedang digerakkan untuk menentang Islam dan para pengikutnya, sementara mereka yang mengaku sebagai Muslim, tanpa memahami sepenuhnya atau menghayati dengan sungguh-sungguh hakikat sebenar Islam, terlalu lemah untuk berdiri menghadapi gabungan kekuatan agama dan kepercayaan lain. Mereka juga merasakan bahawa mereka yang berada di barisan hadapan dalam dakwah Islam terlalu sedikit bilangannya dan mempunyai sedikit kuasa yang boleh diperhitungkan.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

Oleh itu, penulis-penulis sebegini cuba mengenakan tafsiran yang berbeza ke atas pernyataan-pernyataan al-Qur'an dan aḥādīth supaya ia dapat dilihat selaras dengan keadaan dunia kita hari ini dengan segala tekanannya ke atas umat Islam kontemporari. Mereka mendapati pendekatan tunggal Islam dan tiga pilihan yang ditawarkannya terlalu sukar untuk ditelan.

Apabila Tuhan memerintahkan Rasul-Nya, Nabi Muhammad ﷺ, untuk menerima keadaan tidak berperang daripada mana-mana kaum yang menawarkannya kepadanya, dan untuk cenderung kepada perdamaian setiap kali mereka cenderung kepadanya, Dia juga mengarahkannya supaya bergantung kepada-Nya dan meletakkan kepercayaannya kepada-Nya. Dia selanjutnya memberi jaminan kepadanya bahawa Dia mengetahui dengan tepat apa yang disembunyikan semua manusia sebagai rahsia yang dipelihara: “Jika mereka cenderung kepada perdamaian, maka engkau pun cenderunglah kepadanya, dan berserahlah kepada Tuhan. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui.” (Ayat 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

Selain itu, Tuhan memberi jaminan kepadanya bahawa mereka tidak akan dapat menipunya, sekiranya mereka cuba berbuat demikian. Jika tawaran damai mereka hanyalah selindung bagi niat sebenar mereka untuk berkhianat, dia sentiasa boleh bergantung kepada Tuhan yang pasti akan melindunginya. Dialah yang mengurniakan kemenangan kepadanya dalam Perang Badar, ketika Dia menguatkannya dengan pertolongan-Nya sendiri dan dengan orang-orang beriman. Dialah yang mengukuhkan persaudaraan mereka atas dasar iman dan menyatukan hati mereka, yang tidak mungkin dapat disatukan dengan cara lain:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

"Dan jika mereka hendak menipu engkau, maka sesungguhnya cukuplah Tuhan bagimu. Dialah yang telah menguatkan engkau dengan pertolongan-Nya dan dengan orang-orang beriman, serta mempersatukan hati mereka. Sekiranya engkau membelanjakan segala yang ada di bumi, engkau tidak akan dapat mempersatukan hati mereka, tetapi Tuhanlah yang mempersatukan mereka."

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

Surah ini beralih untuk sekali lagi memberi jaminan kepada Nabi ﷺ dan masyarakat Muslim bahawa Tuhan berada di pihak mereka. Ini sudah memadai bagi mereka untuk memastikan kemenangan mereka.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

Nabi ﷺ juga diperintahkan untuk menggalakkan orang-orang beriman supaya berjuang di jalan Tuhan.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

Mereka setara dengan kekuatan yang melebihi jumlah mereka sepuluh kali ganda. Walaupun dalam keadaan paling lemah sekalipun, orang-orang beriman mampu menandingi dua kali ganda jumlah mereka.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

Wahai Nabi, Allah itu mencukupi bagimu dan orang-orang beriman yang mengikutimu. Wahai Nabi, galakkanlah orang-orang beriman untuk berperang. Jika ada dalam kalangan kamu dua puluh orang yang tabah, mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang, dan jika ada dalam kalangan kamu seratus orang, mereka akan dapat mengalahkan seribu daripada orang-orang yang kafir, kerana mereka itu kaum yang tidak memahami. Kini Allah telah meringankan bebanan kamu, kerana Dia mengetahui bahawa kamu lemah. Maka jika ada dalam kalangan kamu seratus orang yang tabah, mereka akan dapat mengalahkan dua ratus orang, dan jika ada dalam kalangan kamu seribu orang, mereka akan dapat, dengan izin Allah, mengalahkan dua ribu orang. Allah bersama orang-orang yang tabah. (Ayat 64-66) Kita berhenti sejenak di sini untuk merenungkan perbezaan antara kekuasaan Allah yang tidak terkalahkan dan maha perkasa, dengan kekuatan kecil yang cuba menekan para pendukung risalah ilahi. Perbezaannya terlalu besar untuk membolehkan sebarang perbandingan yang bermakna.

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

Surah ini kemudian beralih kepada penjelasan beberapa hukum yang berkaitan dengan menawan tawanan perang dan apa yang harus dilakukan terhadap mereka. Hal ini berkaitan dengan tindakan Nabi ﷺ terhadap para tawanan yang diambil dalam Perang Badar. Para tawanan itu sendiri diajak untuk menerima iman, yang memberi mereka harapan akan ganti rugi yang lebih dari adil atas kerugian yang mereka alami.

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

Tidak patut bagi seorang Nabi mempunyai tawanan perang sehingga dia melumpuhkan (musuh) di muka bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawi, sedangkan Tuhan menghendaki (pahala) akhirat untukmu. Dan Tuhan Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Sekiranya tidak ada ketetapan dari Tuhan yang telah terdahulu, niscaya kamu akan ditimpa azab yang besar disebabkan tebusan yang telah kamu ambil. Maka makanlah dari sebahagian harta rampasan perang yang telah kamu peroleh itu sebagai barang halal lagi baik, dan bertakwalah kepada Tuhan. Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Wahai Nabi ﷺ, katakanlah kepada tawanan-tawanan yang ada di tangan kamu: "Jika Tuhan mengetahui adanya kebaikan dalam hati kamu, nescaya Dia akan memberikan kepada kamu yang lebih baik daripada apa yang telah diambil daripada kamu, dan Dia akan mengampuni dosa-dosa kamu. Tuhan Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." Dan jika mereka hendak berkhianat kepada kamu, maka sesungguhnya mereka telah berkhianat kepada Tuhan sebelum ini, lalu Dia memberi kemenangan (kamu) atas mereka. Tuhan Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (Ayat 67-71)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

Ibnu Ishāq meriwayatkan dalam konteks catatannya tentang peristiwa Perang Badar: "Nabi berada di dalam pondok yang didirikan untuknya, bersama Sa`d bin Mu`ādh dan sejumlah kaum Anşār yang berada berdekatan untuk menjaga Nabi ﷺ daripada sebarang serangan mengejut oleh orang-orang kafir. Apabila para pejuang Muslim mula menawan tawanan, Nabi ﷺ perasan bahawa Sa`d tidak kelihatan begitu gembira. Baginda bertanya kepadanya:

Hadis lain yang diriwayatkan oleh `Abdullāh ibn Mas`ūd menjelaskan peristiwa ini. "Pada hari Badar, Nabi ﷺ bertanya kepada para Sahabatnya tentang apa yang mereka fikirkan mengenai tawanan perang yang patut dilakukan. Abū Bakr berkata: `Wahai Rasulullah ﷺ, mereka itu adalah kaum dan kerabat tuan. Lepaskanlah mereka dan berikanlah peluang kepada mereka untuk bertaubat dari sikap mereka yang lalu.` `Umar berkata: `Wahai Rasulullah ﷺ, mereka telah mendustakan tuan dan mengusir tuan dari kota tuan. Hukumlah mereka mati.` `Abdullāh ibn Rawāĥah berkata:

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

"Rasul Allah" — no, the rule is to write "Tuhan" for God, not "Allah". The text says "Messenger of God" which in Malay is "Utusan Tuhan". Utusan Tuhan, kamu kini berada di sebuah lembah yang banyak kayunya. Nyalakan api yang besar dan campakkanlah mereka ke dalamnya.' Nabi ﷺ berdiam diri tanpa memberi jawapan, lalu baginda masuk ke rumahnya. Sebahagian orang menyangka baginda akan mengambil pandangan Abu Bakar, dan sebahagian lain menyangka pandangan `Umar akan dikekalkan, sementara yang lain pula berpendapat bahawa Nabi ﷺ mungkin akan menerima pandangan `Abdullah ibn Rawahah. Kemudian Nabi ﷺ keluar dan bersabda: `Tuhan menjadikan hati sebahagian manusia begitu lembut sehingga ia menjadi lebih lembut daripada susu, dan Dia mengeraskan hati sebahagian manusia yang lain sehingga ia menjadi lebih keras daripada batu bata. Abu Bakar, sikapmu serupa dengan sikap Ibrahim (semoga sejahtera ke atasnya) ketika dia berkata, {Maka sesiapa yang mengikutiku, dia adalah daripadaku. Dan sesiapa yang menderhakai aku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, Maha Penyayang.} (14: 36) Dan kamu juga seperti Isa (semoga sejahtera ke atasnya) ketika dia berkata: {Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba-Mu; dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana.} (5: 118) Adapun kamu, `Umar, kamu seperti Musa (semoga sejahtera ke atasnya) ketika dia berkata: {Ya Tuhan kami, binasakanlah harta mereka dan keraskanlah hati mereka, sehingga mereka tidak beriman sehinggalah mereka melihat azab yang pedih.} (10: 88) Dan kamu juga seperti Nuh (semoga sejahtera ke atasnya)

Sekarang surah itu menyeru kepada para tawanan itu, memberi mereka harapan dan menjanjikan masa depan yang jauh lebih baik daripada kehidupan yang pernah mereka jalani. Mereka juga dijanjikan sesuatu yang lebih baik daripada harta yang telah hilang daripada mereka, di samping keampunan dan rahmat: “Wahai Nabi ﷺ, katakanlah kepada para tawanan yang ada dalam tangan kamu: ‘Jika Tuhan mendapati kebaikan dalam hati kamu, Dia akan memberikan kepada kamu sesuatu yang lebih baik daripada semua yang telah diambil daripada kamu, dan Dia akan mengampunkan dosa-dosa kamu.

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

"Sesungguhnya Tuhan Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”" (Ayat 70) Namun semua ini bergantung pada mereka membuka hati mereka kepada cahaya iman. Tuhan kemudian akan mendapati kebaikan dalam diri mereka. Kebaikan itu ialah hakikat beriman kepada Tuhan itu sendiri. Ia adalah kebaikan dalam bentuknya yang paling murni. Sesungguhnya segala kebaikan berpunca daripadanya.

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

Dari sudut pandangan Islam, menahan tawanan perang di tangan orang-orang beriman hanyalah satu cara untuk membuka inti kebaikan yang mungkin tersimpan dalam hati mereka. Dengan demikian, fitrah mereka menjadi peka terhadap seruan untuk menerima agama Allah dan mengikuti petunjuk. Tiada pembalasan dendam dikenakan ke atas tawanan perang tersebut. Demikianlah amalan bangsa Byzantine dan para penakluk lain. Tetapi Islam mengambil pendekatan yang sama sekali berbeza.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

Al-Zuhrī meriwayatkan bahawa kaum Quraysh menghantar orang untuk membayar tebusan bagi tawanan mereka.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

Bahagian akhir surah ini menggariskan hubungan dalaman dan luaran masyarakat Muslim. Hukum-hukum yang berkaitan dengan hubungan ini turut digariskan. Ini memberi kita gambaran yang jelas tentang hakikat masyarakat Muslim itu sendiri dan asas yang menjadi dasarnya. Ikatan utama yang menyatukan masyarakat itu bukanlah ikatan darah, tanah, kaum, sejarah, bahasa atau ekonomi. Ikatan keluarga, negara, bangsa atau kepentingan kewangan tidak mempunyai apa-apa kepentingan. Satu-satunya ikatan yang diberi nilai dan kepentingan ialah ikatan iman, gerakan yang tersusun dan kepimpinannya. Oleh itu, orang-orang yang beriman, berhijrah ke negeri Islam, meninggalkan segala pertalian mereka yang terdahulu dengan tanah, rumah dan bangsa mereka, mengorbankan nyawa dan harta benda serta berjuang demi agama Tuhan, begitu juga mereka yang memberi perlindungan dan sokongan kepada mereka serta menyertai mereka dalam iman di bawah kepimpinan dan gerakan yang sama, semuanya adalah sahabat dan pelindung antara satu sama lain. Sebaliknya, orang-orang yang beriman tetapi belum berhijrah tidak boleh mengharapkan kedudukan yang memberikan perlindungan bersama itu. Ini kerana mereka belum menyerahkan sepenuh kesetiaan mereka kepada kepimpinan Islam dan belum meninggalkan segala ikatan dengan golongan kafir, kecuali ikatan iman. Dalam masyarakat Muslim itu sendiri, hubungan darah diutamakan dalam pewarisan dan perkara-perkara lain. Golongan kafir pula sesama mereka juga adalah pelindung dan sekutu antara satu sama lain.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

Garis-garis utama yang menerangkan kesetiaan dan hubungan sebagaimana ditunjukkan dalam ayat-ayat yang sangat jelas ini: "Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad, dengan harta dan jiwa mereka, di jalan Tuhan, serta mereka yang memberi tempat berlindung dan pertolongan — mereka inilah pelindung dan penolong antara satu sama lain. Adapun orang-orang yang beriman tetapi belum berhijrah [untuk menyertai kamu], kamu tidak mempunyai kewajiban untuk melindungi mereka sehingga mereka berhijrah."

Pada awal zaman Islam, sehingga Perang Badar yang besar, ikatan sosial yang menyatukan orang Islam melibatkan pewarisan dan sokongan wajib antara satu sama lain, termasuk berkongsi pembayaran diat (wang darah) bagi kes pembunuhan tidak sengaja. Ikatan-ikatan ini menggantikan ikatan darah dan keluarga. Apabila negara ditubuhkan dan memperoleh kekuatan tambahan selepas Tuhan membolehkannya meraih kemenangan paling luar biasa di Badar, kewajipan memberikan kesetiaan dan sokongan itu dikekalkan. Adapun pewarisan dan bantuan dalam pembayaran diat, kedua-duanya kini dihadkan, atas perintah Tuhan, kepada saudara-mara darah dalam kalangan masyarakat Islam itu sendiri.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

Hijrah yang disebut di sini sebagai syarat bagi komitmen saling membantu tersebut, dalam makna khas dan umumnya, merujuk kepada perpindahan secara fizikal, oleh mereka yang mampu, dari negeri orang kafir ke negeri Islam. Mereka yang mampu berhijrah tetapi memilih untuk tidak berbuat demikian, kerana tidak mahu memutuskan hubungan mereka dengan orang kafir, sama ada dari segi kewangan atau kekeluargaan, tidak berhak mendapat perlindungan daripada masyarakat Muslim. Peruntukan ini terpakai ke atas sebahagian orang Badwi dan sebahagian individu di Makkah yang tidak dihalang daripada berhijrah. Masyarakat Muslim berkewajipan memberi bantuan kepada orang-orang beriman tersebut, terutamanya apabila mereka memohon pertolongan kerana diganggu atau dianiayai atas dasar agama. Satu-satunya pengecualian ialah apabila mereka mahukan bantuan tersebut terhadap suatu kaum yang mempunyai perjanjian dengan masyarakat Muslim, kerana perjanjian sedemikian mempunyai tuntutan yang lebih kuat untuk dipatuhi oleh orang Islam.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

Asas teori Islam, pada setiap zaman dalam sejarah, ialah ikrar yang dengannya seorang manusia mengaku bahawa `tiada tuhan selain Tuhan.' Ini bermakna Tuhan ialah pemelihara, pemerintah dan kedaulatan yang sebenar. Ikrar ini mesti berbentuk kepercayaan yang teguh, yang berakar umbi jauh di dalam hati seseorang dan dizahirkan dalam kedua-dua perbuatan, iaitu menujukan segala ibadah kepada Tuhan sahaja dan melaksanakan undang-undang-Nya. Ikrar ini tidak boleh dianggap telah benar-benar dibuat dengan penerimaan yang sepenuhnya terhadap maknanya. Hanya apabila seseorang menerima maknanya dengan sepenuh hati barulah dia dianggap sebagai seorang Muslim yang sebenar.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

Dari sudut pandang teori, penegakan kaedah ini bermaksud bahawa manusia mesti merujuk kepada Tuhan dalam melaksanakan sebarang aspek kehidupan mereka. Mereka tidak boleh membuat keputusan mengenai sebarang urusan tanpa terlebih dahulu merujuk kepada perintah-perintah Tuhan yang berkaitan dengannya dan melaksanakannya. Hanya ada satu sumber untuk mengetahui petunjuk Tuhan, iaitu Rasul-Nya ﷺ. Oleh itu, dalam bahagian kedua ikrar yang dengannya seseorang menjadi Muslim, kita mengisytiharkan bahawa kita `bersaksi bahawa Muhammad ﷺ adalah Rasul Tuhan.' Asas teori doktrin Islam ini menyediakan kod kehidupan yang lengkap untuk keseluruhan kehidupan manusia. Seorang Muslim mendekati setiap aspek kehidupan individu atau sosialnya, sama ada di dalam atau di luar komuniti Islam, dari perspektif kod kehidupan ini, yang juga mengatur hubungan dalaman dan luaran komuniti Muslim.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

Mereka yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Tuhan, serta mereka yang memberi perlindungan dan pertolongan — mereka inilah sahabat dan pelindung antara satu sama lain. Adapun mereka yang beriman tetapi tidak berhijrah [untuk menyertai kamu], kamu tidak berkewajipan melindungi mereka sehingga mereka berhijrah. Namun, jika mereka meminta pertolongan kamu atas dasar agama, maka wajib bagi kamu memberi pertolongan, kecuali terhadap kaum yang antara kamu dengan mereka ada perjanjian. Tuhan Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. Orang-orang kafir adalah sekutu antara satu sama lain. Jika kamu tidak berbuat demikian, akan berlaku penindasan di muka bumi dan kerosakan yang besar. (Ayat 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

Setiap orang di Makkah yang menyatakan imannya bahawa "tiada tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad ialah utusan Allah" juga melepaskan segala kesetiaan kepada keluarga, kaum, suku mereka, atau kepada kepimpinan masyarakat jahiliyyah yang diwakili oleh kaum Quraisy. Pada masa yang sama, mereka berikrar setia sepenuhnya kepada Muhammad ﷺ, utusan Allah, dan kepada teras masyarakat baharu yang sedang muncul di bawah kepimpinannya.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

Di sisi lain, masyarakat jahiliyyah cuba mempertahankan diri daripada bahaya yang ditimbulkan oleh kumpulan baharu yang memisahkan diri daripadanya, malah sebelum mereka bertempur di medan perang. Masyarakat itu pastinya cuba menumpaskan kumpulan baharu tersebut sejak pada peringkat awalnya.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

Sekali lagi, surah itu menyatakan sifat sebenar iman: “Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Tuhan, serta orang-orang yang memberi tempat berlindung dan pertolongan, mereka itulah orang-orang beriman yang sebenarnya. Bagi mereka ampunan dosa dan rezeki yang mulia.” (Ayat 74) Ini ialah gambaran sebenar iman yang sejati. Ayat ini menunjukkan dengan tepat bagaimana Islam memperoleh wujud sebenarnya. Islam tidak menjadi realiti dengan pengisytiharan asas teorinya, atau penerimaannya sebagai kepercayaan konseptual, malah tidak juga dengan melaksanakan ritual ibadahnya. Agama Islam ialah satu kod kehidupan yang memerlukan sebuah organisasi yang aktif untuk melaksanakannya dan mempraktikkannya. Apabila ia kekal dalam bentuk kepercayaan semata-mata, wujudnya kekal abstrak. Ia tidak menjadi wujud yang benar dan praktikal tanpa organisasi aktif yang dikhaskan untuk pelaksanaannya.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

Mereka yang tergolong dalam organisasi yang aktif seperti ini adalah orang-orang mukmin sejati yang dijanjikan keampunan dan rezeki yang melimpah. Rezeki tersebut disebutkan di sini berkaitan dengan usaha mereka, pengorbanan harta mereka, sokongan terhadap saudara-saudara mereka, dan pemberian tempat perlindungan kepada mereka, dengan segala belanja yang mereka tanggung dalam memikul tanggungjawab ini. Namun, selain rezeki yang melimpah ini, mereka juga diberikan keampunan dosa, yang merupakan jenis kurniaan Tuhan yang paling baik.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

Digabungkan dengan komuniti Muslim pertama, iaitu kaum Muhājirīn dan kaum Anşār, ialah semua orang yang kemudiannya berhijrah dan berjuang di jalan Tuhan. Namun, komuniti pertama itu mempunyai tahapnya sendiri dalam keutamaan, sebagaimana dinyatakan dalam ayat-ayat Al-Qur'an yang lain. Tambahan ini dinyatakan di sini untuk menjelaskan bahawa mereka juga tergolong dalam komuniti Muslim, dan memberikan kesetiaan mereka kepadanya. {“Dan orang-orang yang beriman kemudian, lalu berhijrah dan berjihad bersama kamu, maka mereka itu termasuk golongan kamu juga.” (Ayat 75)}

Dengan membina masyarakat Muslim atas asas pendekatannya yang unik, serta menubuhkan organisasinya yang aktif dan disatukan oleh ikatan iman, Islam bertujuan untuk menonjolkan dan memperkukuhkan sifat-sifat kemanusiaan pada diri manusia, dengan memberikan keutamaan kepadanya dalam setiap aspek kehidupan. Kita tidak dapat gagal menyedari keselarasan yang jelas dalam pendekatan Islam, bersama segala peraturan, ketetapan dan undang-undangnya.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

Terdapat beberapa aspek yang dimiliki manusia bersama makhluk hidup lain, dan sebahagian yang bahkan dikongsi dengan benda tidak bernyawa. Hal-hal inilah yang menyebabkan mereka yang menganjurkan apa yang boleh disebut sebagai ‘kejahilan saintifik’ kadangkala mendakwa bahawa manusia hanyalah seekor haiwan lain, dan pada waktu lain pula bahawa dia tergolong dalam dunia jirim, sama seperti benda tidak bernyawa. Namun, selain ciri-ciri yang dimiliki manusia bersama haiwan dan jirim, dia mempunyai sifat-sifat dan ciri-ciri tersendiri yang membezakannya daripada kedua-duanya dan menjadikannya benar-benar unik. Akhirnya, di bawah tekanan fakta-fakta yang tidak dapat dinafikan, mereka yang tergolong dalam ‘kejahilan saintifik’ telah mengakui keunikan manusia.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

Dengan pendekatannya yang istimewa, yang ditetapkan oleh Tuhan Yang Maha Kuasa, Islam menonjolkan, memperkukuh dan menguatkan sifat-sifat yang menyumbang kepada kedudukan unik manusia. Inilah sebenarnya sebab menjadikan ikatan iman sebagai asas perpaduan dalam masyarakat Islam dan tunjang kepada organisasinya.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

Pendekatan Islam yang menjadikan iman sebagai ikatan sosial asas dalam masyarakat Islam telah menghasilkan kesan yang luar biasa. Daripada menekankan sifat-sifat yang sama antara manusia dan haiwan, pendekatan Islam menggalakkan dan memupuk sifat-sifat kemanusiaan dalam diri manusia sehingga sifat-sifat tersebut menjadi faktor yang dominan. Hasil nyata yang luar biasa daripada sikap ini ialah masyarakat Islam menjadi sebuah komuniti yang terbuka dan merangkumi semua, di mana orang daripada pelbagai bangsa, negara, bahasa dan warna kulit menjadi anggotanya. Tiada halangan yang menghalang mereka daripada membentuk sebuah masyarakat yang padu dan terbuka.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

Sungai-sungai bakat yang lebih tinggi dan kebolehan yang pelbagai daripada semua bangsa manusia mengalir bersama ke dalam lautan luas ini dan bekerja dalam keharmonian yang sempurna. Percampuran yang harmoni sedemikian melahirkan tahap peradaban yang tinggi dalam tempoh masa yang sangat singkat. Ia memanfaatkan kemampuan, gagasan dan kebijaksanaan semua bangsa tersebut untuk menghasilkan sebuah peradaban yang agung, walaupun pada zaman itu perjalanan adalah sukar dan sarana komunikasi berjalan perlahan.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

Dalam masyarakat Islam yang unik ini, orang Arab, Parsi, Syria, Mesir, Maghribi, Turki, Cina, India, Rom, Yunani, Indonesia, Afrika dan orang dari bangsa serta kaum lain berkumpul bersama. Ciri-ciri mereka yang berbeza-beza disatukan, dan dengan kerjasama, keharmonian dan perpaduan yang saling membantu, mereka mengambil bahagian dalam membina masyarakat Islam dan kebudayaan Islam. Tamadun yang menakjubkan ini bukanlah tamadun `Arab', tetapi tamadun Islam. Pada bila-bila masa pun ia tidak memakai rupa nasionalistik, sebaliknya sentiasa berasaskan iman.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.