Al-Muţaffifīn (Orang-Orang yang Curang)

Al-Muţaffifīn (Orang-Orang yang Curang) - Dalam Naungan Al-Qur'an | Quran Course

Surah ini menggambarkan keadaan yang dihadapi dakwah Islam di Makkah. Tujuannya yang lain ialah untuk menggerakkan hati manusia dan menarik perhatian mereka kepada peristiwa baharu yang akan membantu orang Arab, dan umat manusia secara umum, untuk mengambil haluan baharu dalam kehidupan mereka. Peristiwa yang dimaksudkan itu ialah kedatangan wahyu Ilahi ke bumi.

The sūrah describes the conditions the Islamic message faced in Makkah. Its other objective is to awaken people’s hearts and draw their attention to the new event which would help the Arabs, and mankind in general, to take a new turn in their lives. The event in question is the arrival of the divine message to earth.

Satu aspek tertentu daripada masyarakat Arab digambarkan di permulaan, ketika surah ini memberi amaran kepada orang-orang yang curang tentang apa yang akan menimpa mereka pada hari yang besar itu, "hari ketika seluruh manusia akan berdiri di hadapan Tuhan sekalian alam." (Ayat 6) Sebab bagi ancaman sedemikian didedahkan di akhir, apabila surah ini melakarkan perangai orang-orang yang berbuat zalim, sikap mereka terhadap orang-orang beriman, cemuhan mereka terhadap orang-orang beriman, kerlingan sesama sendiri ketika mereka melintas, dan dakwaan mereka bahawa orang-orang beriman itu telah sesat. Selain itu, surah ini memperlihatkan hakikat orang-orang yang benar di satu pihak dan orang-orang yang melampaui batas di pihak yang lain.

A particular aspect of Arabian society is portrayed at the outset, as the sūrah threatens the stinters with what will befall them on the great day, “the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds.” (Verse 6) The reason for such a threat is revealed at the end, when the sūrah sketches the manners of the evildoers, their attitude towards the believers, their scoffing at them, winking to one another as they pass by and their assertion that the believers have gone astray. Moreover, the sūrah shows the reality of the righteous on the one hand and the transgressors on the other.

Bahagian pertama surah ini boleh dibahagikan kepada empat bahagian. Bahagian pertama dibuka dengan pengisytiharan perang terhadap orang-orang yang curang dalam timbangan: "Celakalah bagi orang-orang yang curang, iaitu mereka yang apabila menerima sukatan daripada orang lain, mereka menuntutnya dengan cukup, tetapi apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangkannya. Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan semula pada suatu hari yang besar, iaitu hari ketika seluruh manusia berdiri di hadapan Tuhan sekalian alam?" (Ayat 1-6)

The sūrah can be divided into four parts The first opens with a declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all worlds?” (Verses 1-6)

Bahagian kedua memberi amaran kepada orang-orang yang melampaui batas dan mencela mereka dengan kata-kata yang keras. Ia mengancam mereka dengan kecelakaan dan kebinasaan, serta menetapkan kesalahan dan sikap agresif mereka. Ia menjelaskan sebab-sebab kebutaan mata hati mereka dan menggambarkan azab yang menanti mereka pada Hari Kiamat. "Tidak sekali-kali! Sesungguhnya catatan orang-orang yang durhaka itu tersimpan dalam Sijjīn. Tahukah engkau apakah Sijjīn itu? Ia adalah catatan yang tertulis. Celakalah pada hari itu orang-orang yang mendustakan, iaitu mereka yang mendustakan Hari Kiamat. Tidak ada yang mendustakannya melainkan setiap orang yang melampaui batas lagi berdosa, yang apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, dia berkata: 'Itu hanyalah dongeng-dongeng orang dahulu kala!' Tidak sekali-kali! Bahkan apa yang mereka lakukan itu telah menutup hati mereka dengan karat. Tidak sekali-kali! Sesungguhnya pada hari itu mereka benar-benar terhijab daripada Tuhan mereka. Kemudian sesungguhnya mereka akan masuk ke dalam neraka yang menyala-nyala, lalu dikatakan kepada mereka: 'Inilah azab yang dahulu kamu dustakan!'" (Ayat 7-17)

The second part warns the transgressors and denounces them in strong terms. It threatens them with woe and ruin and establishes their guilt and aggression. It explains the reasons for their blindness and describes the punishment awaiting them on the Day of Judgement. “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers who deny the Day of Judgement. None denies it but the guilty aggressors, the evildoers, who, when Our revelations are recited to them, cry: ‘Fables of the ancients! No indeed! Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts. No indeed! On that day they shall be shut out from their Lord. They shall enter the blazing fire, and will be told: ‘This is [the reality) which you denied!” (Verses 7-17)

Bahagian ketiga memberikan gambaran tentang orang-orang yang soleh. Ia menerangkan kedudukan mereka yang tinggi, kenikmatan yang akan mereka rasai, kegembiraan yang terpancar pada wajah mereka, dan minuman yang suci yang mereka peroleh ketika mereka bersandar di atas tilam yang empuk sambil memandang ke sekeliling mereka. Ia merupakan gambaran tentang kebahagiaan: {Sekali-kali tidak! Sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti tersimpan di 'Illiyyin. Dan tahukah engkau apakah 'Illiyyin itu? Ia adalah kitab yang tertulis, yang disaksikan oleh mereka yang dekat dengan Tuhan. Sesungguhnya orang-orang yang berbakti akan berada dalam kenikmatan yang besar. Mereka bersandar di atas dipan-dipan sambil melihat-lihat. Engkau dapat melihat pada wajah mereka cahaya kenikmatan. Mereka diberi minum dari arak murni yang dimeterai, meterainya dari kasturi; dan untuk yang demikian itulah hendaknya orang-orang yang berlumba-lumba berlumba. Minuman itu dicampur dengan air dari Tasnim, sebuah mata air yang diminum oleh mereka yang dekat dengan Tuhan.} (Ayat 18-28)

The third part gives an account of the righteous. It describes their high rank, the bliss they will enjoy, the delight on their faces, and the pure drink they will have while they recline on soft couches, and look all around them. It is an image of happiness: “But the record of the righteous is in `Illiyūn. Would that you knew what `Illiyūn is! It is a record inscribed, witnessed by those who are closest to God. The righteous will surely be in bliss. [Reclining] on couches, they will look around them. In their faces you shall mark the glow of bliss. They will be given to drink of a pure-drink, securely sealed, with a seal of musk, for this let the strivers emulously strive. It is a drink mixed with the waters of Tasnīm, a fountain at which those who are closest to God will drink.” (Verses 18-28)

Bahagian akhir surah ini menggambarkan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang melampaui batas kepada orang-orang yang beriman dalam dunia yang penuh kesombongan dan kesia-siaan, perlakuan kasar, ejekan dan adab yang buruk. Diletakkan bersebelahan dengannya ialah gambaran keadaan akhir setiap golongan, iaitu golongan pelaku dosa dan golongan orang-orang yang bertakwa, di dunia kebenaran dan keabadian: "Orang-orang yang berbuat dosa mengejek orang-orang yang beriman dan saling mengerling antara satu sama lain ketika mereka melintasi mereka.

The last part of the sūrah describes what the transgressors mete out to the righteous in this world of conceit and hollow vanity, harsh treatment, ridicule and bad manners. Juxtaposed are descriptions of the ultimate situation of each group, the transgressors and the righteous, in the world of truth and immortality: “Those who are given to sinful practices scoff at the faithful and wink at one another as they pass by them.

Apabila mereka kembali kepada kaum mereka, mereka membicarakan orang-orang beriman itu dengan nada mengejek, dan apabila mereka melihat orang-orang beriman itu, mereka berkata: "Sesungguhnya mereka ini benar-benar telah sesat!" Padahal mereka tidak diutus untuk menjadi penjaga atas orang-orang beriman itu. Maka pada Hari ini, orang-orang beriman akan menertawakan orang-orang kafir, sambil mereka berbaring di atas dipan-dipan sambil memandang sekeliling mereka. Apakah orang-orang kafir itu telah diberi balasan atas apa yang dahulu mereka lakukan?" (Ayat 29-36)

When they go back to their folk they speak of them with jests, and when they see them they say: ‘These have indeed gone astray!’ Yet they have not been assigned the mission of being their guardians. So on this Day [of Judgement] the faithful will laugh at the unbelievers, as they recline upon their couches and look around them. Shall the unbelievers be requited for what they were wont to do?” (Verses 29-36)

Surah ini menggambarkan suasana masyarakat. Ia juga memberikan gambaran tentang cara Islam berurusan dengan dunia sebagaimana adanya serta dengan minda manusia. Inilah yang akan kita cuba jelaskan ketika meneliti surah ini secara terperinci.

The sūrah depicts a social environment. It also provides an account of the Islamic way of dealing with the world as it exists and with the human mind. This is what we shall attempt to explain as we consider the sūrah in detail.

Celakalah orang-orang yang curang (dalam timbangan), iaitu mereka yang apabila menerima sukatan daripada orang lain, mereka menuntut dengan cukup; tetapi apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangkannya. Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan (hidup semula) pada suatu hari yang besar, iaitu hari ketika manusia berdiri di hadapan Tuhan sekalian alam?

Woe to the stinters who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them. Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds? (Verses 1-6)

Surah ini dibuka dengan pengumuman Tuhan tentang peperangan terhadap para penipu timbangan: "Celakalah bagi orang-orang yang curang." Kata Arab way, yang digunakan untuk "celaka", menunjukkan kehancuran dan kebinasaan. Maksudnya tetap sama sama ada ayat ini dianggap sebagai pernyataan tentang sesuatu yang akan berlaku pada masa depan atau sebagai laknat, kerana laknat yang dibuat oleh Tuhan mempunyai kesan yang sama seperti pernyataan tentang apa yang akan terjadi. Dua ayat berikutnya menjelaskan maksud "orang-orang yang curang" atau penipu sebagaimana dimaksudkan dalam surah ini. Mereka ialah orang-orang "yang apabila menerima sukatan daripada orang lain, mereka meminta dipenuhi sepenuhnya, tetapi apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangkannya." (Ayat 2-3) Mereka ialah orang yang mahu barang dagangan mereka lengkap dan utuh ketika membeli, tetapi tidak memberikan jumlah yang betul ketika menjual. Tiga ayat seterusnya merasa hairan terhadap para penipu ini, yang berkelakuan seolah-olah mereka tidak akan dipertanggungjawabkan atas apa yang mereka peroleh dalam kehidupan ini. "Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan semula pada suatu hari yang besar, iaitu hari ketika seluruh manusia berdiri di hadapan Tuhan sekalian alam?" Hakikat bahawa tingkah laku para penipu ditangani dengan cara sedemikian dalam wahyu Makkah adalah sangat menarik. Surah-surah Makkah pada umumnya memberi tumpuan kepada asas-asas, seperti penegasan tentang keesaan Tuhan, keunggulan kehendak-Nya dan kekuasaan-Nya ke atas alam semesta dan manusia, serta penegasan tentang kebenaran wahyu dan kenabian, kebenaran Hari Kiamat, hisab dan balasan. Wahyu Makkah juga berusaha membentuk dan membangunkan kesedaran moral serta menghubungkannya dengan asas-asas iman. Menangani satu isu moral yang khusus, seperti penipuan dalam timbangan dan sukatan, atau urusan perniagaan secara umum, adalah perkara yang lebih kemudian; ia lebih menjadi ciri wahyu Madinah, yang mengatur kehidupan masyarakat dalam sebuah negara Islam. Maka hakikat bahawa surah Makkah ini menjadikan isu penipuan sebagai tumpuan utamanya wajar diberi pertimbangan yang teliti.

The sūrah opens with God’s declaration of war against the stinters: “Woe to the stinters”. The Arabic term, way, used for ‘woe’ implies destruction and ruin. The implication is the same whether we consider this verse as a statement of a future eventuality or a curse, for a curse made by God has the same effect as that of a statement about what is going to happen. The next two verses explain the meaning of the ‘stinters’ or defrauders as intended in the sūrah. They are those “who, when others measure for them, exact in full, but who, when they measure or weigh for others, defraud them.” (Verses 2-3) They are those who want their merchandise complete and intact when they buy, but who do not give the right amount when they sell. The following three verses wonder at the defrauders, who behave as if they will not have to account for what they gain in this life. “Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds?” The fact that the defrauders’ behaviour is tackled in this manner in a Makkan revelation is very interesting. Makkan sūrahs generally concentrate on the fundamentals, such as the assertion of God’s unity, the supremacy of His will and His dominion over the universe and mankind, and with assertions about the truth of revelation and prophethood, the truth of the Day of Judgement, reckoning and reward. The Makkan revelations also endeavour to form and develop the moral sense and relate it to the fundamentals of faith. The tackling of a specific issue of morality, such as the stinting of weights and measures, or business dealings in general, is a later concern; it is more characteristic of Madinan revelations, which regulate the life of the community in an Islamic state. The fact that this Makkan sūrah makes the issue of stinting its focal point therefore deserves careful consideration.

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah bahawa di Makkah, golongan bangsawan sangat kaya, tetapi tidak berprinsip sama sekali. Mereka menguasai sepenuhnya perdagangan dalam perniagaan mereka. Mereka menganjurkan perdagangan eksport dan import dengan menggunakan kafilah yang bergerak ke Yaman pada musim sejuk dan ke Syria pada musim panas. Mereka juga mempunyai pesta perdagangan bermusim seperti pesta ‘Ukāz yang diadakan semasa musim haji. Pesta-pesta tersebut bukan sahaja untuk urusan perniagaan, tetapi juga untuk kegiatan kesusasteraan.

The first point to note is that in Makkah the nobility were very rich, but totally unscrupulous. They exercised a complete monopoly of trade in their business concerns. They organized the export and import trade using caravans which travelled to Yemen in winter and to Syria in summer. They had their seasonal trade fairs such as the ‘Ukāz fair which was held during the pilgrimage season. The fairs were for business dealings as well as literary activities.

Teks ini menunjukkan bahawa para penipu yang diisytiharkan perang terhadap mereka tergolong dalam golongan bangsawan dan memegang kuasa serta pengaruh yang besar, sehingga mereka mampu memaksa orang lain tunduk kepada kehendak mereka. Beberapa ciri lafaz Arab yang digunakan di sini memberi makna bahawa atas sebab yang tidak dinyatakan, mereka berjaya memaksakan kehendak mereka dan menuntut sepenuhnya.

The text suggests that the defrauders against whom war was declared belonged to the nobility and wielded much power and influence, enabling them to force others to succumb to their wishes. Several features of the Arabic wording used here connote that for some unspecified reason they were able to impose their will and exact in full.

Maksud yang tersirat bukanlah bahawa mereka menuntut hak penuh mereka; kerana jika demikian, ia tidak akan membenarkan pengisytiharan perang terhadap mereka. Yang dimaksudkan ialah mereka memperoleh dengan kekerasan semata-mata apa yang tidak berhak mereka tuntut. Tetapi apabila tiba giliran mereka untuk menimbang atau menyukat untuk orang lain, mereka menggunakan kuasa mereka dengan memberikan kurang daripada yang sepatutnya.

The meaning implied is not that they exacted their full due; for this would not justify a declaration of war against them. What is meant is that they obtained by sheer force what they had no right to demand. But when it was their turn to weigh or measure for others, they exercised their power by giving less than what was due.

Ini menunjukkan, sejak awal lagi pada zaman Makkah, bahawa peringatan ini memberi gambaran tentang sifat agama Islam. Ia membuktikan bahawa Islam meliputi semua sisi kehidupan dan bertujuan untuk mendirikan satu kod moral yang kukuh, yang selaras dengan prinsip-prinsip asas ajaran ilahi. Pada masa surah ini diturunkan, masyarakat Muslim masih lemah. Para penganut Islam belum lagi memperoleh kuasa untuk menyusun masyarakat dan kehidupan umat mengikut prinsip-prinsip Islam. Namun, Islam tetap menzahirkan penentangannya terhadap perbuatan kezaliman yang terang-terangan serta urusan yang tidak beretika.

Indeed this warning, coming so early in the Makkan period, gives an idea of the nature of the religion of Islam. It demonstrates that Islam embraces all sides of life and aims to establish a firm moral code which accords with the basic principles of divine teachings. At the time when this sūrah was revealed the Muslim community was still weak. The followers of Islam had not yet won power in order to organize society and the life of the community according to Islamic principles. Yet Islam demonstrated its opposition to those acts of flagrant injustice and unethical dealings.

Ia mengisytiharkan perang terhadap golongan yang zalim dan mengancam mereka dengan celaka serta kebinasaan pada ketika mereka adalah penguasa-penguasa Makkah yang berkuasa. Ia mengisytiharkan pendirian tegasnya yang tidak berkompromi terhadap ketidakadilan yang dialami oleh rakyat jelata, yang tidak pernah diusahakannya untuk dibuai ke dalam keadaan lalai dan acuh tak acuh.

It declared war against stinters and threatened them with woe and destruction at a time when they were the powerful rulers of Makkah. It declared its uncompromising stand against the injustices suffered by the masses whom it has never sought to lull into a state of lethargy and apathy.

Ini memberi kita gambaran tentang motif sebenar di sebalik penentangan degil para pembesar Makkah terhadap Islam. Mereka tentu sedar sepenuhnya bahawa seruan Muhammad ﷺ bukanlah sekadar persoalan keyakinan peribadi yang hanya menuntut pengakuan lisan tentang keesaan Tuhan dan kenabian Muhammad ﷺ, serta satu bentuk solat yang ditujukan kepada Tuhan dan bukan kepada berhala.

This gives us an insight into the real motives behind the stubborn opposition to Islam by the masters of Makkah. They were undoubtedly keenly aware that what Muĥammad (peace be upon him) was calling for was not merely a matter of personal conviction which demanded no more than a verbal assertion of God’s oneness and Muĥammad’s prophethood, and a form of prayer addressed to God and not idols.

Mereka menyedari bahawa agama baharu itu akan mewujudkan satu cara hidup yang akan menyebabkan asas kedudukan dan kepentingan mereka runtuh. Mereka sedar sepenuhnya bahawa agama baharu tersebut, menurut sifat dasarnya, tidak menerima sebarang perkongsian atau kompromi dengan konsep-konsep duniawi yang asing daripada asas ilahinya, dan bahawa ia merupakan ancaman besar kepada segala nilai jahiliyyah. Itulah sebabnya mereka melancarkan serangan mereka, yang berterusan dengan penuh kekuatan sebelum dan selepas hijrah kaum Muslimin ke Madinah. Ia adalah serangan yang dilancarkan untuk mempertahankan cara hidup mereka secara menyeluruh, bukan sekadar satu set konsep yang tidak memberi kesan melangkaui penerimaan individu dan keyakinan peribadi.

They realized that the new faith would establish a way of life which would cause the very basis of their positions and interests to crumble. They were fully aware that the new religion, by its very nature, did not admit any partnership or compromise with any worldly concepts alien to its divine basis, and that it posed a mighty threat to all jāhiliyyah values. This is why they launched their offensive, which continued in full force both before and after the Muslims’ migration to Madinah. It was an offensive launched to defend their way of life in its entirety, not only a set of concepts which have no effect beyond individual acceptance and personal conviction.

Mereka yang, pada setiap zaman dan di mana sahaja, cuba menghalang Islam daripada menyusun dan memerintah kehidupan manusia juga mengiktiraf fakta-fakta asas ini. Mereka sangat sedar bahawa cara hidup Islam yang tulen dan lurus mengancam susunan mereka yang zalim, kepentingan mereka, struktur mereka yang kosong serta amalan-amalan mereka yang menyimpang. Sesungguhnya golongan penindas yang suka mengurangkan hak orang lain (penindasan mereka dalam apa bentuk sekalipun dan di mana sahaja ia berlaku, sama ada dalam wang dan kewangan, atau dalam hak dan tanggungjawab) adalah mereka yang paling takut kepada kebangkitan Islam dan pelaksanaan kaedah-kaedahnya yang adil.

Those, in any age or land, who attempt to prevent Islam from organizing and ruling human life also recognize these essential facts. They know very well that the pure and straightforward Islamic way of life endangers their unjust order, interests, hollow structure and deviant practices. Indeed the tyrannical stinters — whatever form their stinting takes and wherever it is, in money and finance, or in rights and duties — are those who fear most the ascendancy of Islam and the implementation of its just methods.

Wakil-wakil dua suku Arab di Madinah, iaitu Aws dan Khazraj, yang mengikrarkan sokongan dan kesetiaan mereka kepada Nabi ﷺ juga mengetahui semua ini. Ibn Ishaq, penulis biografi Nabi ﷺ, menulis: `Asim bin `Umar bin Qatadah memberitahu saya bahawa apabila kaum Muslim Madinah datang untuk memberikan baiah kepada Nabi ﷺ, al-`Abbas bin `Ubadah al-Ansari, yang tergolong dalam puak Salim bin `Awf, berkata kepada mereka: "Wahai kaum Khazraj! Adakah kamu tahu apa sebenarnya makna baiah kamu kepada lelaki ini?" Mereka menjawab: "Ya, kami tahu." Balasannya ialah: "Kamu berbaiah untuk memerangi seluruh umat manusia, yang berkulit putih dan hitam sama sekali! Maka lebih baik kamu membiarkannya sekarang jika kamu fikir kamu akan menyerahkannya kepada musuh-musuhnya apabila kamu menanggung kerugian harta atau kehilangan pemimpin kamu. Jika kamu melakukan perkara sedemikian, kamu akan mendatangkan kehinaan besar ke atas diri kamu, baik dalam kehidupan ini mahupun kehidupan akhirat. Tetapi jika kamu rasa kamu akan menunaikan janji kamu walaupun terpaksa berkorban harta dan nyawa, maka teruskanlah, kerana ini akan menjadi yang terbaik bagi kamu di dunia dan di akhirat!" Mereka berkata: "Kami menyatakan kesetiaan dan sokongan kami serta bersedia menanggung apa jua pengorbanan, sama ada harta atau diri!" Lalu mereka menoleh kepada Nabi ﷺ dan bertanya: "Apakah ganjaran kami jika kami menunaikan janji kami?" Baginda ﷺ menjawab: "Syurga." Mereka berkata: "Hulurkan tangan kamu." Maka baginda ﷺ menghulurkan tangannya, lalu mereka memberikan baiah sokongan mereka.

The representatives of the two Arabian tribes of Madinah, the Aws and the Khazraj, who pledged their support and loyalty to the Prophet were also aware of all this. Ibn Isĥāq, the Prophet’s biographer, wrote: `Āşim ibn `Umar ibn Qatādah told me that when the Madinan Muslims came to give their pledge to the Prophet, al- `Abbās ibn `Ubadah al-Anşārī, who belonged to the clan of Sālim ibn `Awf, said to them: “You Khazraj! Do you know what your pledge to this man really means?” They answered “Yes, we do.” His rejoinder was: “You are pledging to fight the rest of mankind, white and black alike! So it would be better to leave him alone now if you think you would give him up to his enemies in the event of your sustaining material losses or losing your leaders. If you do such a thing you will bring upon yourselves great humiliation both in this life and in the life hereafter. But if you feel that you will honour your pledges despite any sacrifice in money and men, then go ahead, because this will be best for you here and in the hereafter!” They said: “We offer our loyalty and support and declare our readiness to sustain any sacrifice, material or personal!” Turning to the Prophet, they asked him: “What will be our reward if we honour our pledges?” He said: “Heaven.” They said: “Stretch out your hand.” He did and they gave him their pledges of support.

Para penyokong ini, sama seperti para penguasa zalim di Makkah, amat menyedari hakikat Islam. Mereka sedar bahawa Islam memperjuangkan keadilan dan kesaksamaan yang mutlak dalam tatanan sosial yang ingin dibentuknya. Islam tidak menerima kezaliman, penindasan, kesombongan, ketidakadilan mahupun eksploitasi.

These supporters, like the Makkan tyrants, were keenly aware of the nature of Islam. They realized that it stands for absolute justice and fairness in the social order it seeks to create. It accepts no tyranny, oppression, conceit, injustice or exploitation.

Oleh itu, ia berhadapan dengan gabungan kekuatan segala bentuk kezaliman, kesombongan dan penindasan.

Hence it faces the combined forces of all forms of despotism, arrogance and exploitation.

"Tidakkah orang-orang seperti itu menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan semula pada hari yang besar, iaitu hari ketika seluruh umat manusia akan berdiri di hadapan Tuhan sekalian alam?" (Ayat 4-6) Sikap mereka amat pelik. Hanya dengan memikirkan bahawa mereka akan dibangkitkan semula pada hari yang agung itu, ketika seluruh umat manusia berdiri sebagai individu biasa di hadapan Tuhan alam semesta, menanti penghakiman-Nya yang adil tanpa sebarang sokongan dari mana-mana pihak, sepatutnya sudah cukup untuk membuatkan mereka mengubah haluan. Namun mereka tetap berdegil, seolah-olah tidak pernah terlintas di fikiran mereka tentang kebangkitan selepas kematian.

“Do such people not think that they will be raised to life on a great day, the day when all mankind shall stand before the Lord of all the worlds?” (Verses 4-6) Their attitude is singularly strange. The mere idea of being raised to life again on that great day, when all mankind shall stand as ordinary individuals in front of the Lord of the universe, awaiting His just judgement, without support from any quarter, should be enough to make them change course. But they persist, as if the thought of being raised to life after death has never crossed their minds.

Mereka disebut sebagai "penipu timbangan" (al-muṭaffifīn) dalam bahagian pertama surah ini; tetapi dalam bahagian kedua mereka digambarkan sebagai orang-orang yang melampaui batas. Surah ini meneruskan dengan menerangkan kedudukan golongan ini di sisi Tuhan, keadaan mereka dalam kehidupan ini, dan apa yang menanti mereka pada hari yang besar itu. "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya catatan orang-orang yang durhaka itu tersimpan dalam Sijjīn. Dan tahukah engkau apakah Sijjīn itu? Ia adalah catatan yang tertulis. Celakalah pada hari itu bagi orang-orang yang mendustakan, iaitu mereka yang mendustakan Hari Pembalasan. Tiada yang mendustakannya melainkan setiap orang yang melampaui batas lagi berdosa, yang apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepadanya, dia berkata: 'Dongeng-dongeng orang dahulu kala!' Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka lakukan itu telah menutup hati mereka dengan karat. Sekali-kali tidak! Sesungguhnya pada hari itu mereka benar-benar dihalang daripada (melihat) Tuhan mereka. Kemudian sesungguhnya mereka pasti masuk ke dalam neraka yang menyala-nyala, lalu dikatakan kepada mereka: 'Inilah (azab) yang dahulu kamu dustakan!'" (Ayat 7-17) Mereka menyangka bahawa mereka tidak akan dibangkitkan semula selepas mati, lalu al-Qur'ān menegur mereka dan menegaskan bahawa catatan segala amalan mereka sentiasa disimpan.

They are called stinters in the first part of the sūrah; but in the second they are described as transgressors. The sūrah proceeds to describe the standing of this group with God, their situation in this life, and what awaits them on the great day. “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers who deny the Day of Judgement. None denies it but the guilty aggressors, the evildoers, who, when Our revelations are recited to them, cry: ‘Fables of the ancients!’ No indeed! Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts. No indeed! On that day they shall be shut out from their Lord. They shall enter the blazing fire, and will be told: ‘This is (the reality) which you denied!” (Verses 7-17) They think they will not be raised to life after death, so the Qur’ān rebukes them and affirms that a record of their actions is kept.

Lokasi rekod itu dinyatakan sebagai pengesahan tambahan terhadap fakta tersebut, walaupun ia merupakan lokasi yang tidak diketahui oleh manusia. Mereka diancam dengan kecelakaan dan kebinasaan pada hari apabila rekod mereka diteliti: “Sekali-kali tidak! Sesungguhnya rekod orang-orang yang durhaka itu berada di dalam Sijjīn. Tahukah engkau apakah Sijjīn itu? Ia adalah rekod yang tertulis. Celakalah pada hari itu bagi orang-orang yang mendustakan.” (Ayat 7-10)

The location of that record is specified as an additional confirmation of the fact, albeit a location unknown to man. They are threatened with woe and ruin on that day when their record shall be reviewed: “No indeed! The record of the transgressors is in Sijjīn. Would that you knew what Sijjīn is! It is a record inscribed. Woe on that day to the unbelievers.” (Verses 7-10)

Orang-orang yang durhaka, sebagaimana maksud istilah Arab fujjār di sini, ialah mereka yang terlalu berlebihan dalam melakukan dosa. Kitab mereka ialah rekod amalan mereka. Kita tidak mengetahui hakikat kitab ini, dan kita juga tidak diwajibkan untuk mengetahuinya. Keseluruhan perkara ini tergolong dalam alam yang tidak kita ketahui sedikit pun, kecuali apa yang diberitahu kepada kita oleh Tuhan. Pernyataan bahawa terdapat rekod amalan orang-orang durhaka di dalam Sijjīn, diikuti dengan ungkapan Al-Qur'an yang biasa, yang berhubung dengan makna keagungan: "Alangkah baiknya jika engkau tahu apakah Sijjīn itu!" (Ayat 8). Dengan demikian, si pendengar dibuat merasakan bahawa keseluruhan perkara ini terlalu agung untuk difahami sepenuhnya.

The transgressors, as the Arabic term, fujjār, here connotes, are those who indulge excessively in sin. Their book is the record of their deeds. We do not know the nature of this book and nor are we required to know. The whole matter belongs to that realm of which we know nothing except what we are told by God. The statement that there is a record in Sijjīn of the transgressors’ deeds, is followed by the familiar Qur’ānic form of expression associated with connotations of greatness: “Would that you knew what Sijjīn is!” (Verse 8) Thus, the addressee is made to feel that the whole matter is too great to be fully understood.

Surah itu kemudian memberikan gambaran lanjut tentang kitab orang-orang yang melampaui batas: "Ia adalah catatan yang tertulis." (Ayat 9) Tidak ada kemungkinan penambahan atau pengurangan, sehingga ia dibuka pada hari yang besar itu. Apabila hal ini berlaku, "celakalah pada hari itu bagi orang-orang yang mendustakan." (Ayat 10) Kemudian kita diberikan maklumat tentang perkara kekufuran, serta sifat sebenar orang-orang kafir yang menafikan Hari Pembalasan. "Tiada yang mendustakannya melainkan orang-orang yang melampaui batas lagi berdosa, yang apabila ayat-ayat Kami dibacakan kepada mereka, mereka berkata: Dongeng-dongeng orang dahulu kala!" (Ayat 12-13) Maka, kezaliman dan perbuatan buruk mendorong pelakunya untuk mendustakan Hari Pembalasan dan bersikap biadab serta kurang sopan terhadap Al-Qur'an, dengan menggambarkannya sebagai "Dongeng-dongeng orang dahulu kala!" Gambaran ini oleh orang-orang kafir, tentunya, berasaskan hakikat bahawa Al-Qur'an memuatkan beberapa kisah sejarah tentang umat terdahulu. Kisah-kisah ini dikemukakan sebagai pengajaran bagi generasi kemudian kerana ia menunjukkan dengan sangat jelas bagaimana berlakunya hukum-hukum Ilahi yang menjadi ketentuan bagi semua umat dan generasi.

The sūrah then gives a further account of the transgressors’ book: “It is a record inscribed.” (Verse 9) There is no possibility of addition or omission until it is thrown open on that great day. When this takes place, “woe on that day to the unbelievers.” (Verse 10) Then we are given information about the subject of unbelief, and the true character of the unbelievers who deny the Day of Judgement. “None denies it but the guilty aggressors, the evildoers, who, when Our revelations are recited to them, cry: Fables of the ancients!” (Verses 12-13) So, aggression and bad deeds lead the perpetrators to deny the Day of Judgement and to take a rude and ill-mannered attitude towards the Qur’ān, describing it as “Fables of the ancients!” This description by the unbelievers is, of course, based on the fact that the Qur’ān contains some historical accounts of former nations. These accounts are related as a lesson for later generations as they demonstrate with much clarity the working of the divine rules to which all nations and generations are subject.

Mereka dicela dengan keras dan dikeji kerana kurang ajar dan penolakan mereka terhadap kebenaran. Makna-makna ini, yang dibawa oleh perkataan Arab kallā, diterjemahkan di sini sebagai ‘Tidak sekali-kali’, digandingkan dengan penegasan bahawa dakwaan mereka tidak berasas. Kemudian kita diberikan gambaran tentang motif kekufuran mereka yang angkuh dan sebab-sebab mereka tidak mampu melihat kebenaran yang nyata atau memberi respons kepadanya: “Perbuatan mereka sendiri telah menutup hati mereka dengan lapisan karat.” (Ayat 14) Sesungguhnya hati orang yang terus melakukan dosa menjadi tumpul, seolah-olah ia diselubungi tirai tebal yang membiarkan mereka dalam kegelapan yang pekat, tidak mampu melihat cahaya. Dengan demikian, mereka beransur-ansur kehilangan kepekaan dan menjadi tidak bernyawa.

They are strongly rebuked and reprobated for their rudeness and rejection of the truth. These connotations, carried by the Arabic term kallā, translated here as ‘No indeed’, are coupled with an assertion that their allegations are unfounded. We are then given an insight into the motives of their insolent disbelief and the reasons for their inability to see the obvious truth or respond to it: “Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts.” (Verse 14) Indeed the hearts of those who indulge in sin become dull, as if they are veiled by a thick curtain which keeps them in total darkness, unable to see the light. Thus they gradually lose their sensitivity and become lifeless.

Nabi ﷺ bersabda: “Apabila seorang lelaki melakukan dosa, sebuah titik hitam akan tercalit di hatinya. Jika dia meninggalkannya, memohon ampun dan bertaubat, hatinya akan digilap; tetapi jika dia terus melakukannya, titik-titik itu akan bertambah.” [Diriwayatkan oleh Ibn Jarīr, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī dan Ibn Mājah.] Al-Tirmidhī menyatakan hadith ini sahih. Versi al-Nasā’ī berbeza dari segi lafaznya tetapi tidak dari segi maksudnya. Versinya boleh diterjemahkan seperti berikut: “Apabila seorang lelaki melakukan dosa, sebuah titik hitam terbentuk di hatinya. Jika dia berhenti, memohon ampun dan bertaubat, hatinya akan digilap; tetapi jika dia terus melakukannya, titik itu akan membesar sehingga menutupi seluruh hatinya. Inilah yang dimaksudkan oleh God apabila Dia berfirman: ‘Sekali-kali tidak! Bahkan apa yang mereka usahakan itu telah menutupi hati mereka dengan karat.’” {Ayat 14} Menerangkan ayat ini, Imam al-Ḥasan al-Baṣrī berkata: “Ia adalah satu dosa di atas dosa yang lain, sehingga hati menjadi buta dan mati.” Dengan itu, kita telah mengetahui keadaan orang-orang kafir yang melampaui batas, serta punca-punca pelanggaran dan penolakan kebenaran mereka. Kemudian kita diberitahu apa yang akan berlaku kepada mereka pada hari yang besar itu, suatu nasib yang setimpal dengan perbuatan jahat dan pendustaan mereka terhadap kebenaran: “Sekali-kali tidak! Sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar terhijab daripada Tuhan mereka. Kemudian sesungguhnya mereka pasti masuk neraka yang menyala. Kemudian dikatakan (kepada mereka): ‘Inilah (azab) yang dahulu kamu dustakan.’” {Ayat 15-17} Oleh kerana dosa-dosa mereka telah menutupi hati mereka dengan tabir yang tebal, mereka tidak dapat merasai kehadiran God dalam kehidupan ini, dan adalah wajar mereka tidak dibenarkan melihat wajah-Nya yang mulia.

The Prophet says: “When a man commits a sin, it throws a black spot over his heart. If he repents, his heart is polished; but if he persists in his practice, the stains increase.” [Related by Ibn Jarīr, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah.] Al-Tirmidhī describes this ĥadīth as authentic. Al-Nasā’ī’s version differs in wording but not in import. His version may be translated as follows: “When a man commits a sin, a black spot is formed on his heart. If he desists, prays for forgiveness and repents, his heart will be polished; but if he persists, the spot grows bigger until it has covered his whole heart. This is what God refers to when He says: ‘No indeed! Their own deeds have cast a layer of rust over their hearts.’’’ (Verse 14) Explaining this verse, Imām al-Ĥasan al-Başrī said: “It is a case of one sin on top of another until the heart is blinded and dies.” Thus we have learnt the situation of transgressing unbelievers, as well as their motives for transgression and rejection of the truth. Then we are told what will happen to them on that great day, a destiny which befits their evil deeds and denial of the truth: “On that day they shall be shut out from their Lord. They shall enter the blazing fire, and will be told: ‘This is [the reality] which you denied!” (Verses 15-17) Because their sins have cast a thick veil over their hearts, they are unable in this life to feel God’s presence, and it is only appropriate that they not be allowed to see His glorious face.

Mereka akan dinafikan kebahagiaan agung ini, yang hanya dikurniakan kepada mereka yang hati dan jiwanya begitu bersih dan jernih sehingga layak untuk bersama Tuhan mereka, tanpa sebarang bentuk perpisahan atau pengasingan. Golongan seperti ini digambarkan dalam Surah 75, Al-Qiyamah: {Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri, kepada Tuhannya mereka melihat.} (75: 22-23)

They will be deprived of this great happiness, which is bestowed only on those whose hearts and souls are so clean and transparent that they deserve to be with their Lord, without any form of separation or isolation. Such people are described in Sūrah 75, The Resurrection: “On that day there shall be joyous faces, looking towards their Lord.” (75: 22-23)

Pemisahan daripada Tuhan mereka ini ialah hukuman dan kehilangan yang paling besar dan paling menyeksakan. Ia adalah pengakhiran yang menyedihkan bagi seorang manusia yang kemanusiaannya sendiri hanya berasal daripada satu sumber, iaitu hubungannya dengan Tuhan, Tuhan yang Maha Pemurah. Apabila manusia tercabut daripada sumber kemuliaan ini, dia kehilangan seluruh kemanusiaannya dan jatuh ke tahap yang memastikan neraka menjadi ganjaran yang setimpal baginya: "Mereka akan memasuki api yang menyala-nyala." (Ayat 16) Di samping itu, ada sesuatu yang jauh lebih buruk dan jauh lebih menyeksakan, iaitu celaan. "Dan akan dikatakan kepada mereka: 'Inilah [kenyataan] yang kamu dustakan!'" (Ayat 17)

This separation from their Lord is the greatest and most agonizing punishment and deprivation. It is a miserable end of a man whose very humanity is derived from only one source, namely his contact with God, his benevolent Lord. When man is torn away from this source of nobleness he loses all his humanity and sinks to a level which ensures hell is his just reward: “They shall enter the blazing fire.” (Verse 16) On top of this, there is something much worse and much more agonizing, namely, rebuke. “And will be told: ‘This is [the reality] which you denied!” (Verse 17)

Kemudian diikuti dengan penceritaan tentang kumpulan yang lain, iaitu orang-orang yang soleh. Ini disampaikan mengikut cara al-Quran yang lazim, iaitu dengan memberikan dua gambaran yang bertentangan secara terperinci, supaya satu perbandingan yang teliti dapat dibuat: "Sekali-kali tidak! Sesungguhnya kitab catatan orang-orang yang berbakti (soleh) itu tersimpan di dalam 'Illiyyin."

Then follows an account of the other group, the righteous. This is given in the customary Qur’ānic manner of providing two elaborately contrasting images, so that a detailed comparison may be drawn: “But the record of the righteous is in ‘Illiyūn.

Alangkah baiknya jika kamu mengetahui apakah ʿIlliyyūn itu! Ia adalah catatan yang tertulis, disaksikan oleh mereka yang paling dekat dengan Tuhan. Sesungguhnya orang-orang yang berbakti akan berada dalam kenikmatan. Mereka duduk [bersandar] di atas dipan-dipan sambil memandang sekeliling. Pada wajah mereka kamu akan melihat cahaya kenikmatan. Mereka diberi minum dari minuman murni yang tersegel, dengan segel dari kasturi; untuk yang demikian itulah hendaknya orang-orang berlomba-lomba berlomba. Minuman itu dicampur dengan air dari Tasnīm, sebuah mata air yang diminum oleh mereka yang paling dekat dengan Tuhan.

Would that you knew what ‘Illiyūn is! It is a record inscribed, witnessed by those who are closest to God. The righteous will surely be in bliss. [Reclining] on couches, they will look around them. In their faces you shall mark the glow of bliss. They will be given to drink of a pure-drink, securely sealed, with a seal of musk, for this let the strivers emulously strive. It is a drink mixed with the waters of Tasnīm, a fountain at which those who are closest to God will drink.”(Verses 18-28)

Bahagian ini bermula dengan perkataan Arab kallā, yang membawa makna teguran yang keras dan perintah yang tegas kepada orang-orang yang melampaui batas supaya berhenti daripada penolakan mereka terhadap kebenaran. Kemudian ia beralih kepada menyebut orang-orang yang benar. Oleh kerana catatan orang-orang yang melampaui batas berada di Sijjīn, maka catatan orang-orang yang benar berada di ‘Illiyūn. Perkataan ‘orang-orang yang benar’ merujuk kepada mereka yang taat dan melakukan kebaikan. Mereka adalah bertentangan sama sekali dengan orang-orang yang melampaui batas, yang terlibat dalam setiap bentuk keterlaluan. Nama ‘Illiyūn membawa makna ketinggian dan keagungan, yang menunjukkan bahawa Sijjīn pula berkaitan dengan kehinaan dan kerendahan. Nama itu diikuti dengan bentuk seruan yang sering digunakan dalam al-Qur’ān untuk menzahirkan rasa misteri dan keagungan: “Alangkah baiknya jika engkau mengetahui apakah ‘Illiyūn itu!” (Ayat 19)

This section of the sūrah starts with the Arabic term, kallā, which connotes strong reproach and a firm command to the transgressors to desist from their rejection of the truth. It then proceeds to speak about the righteous. Since the record of the transgressors is in Sijjīn, that of the righteous is in ‘Illiyūn. The term ‘righteous’ refers to the obedient who do good. They are the exact opposite of the transgressors, who indulge in every excess. The name ‘Illiyūn connotes elevation and sublimity, which suggests that Sijjīn is associated with baseness and ignominy. The name is followed by the form of exclamation often used in the Qur’ān to cast notions of mystery and grandeur: “Would that you knew what ‘Illiyūn is!” (Verse 19)

Surah itu kemudian menyatakan bahawa kitab orang-orang yang benar ialah "catatan yang tertulis, disaksikan oleh mereka yang paling hampir kepada Tuhan." (Ayat 20-21) Kami telah menyatakan maksud "catatan yang tertulis" sebelum ini. Di sini kita diberitahu bahawa malaikat yang paling hampir kepada Tuhan melihat kitab ini dan menyaksikannya. Pernyataan ini memberi gambaran bahawa catatan orang-orang yang benar dikaitkan dengan kemuliaan, kesucian dan keluhuran. Malaikat yang paling hampir kepada Tuhan memandangnya dan menikmati gambaran perbuatan mulia dan sifat-sifat yang gemilang di dalamnya. Keseluruhan gambaran ini menjadi bukti kehormatan yang diterima oleh orang-orang yang benar.

The sūrah then states that the book of the righteous is “a record inscribed, witnessed by those who are closest to God.” (Verses 20-21) We have already stated what is meant by ‘a record inscribed.’ We are told here that the angels closest to God see this book and witness it. This statement gives the feeling that the record of the righteous is associated with nobility, purity and sublimity. The angels closest to God look at it and enjoy its description of noble deeds and glorious characteristics. The whole image provides evidence of the honour the righteous receive.

Berikut ialah gambaran tentang keadaan yang dihadapi oleh orang-orang yang soleh.

There follows an account of the situation in which the righteous find themselves.

Kita diberitahu tentang kenikmatan yang mereka rasakan pada hari yang agung itu: {Sesungguhnya orang-orang yang berbakti benar-benar berada dalam kenikmatan.} (Ayat 22) Ini berbeza dengan neraka, tempat tinggal orang-orang yang melampaui batas.

We are told of the bliss they enjoy on that great day: “The righteous will surely be in bliss.” (Verse 22) This contrasts with hell, in which the transgressors dwell.

“[Bersandar di atas dipan-dipan sambil memandang-mandang.” (Ayat 23) Ini bermaksud mereka diberi kedudukan yang mulia. Mereka memandang ke mana sahaja yang mereka kehendaki. Mereka tidak perlu menundukkan pandangan kerana merendahkan diri; dan mereka tidak mengalami apa-apa yang mengganggu perhatian mereka. Gambaran di sini melambangkan bagi orang Arab, yang merupakan kaum pertama yang diseru oleh al-Qur’ān, bentuk keselesaan dan kemewahan yang tertinggi.

“[Reclining! on couches they will look around them.” (Verse 23) This means that they are given a place of honour. They look wherever they wish. They do not have to look down, out of humility; and they suffer nothing which distracts their attention. The description here represents to the Arabs, who were the first to be addressed by the Qur’ān, the highest form of comfort and luxury.

Dalam kenikmatan mereka, orang-orang yang benar hidup dalam keselesaan mental dan fizikal. Wajah mereka bercahaya dengan kegembiraan yang jelas: "Engkau akan mengenali pada wajah mereka seri kenikmatan. Mereka akan diberi minum dari minuman yang tulen, yang dimeterai, dengan meterai kasturi." (Ayat 24-26) Minuman mereka benar-benar suci tanpa sebarang tambahan yang tidak diingini atau zarah debu.

In their bliss, the righteous live in mental and physical comfort. Their faces are radiant with unmistakable joy: “In their faces you shall mark the glow of bliss. They will be given to drink of a pure- drink, securely sealed, with a seal of musk.” (Verses 24-26) Their drink is absolutely pure without any unwanted additions or particles of dust.

Menggambarkannya sebagai dimeterai dengan kasturi secara rapi mungkin menunjukkan bahawa ia disediakan siap dalam bekas yang tertutup rapi untuk dibuka apabila diperlukan kesegaran. Semua ini menambah kesan bahawa penjagaan yang teliti telah diambil. Fakta bahawa meterainya ialah kasturi juga menambah unsur keanggunan dan kemewahan. Walau bagaimanapun, keseluruhan gambaran ini hanya dapat difahami dalam batas pengalaman manusia di dunia ini.

Describing it as securely sealed with musk indicates, perhaps, that it is ready made in secured containers to be opened when refreshment is needed. All this adds to the impression of meticulous care being taken. The fact that the seal is of musk also adds an element of elegance and luxury. The whole picture, however, is understood only within the limits of human experience in this world.

Dalam kehidupan yang akan datang, manusia akan memiliki konsep, selera dan ukuran yang berbeza, yang akan bebas daripada segala ikatan dunia yang terbatas ini.

In the life to come people will have different concepts, tastes and standards which will be free from all the bonds of this limited world.

Penerangan ini diteruskan dalam dua ayat berikut: "Minuman itu dicampur dengan air Tasnīm, iaitu mata air yang diminum oleh mereka yang paling dekat dengan Tuhan." (Ayat 27-28) Minuman yang suci dan dimeterai dengan kukuh ini dibuka dan dicampur dengan sukatan air daripada mata air yang bernama Tasnīm, yang digambarkan sebagai mata air yang diminum oleh golongan terpilih yang hampir dengan Tuhan. Sebelum bahagian terakhir gambaran ini diberikan, kita juga diberi satu arahan yang penting: "Demi nikmat ini, hendaklah orang-orang yang berusaha berlumba-lumba berusaha." (Ayat 26)

The description is carried further in the following two verses: “It is a drink mixed with the waters of Tasnīm, a fountain at which those who are closest to God will drink.” (Verses 27-28) o, this pure, securely sealed drink is opened and mixed with a measure of the water from a fountain called Tasnīm and described as the one from which the favoured who are close to God drink. Before this last part of the description is given we are also given a significant instruction: “For this let the strivers emulously strive.” (Verse 26)

Orang-orang curang yang menipu sesama manusia itu tidak mengindahkan Hari Kiamat, dan yang lebih buruk lagi, mereka menafikan bahawa Hari Perhitungan itu akan datang. Hati mereka telah menjadi keras akibat dosa dan kelampauan mereka, dan mereka berusaha tanpa henti demi harta dunia yang hina.

Those stinters who defraud their fellow men pay no regard to the Day of Judgement, and, worse still, deny that such a Day of Reckoning will come. Hardened by their sins and excesses, they strive endlessly for the petty riches of this world.

Setiap daripada mereka berusaha untuk mengatasi yang lain dan memperoleh sebanyak mungkin. Oleh itu, dia terlibat dalam segala jenis ketidakadilan dan kejahatan demi kemewahan dan kehormatan yang sementara. Kemewahan dan kehormatan jenis lain yang layak diperebutkan ialah: "Untuk yang sedemikian itulah hendaknya orang-orang yang berlumba-lumba berlumba-lumba." (Ayat 26)

Each of them tries to outdo the others and gain as much as possible. Hence, he indulges in all types of injustice and vice for the sake of ephemeral luxuries. It is the other type of luxury and honour which deserves emulous striving: “For this let the strivers emulously strive.” (Verse 26)

Mereka yang berusaha untuk mendapatkan sesuatu dari dunia ini, tidak kira betapa hebat, agung atau mulianya ia, sebenarnya sedang berusaha untuk sesuatu yang kosong, murah dan sementara.

Those who strive for an object of this world, no matter how superb, grand or honourable it is, are in reality striving for something hollow, cheap and temporary.

Dunia ini secara keseluruhannya, pada pandangan Tuhan, tidak bernilai walau sehelai sayap nyamuk. Akhirat itulah yang benar-benar mempunyai berat di sisi-Nya. Oleh itu, ia sepatutnya menjadi matlamat untuk persaingan yang bersungguh-sungguh dan usaha yang penuh semangat.

This world, in its totality, is not worth, in God’s view, one mosquito’s wing. It is the hereafter which carries real weight with Him. So, it should be the goal for strenuous competition and zealous striving.

Adalah menakjubkan bahawa usaha untuk akhirat mengangkat jiwa setiap orang yang berusaha, manakala persaingan untuk harta dunia menjatuhkan jiwa para pesaing ke tahap yang paling rendah. Apabila manusia bekerja tanpa henti untuk mencapai kebahagiaan akhirat, kerjanya itu menjadikan dunia ini tempat yang bahagia dan suci bagi semua orang. Sebaliknya, usaha yang dibuat untuk mencapai matlamat duniawi menjadikan dunia ini sebuah paya yang kotor, tempat haiwan saling menerkam dan serangga menggigit daging orang-orang yang benar.

It is remarkable that striving for the hereafter elevates the souls of all strivers, while competition for worldly objects sinks the competitors’ souls to the lowest depths. As man works continuously to achieve the happiness of the hereafter, his work makes this world a happy and pure one for everybody. On the other hand, efforts made for the achievement of worldly ends turn this world into a filthy marsh, where animals devour one another and insects bite the flesh of the righteous.

Berusaha untuk akhirat tidak menjadikan bumi sebagai padang pasir yang tandus, sebagaimana sangkaan sebahagian orang yang melampaui batas. Islam menganggap dunia ini sebagai ladang, dan akhirat sebagai hasilnya.

Striving for the hereafter does not turn the earth into a barren desert, as some transgressors imagine. Islam considers this world a farm, and the hereafter its fruits.

Ia mendefinisikan peranan orang beriman yang sebenar sebagai membina dunia ini sambil mengikuti jalan takwa dan kebaikan. Islam menetapkan bahawa manusia mesti memandang tugasnya sebagai satu ibadah yang memenuhi tujuan kewujudannya sebagaimana ditentukan oleh Tuhan: "Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepada-Ku." (51:

It defines the role of the true believer as the building of this world while following the path of piety and righteousness. Islam stipulates that man must look on his task as an act of worship which fulfils the purpose of his existence as defined by God: “I have not created the jinn and mankind to any end other than that they may worship Me.” (51:

56) Pernyataan, "Untuk itu hendaklah mereka yang berjuang berlumba-lumba dalam berjuang," mengilhamkan manusia untuk memandang jauh melampaui dunia yang terbatas dan kecil ini, ketika dia memulakan tugasnya sebagai khalifah Tuhan di muka bumi. Maka, semasa mereka berusaha membersihkan paya kotor dunia ini, jiwa mereka terangkat ke tahap yang lebih tinggi.

56) The statement, “For this let the strivers emulously strive,” inspires man to look far beyond this finite, little world, as he sets out to fulfil his mission as God’s vicegerent on earth. Thus as they work on purifying the filthy marsh of this world their souls are elevated to new heights.

Kehidupan manusia di dunia ini terbatas, sedangkan kehidupannya yang akan datang berlangsung tanpa batas. Kemewahan dunia ini juga terbatas, sedangkan kebahagiaan syurga terlalu besar untuk kita bayangkan. Unsur-unsur kebahagiaan dalam kehidupan ini diketahui oleh setiap orang, tetapi di akhirat ia berada pada tahap yang sesuai dengan kehidupan yang kekal abadi.

Man’s life on earth is limited while his future life is of limitless duration. The luxuries of this world are also limited while the happiness of paradise is much too great for us to conceive. The elements of happiness in this life are well known to everyone, but in the next world they are on a level befitting a life everlasting.

Apakah perbandingan yang boleh dibuat antara dua gelanggang persaingan atau dua matlamat ini, walaupun kita menggunakan cara manusia untuk menimbang kerugian dengan keuntungan? Sesungguhnya ia adalah satu perlumbaan dan satu persaingan: "Maka hendaklah orang-orang yang berlumba-lumba berlumba-lumba untuk itu." (Ayat 26)

What comparison can then hold between the two spheres of competition or the two goals, even when we apply the human method of balancing losses against profits? It is, indeed, one race and a single competition: “For this let the strivers emulously strive.” (Verse 26)

Nikmat syurga yang dinikmati oleh orang-orang yang soleh dibincangkan dengan panjang lebar untuk memberikan gambaran terperinci tentang kesusahan, kehinaan dan kurang ajar yang mereka terpaksa tanggung di tangan orang-orang yang melampaui batas. Ulasan akhir surah ini mengejek orang-orang kafir ketika mereka melihat orang-orang soleh menikmati kebahagiaan syurga: “Orang-orang yang gemar melakukan perbuatan dosa mencemuh orang-orang yang beriman dan mengenyitkan mata sesama sendiri ketika melintasi mereka. Apabila mereka kembali kepada kaum mereka, mereka membicarakan orang-orang beriman itu dengan olok-olok, dan apabila melihat mereka, mereka berkata:

The beatitude enjoyed by the righteous is discussed at length in order to give a detailed account of the hardships, humiliation and insolence they are made to suffer at the hands of the transgressors. The final comment of the sūrah taunts the unbelievers as they behold the righteous enjoying heavenly bliss: “Those who are given to sinful practices scoff at the faithful and wink at one another as they pass by them. When they go back to their folk they speak of them with jests, and when they see them they say:

“Sesungguhnya mereka benar-benar telah sesat!” Padahal mereka tidak diberi tugas untuk menjaga orang-orang itu. Maka pada Hari ini [Hari Kiamat], orang-orang yang beriman akan menertawakan orang-orang kafir, sambil mereka bersandar di atas dipan-dipan dan memandang sekeliling mereka. Apakah orang-orang kafir itu diberi balasan atas apa yang dahulu mereka lakukan? (Ayat 29-36)

‘These have indeed gone astray!’ Yet they have not been assigned the mission of being their guardians. So on this Day [of Judgement] the faithful will laugh at the unbelievers, as they recline upon their couches and look around them. Shall the unbelievers be requited for what they were wont to do?” (Verses 29-36)

Gambaran yang dilukiskan oleh al-Qur'an tentang ejekan orang-orang yang berbuat jahat terhadap orang-orang beriman, kekasaran dan kesombongan mereka, serta gelaran mereka bahawa orang-orang beriman itu "telah sesat", diambil secara langsung daripada kehidupan masyarakat Makkah pada waktu itu. Namun perbuatan yang sama berulang kali berlaku pada setiap zaman dan tempat. Ramai orang pada zaman kita sendiri telah menyaksikan tindakan serupa, seolah-olah surah ini diturunkan untuk menggambarkan apa yang mereka lihat dengan mata kepala sendiri. Ini membuktikan bahawa sikap para pelanggar dan orang-orang yang berbuat jahat terhadap orang-orang beriman hampir tidak pernah berubah dari satu negara ke negara lain atau dari satu tempoh masa ke tempoh masa yang lain.

The images portrayed by the Qur’ān of the evildoers’ derision of the faithful, their rudeness and insolence, and their description of the faithful, as having ‘gone astray’ are taken directly from Makkan life at the time. But the same actions happen over and over again in all ages and places. Many people in our own age have witnessed similar actions, and it is as if the sūrah was revealed to describe what they see with their own eyes. This proves that the attitude of the transgressors and the evildoers to the believers hardly ever changes from one country to another or from one period of time to another.

"Mereka yang tenggelam dalam perbuatan dosa menertawakan orang-orang yang beriman." (Ayat 29) Dalam teks asal bahasa Arab, kala lampau digunakan di sini untuk membawa kita jauh dari dunia ini ke akhirat, untuk melihat orang-orang yang benar dalam kenikmatan mereka, sambil kita juga mendengar apa yang berlaku kepada mereka di dunia ini. Orang-orang beriman diperlakukan dengan ejekan dan cemuhan oleh para pelanggar, sama ada kerana mereka miskin atau lemah, atau kerana maruah diri mereka tidak membenarkan mereka membalas cacian daripada para pelaku kejahatan yang hina. Alangkah besarnya perbezaannya: para pelaku kejahatan menganiaya orang-orang beriman dan mentertawakan mereka tanpa malu, sementara orang-orang beriman berpegang teguh kepada maruah diri yang terhormat serta kesabaran.

“Those who are given to sinful practices scoff at the faithful.” (Verse 29) In the Arabic original, the past tense is used here so as to take us away from this world to the hereafter to see the righteous in their bliss while we also hear what happened to them in this world. The believers were made to suffer ridicule and derision by the transgressors, either because they were poor or weak or because their self-respect would not allow them to return the abuse of base evildoers. What a contrast: the evildoers persecute the believers and laugh at them shamelessly while the believers stick to dignified self respect and perseverance.

"Dan mereka saling mengerdipkan mata apabila melintasi orang-orang beriman itu." (Ayat 30) Mereka mengerdipkan mata antara satu sama lain atau melakukan tindakan tertentu yang dimaksudkan sebagai ejekan dan cemuhan. Tingkah laku sedemikian menzahirkan kehinaan dan akhlak buruk mereka. Mereka cuba membuatkan orang-orang beriman berasa malu dan tidak berdaya. "Apabila mereka kembali kepada kaum mereka, mereka membicarakan orang-orang beriman itu dengan gurau senda." Apabila mereka telah memberi makan kepada kejahatan dan fikiran kecil mereka dengan ejekan serta tindakan yang menyakitkan itu, mereka kembali kepada kaum mereka sendiri untuk meneruskan tawa dan cemuhan. Mereka berpuas hati dengan apa yang telah mereka lakukan. Walaupun mereka telah jatuh ke tahap yang paling rendah, mereka tidak dapat membayangkan betapa hinanya diri mereka.

“And wink at one another as they pass by them.” (Verse 30) They wink at one another or make certain actions intended as mockery and derision. Such behaviour betrays their baseness and bad manners. They try to make the believers feel embarrassed and helpless. “When they go back to their folk they speak of them with jests.” When they have nourished their evil, little minds with such mockery and injurious actions they go back to their own folk to continue their laughter and derision. They are satisfied with what they have done. Although they have sunk to the lowest depths, they cannot imagine how contemptible they are.

"Dan apabila mereka melihat orang-orang beriman, mereka berkata: 'Sesungguhnya mereka ini benar-benar telah sesat!'" (Ayat 32) Ini lebih mengherankan lagi! Tiada yang lebih janggal daripada orang-orang yang melampaui batas itu membicarakan tentang kebenaran dan kesesatan, atau berkata bahawa orang-orang beriman itu telah sesat. Kezaliman tidak mengenal batas. Orang-orang yang zalim tidak pernah merasa malu terhadap apa yang mereka lakukan atau katakan. Tuduhan mereka bahawa orang-orang beriman itu telah sesat merupakan bukti yang nyata akan hakikat ini. Al-Qur'an tidak berusaha membela orang-orang beriman atau menyangkal tuduhan jahat yang dilemparkan kepada mereka, kerana tuduhan itu tidak berbaloi untuk disangkal. Namun, Al-Qur'an mentertawakan dengan lantang mereka yang dengan lancang menyibukkan diri dalam urusan yang bukan tanggungjawab mereka: "Padahal mereka tidak diutus untuk menjadi penjaga ke atas orang-orang beriman itu!" (Ayat 33) Tiada siapa yang meminta mereka menjaga orang-orang beriman, mengawasi mereka, atau menilai keadaan mereka. Jadi, mengapa mereka memberikan pendapat yang tidak diminta?

“And when they see them they say: ‘These have indeed gone astray!” (Verse 32) This is even more singular! Nothing is more absurd than that those transgressors should speak about right and error, or that they should say that the believers have gone astray. Transgression knows no limits. The transgressors never feel ashamed of what they do or say. Their description of the believers as having gone astray is a clear manifestation of this fact. The Qur’ān does not try to defend the believers or refute the evil accusation levelled at them, because it is not worth refuting. It laughs loudly, however, at those who involve themselves impudently in something which does not concern them, “Yet they have not been assigned the mission of being their guardians!” (Verse 33) No one has asked them to look after the believers, or to watch over them, or to assess their situation. So why do they give their unsolicited opinion?

Sindiran ini menutup penceritaan tentang apa yang dilakukan oleh orang-orang yang melampaui batas di dunia ini. Surah ini menceritakannya seolah-olah ia sudah menjadi sesuatu yang berlalu, dan memberikan gambaran tentang masa kini, yaitu.

This sarcasm concludes the narration of what the transgressors do in this life. The sūrah relates it as if it is something of the past, and gives an image of the present, i.e.

Di akhirat, ketika orang-orang beriman bergembira dengan kenikmatan syurga mereka: "Maka pada Hari [Kiamat] ini orang-orang yang beriman akan mentertawakan orang-orang kafir, sambil mereka bersandar di atas dipan-dipan dan memandang sekeliling mereka." (Ayat 34-35) Pada hari itu orang-orang kafir akan dijauhkan daripada Tuhan mereka, menanggung keterasingan digabungkan dengan azab neraka ketika mereka diberitahu:

in the hereafter, when the believers rejoice in their heavenly bliss: “So on this Day [of Judgement] the faithful will laugh at the unbelievers, as they recline upon their couches and look around them.” (Verses 34-35) On that day the unbelievers will be shut out from their Lord, suffering isolation combined with the torture of hell when they are told:

“Inilah [realiti] yang kamu dustakan!” (ayat 17). Di hujung yang satu lagi, orang-orang beriman bersandar di atas dipan-dipan, dalam kebahagiaan yang sempurna, menikmati minuman yang suci, yang dimeterai dengan kasturi dan dicampur dengan air Tasnīm. Ketika surah ini melukiskan kedua-dua gambaran tersebut, ia memperlihatkan bagaimana keadaan berbalik; kerana pada waktu itu, orang-orang beriman pula yang mentertawakan orang-orang kafir.

“This is [the reality] which you denied!’ (Verse 17) At the other end of the scale, the believers recline on couches, in total beatitude, partaking of a pure drink which is secured with a seal of musk and mixed with the waters of Tasnīm. As the sūrah draws the two images, it shows how the tables are turned; for then it is the believers who laugh at the unbelievers.

Surah ini diakhiri dengan satu lagi pertanyaan yang lantang dan sarkastik: “Apakah orang-orang kafir akan diberi balasan atas apa yang biasa mereka lakukan?” (Ayat 36). Balasan mereka bukanlah balasan yang baik, sebagaimana yang dimaksudkan oleh istilah yang digunakan di sini. Sebab, kita baru saja diperlihatkan gambaran tentang kebinasaan mereka, yang di sini digambarkan secara sarkastik sebagai ganjaran mereka.

The sūrah concludes with another loud, ironic question: “Shall the unbelievers be requited for what they were wont to do.” (Verse 36) Their requital is not a good one, as the term used here connotes. For we have just been given an image of their doom, which is described here sarcastically, as their reward.

Adegan ejekan orang-orang yang berbuat jahat terhadap orang-orang beriman layak dibincangkan lebih lanjut. Ia digambarkan dengan begitu terperinci, sama seperti adegan terdahulu tentang orang-orang yang benar yang berada dalam kenikmatan syurga. Gambaran yang terperinci ini sangat artistik. Ia juga memberi kesan psikologi yang jelas, iaitu menenangkan, menghiburkan dan memberi jaminan. Minoriti Muslim di Makkah sedang menghadapi serangan berterusan yang melemahkan semangat daripada kaum kafir, tetapi God tidak membiarkan orang-orang Islam sendirian: Dia menghibur mereka dan mendesak mereka supaya terus bersabar.

The scene of the evildoers’ ridicule of the believers merits further discussion. It is portrayed in considerable detail, in the same way as the earlier scene of the righteous in heavenly bliss. This detailed description is highly artistic. It also has a marked psychological effect which is at once soothing, comforting and reassuring. The Muslim minority in Makkah was facing a sustained, demoralizing onslaught by the unbelievers, but God did not leave the Muslims on their own: He comforted them and urged them to persevere.

Mereka dihiburkan oleh fakta bahawa penderitaan mereka digambarkan oleh Tuhan dengan terperinci. Dia melihat apa yang dialami oleh orang-orang yang beriman dan tidak mengabaikan apa yang Dia lihat, walaupun Dia mungkin membiarkan orang-orang kafir berbuat sesuka hati mereka, sekurang-kurangnya untuk seketika. Dia juga melihat bagaimana orang-orang yang zalim mentertawakan penderitaan orang-orang beriman tanpa rasa taubat. Oleh kerana Dia menggambarkan semua ini dalam al-Qur'ān, maka Dia pasti mengambilnya kira. Hal ini sahaja sudah cukup sebagai penghiburan bagi orang-orang yang beriman.

They are comforted by the very fact that their sufferings are outlined by God in detail. He sees what the believers suffer and does not ignore what He sees, although He may let the unbelievers do as they wish, if only for a while. He also sees how the transgressors laugh unrepentantly at the sufferings of the faithful. Since He describes all this in the Qur’ān then He must take it into account. This, in itself, is enough consolation for the believers.

Terdapat juga kata-kata sindiran yang keras terhadap orang-orang yang zalim. Kata-kata itu mungkin tidak disedari oleh orang-orang kafir kerana kegemaran mereka dalam amalan-amalan dosa telah membuat hati mereka menjadi tumpul. Namun hati orang-orang beriman yang sangat peka tersentuh dan terhibur olehnya.

There are also those scornful remarks about the evildoers. They may go unnoticed by the unbelievers because their indulgence in their sinful practices have made them insensitive. The highly sensitive hearts of the believers, however, are touched and comforted by them.

Perlu dicatat bahawa satu-satunya penghiburan yang Tuhan tawarkan kepada orang-orang beriman yang menerima layanan kejam dan ejekan yang menyakitkan ialah syurga bagi orang beriman dan neraka bagi orang kafir. Ini sekali lagi merupakan satu-satunya janji yang Nabi ﷺ berikan kepada orang beriman ketika mereka berikrar untuk menyerahkan seluruh harta mereka serta nyawa mereka demi perjuangan Islam. Kemenangan dalam kehidupan ini tidak pernah disebut dalam wahyu Al-Qur'an di Makkah sebagai penghiburan atau sebagai dorongan untuk bertahan. Sebaliknya, Al-Qur'an sedang membentuk hati orang-orang beriman dan menyediakan mereka untuk melaksanakan tugas yang telah diamanahkan kepada mereka. Hati-hati sebegitu perlu mencapai tahap kekuatan dan pengorbanan diri yang tinggi supaya mereka sanggup memberikan segala-galanya dan menanggung setiap kesusahan tanpa mengharapkan apa-apa dalam kehidupan ini. Mereka hanya perlu mencari ganjaran akhirat dan memperoleh keredaan Tuhan. Mereka disediakan untuk menjalani kehidupan dengan menanggung pelbagai kesusahan dan kekurangan tanpa sebarang janji ganjaran dalam kehidupan ini, malah tanpa janji kemenangan bagi perjuangan Islam.

It must be noted that the only consolation offered by God to the believers who were subjected to harsh treatment and painful ridicule was heaven for the believers and hell for the unbelievers. This, again, was the only promise the Prophet (peace be upon him) made to the believers when they pledged all their property as well as their lives for the cause of Islam. Victory in this life was never mentioned in the Makkan Qur’ānic revelations as a consolation or as an incentive to persevere. The Qur’ān was instead cultivating the hearts of the believers, and preparing them to fulfil the task with which they were entrusted. It was necessary that such hearts attain a high standard of strength and self-denial so that they would give everything and suffer all hardship without looking for anything in this life. They were to seek only the reward of the hereafter and to win God’s pleasure. They were prepared to go through life suffering all sorts of hardship and deprivation with no promise of reward in this life, not even victory for the cause of Islam.

Kumpulan orang yang sedemikian mesti dibentuk terlebih dahulu. Apabila ini berlaku, dan Tuhan mengetahui bahawa mereka ikhlas dan bertekad dalam apa yang telah mereka janjikan untuk dilakukan, maka Dia akan memberikan kemenangan kepada mereka dalam kehidupan ini. Kemenangan itu tidak akan menjadi milik mereka sebagai ganjaran peribadi. Mereka akan diberi kuasa sebagai pemegang amanah yang dilantik untuk melaksanakan cara hidup Islam. Mereka akan menjadi pemegang amanah yang layak kerana mereka tidak dijanjikan apa-apa, dan tidak pula mencari sebarang keuntungan duniawi. Mereka mengikrarkan diri kepada Tuhan dengan tulus pada ketika mereka tidak mengetahui sebarang manfaat duniawi yang mungkin menimpa mereka, kecuali bahawa mereka akan memperoleh keredaan Tuhan.

Such a group of people must be first established. When this happens and God knows that they are sincere and determined in what they have pledged themselves to do, then He will give them victory in this life. Victory will not be theirs as a personal reward. They will be given power as trustees appointed for the implementation of the Islamic way of life. They will be worthy trustees because neither were they promised nor did they look for any worldly gain. They pledged themselves truly to God at a time when they were unaware of any worldly benefit that may befall them except that they would win God’s pleasure.

Semua ayat al-Qur'an yang berbicara tentang kemenangan diturunkan kemudian di Madinah, ketika perkara itu sudah tidak lagi menjadi persoalan. Kemenangan dianugerahkan kerana Tuhan menghendaki agar generasi-generasi manusia yang berturut-turut mempunyai contoh yang nyata, pasti dan praktikal tentang cara hidup Islam. Ia bukanlah ganjaran atas pengorbanan yang dilakukan atau kesusahan yang ditanggung.

All the Qur’ānic verses which speak of victory were revealed later in Madinah when this was no longer an issue. Victory was given because God willed that successive human generations should have an actual, definite and practical example of the Islamic way of life. It was not a reward for sacrifices made or hardships suffered.

Al-Muţaffifīn (Orang-Orang yang Curang)

Gambaran Keseluruhan

Memberi Balasan Yang Tidak Adil

Perhitungan yang Tidak Dapat Dielakkan

Wajah-wajah Yang Berseri-seri dengan Kegembiraan

Kontras yang Ketara

Siapa Mentertawakan Siapa?