Pada ketika ini, utusan itu tidak mendapati jalan lain selain memohon pertolongan Tuhan sebagaimana Nuh lakukan sebelumnya. Dia menggunakan lafaz yang sama dengan Nuh: "Dia berkata: Wahai Tuhanku, tolonglah aku menghadapi tuduhan dusta mereka." (Ayat 39)
At this point, the messenger finds no alternative but to seek God’s help like Noah did before him. He uses the same wording as Noah: “He said: My Lord, help me against their accusation of lying.” (Verse 39)
Tuhan menjawab rasul-Nya ketika orang-orang itu enggan mengambil peluang yang diberikan kepada mereka. Tiada kebaikan yang dapat diharapkan daripada mereka setelah mereka berterusan dalam penolakan terhadap kebenaran. Permohonan utusan itu disambut dengan jawapan ini:
God responded to His messenger when the people refused to take the chance afforded to them. Nothing good could be expected from them after they had persisted in their denial of the truth. The messenger’s appeal receives this answer:
"Firman-Nya: Tidak lama lagi mereka akan menyesali perbuatan itu." (Ayat 40) Tetapi ketika itu penyesalan tidak lagi berguna. Tiada jalan untuk kembali: "Maka dilanda mereka oleh pekikan yang dahsyat, lalu Kami jadikan mereka seperti sampah-sampah yang hanyut." (Ayat 41) Perkataan Arab, ghuthā', yang menggambarkan kedudukan mereka, membawa makna yang lebih dalam, kerana ia merujuk kepada apa yang dibawa arus banjir, seperti tumbuhan mati dan barang-barang buangan yang tidak berharga serta tidak berguna. Setelah mereka membuang sifat-sifat mulia yang dianugerahkan Tuhan kepada mereka, mengabaikan tujuan kewujudan mereka dalam kehidupan ini, dan memutuskan hubungan mereka dengan Masyarakat Tertinggi, mereka tidak lagi layak diperlakukan dengan hormat. Oleh itu, mereka seperti buih kotoran yang dibawa banjir. Tiada siapa yang menghiraukannya.
“Said [God]: Before long they shall come to rue it.” (Verse 40) But then no regret will be of any avail. There is no turning back: “Then the blast overtook them in all justice, and We caused them to be like dead leaves.” (Verse 41) The Arabic word, ghuthā’, describing their status contains even more connotations as it refers to what floods may carry of dead plants and other discarded, worthless items that serve no purpose. Having discarded the qualities with which God has honoured them, overlooked the purpose of their existence in this life and severed their relation with the Supreme Society, they no longer deserve honourable treatment. Hence, they are like the scum that the flood carries. No one pays any regard to it.
Kepada kehinaan ini ditambah pula hakikat bahawa mereka dihalang daripada rahmat Tuhan; maka tiada seorang pun yang memberi perhatian kepada mereka: "Maka kebinasaanlah bagi kaum yang zalim itu!" (Ayat 41) Mereka jauh terpencil dalam kehidupan sebenar dan daripada ingatan serta hati nurani manusia.
To this humiliation is added the fact that they are deprived of God’s grace; thus no-one pays any attention to them: “And so – away with those wrongdoing folk!” (Verse 41) Far removed are they in real life and from people’s memories and consciences.
Surah ini kemudian meneliti generasi dan umat-umat lain.
The sūrah goes on to look at other generations and communities:
Kemudian selepas mereka Kami bangkitkan generasi-generasi yang baharu. Tiada suatu umat pun yang dapat mendahului ajal mereka, dan tidak pula dapat melewatinya. Kemudian Kami utuskan rasul-rasul Kami silih berganti. Setiap kali datang kepada sesuatu umat seorang rasulnya, mereka mendustakannya. Lalu Kami iringi sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain, dan Kami jadikan mereka sekadar cerita-cerita. Maka binasalah kaum yang tidak beriman.
Then after them We raised new generations. No community can forestall the end of its term nor delay it. And We sent forth Our messengers, one after another. Every time their messenger came to a community, they accused him of lying. So, We caused them to follow one another, and let them become mere tales. And so – away with the folk who would not believe. (Verses 42-44)
Ini memberikan ringkasan yang sangat ringkas tentang dakwah kebenaran, dan menetapkan aliran biasa yang Tuhan jalankan dalam kehidupan manusia, bermula dari zaman Nuh dan Hud pada permulaan hingga Musa dan Isa pada penghujungnya. Setiap generasi mempunyai tempoh masanya lalu berlalu pergi: "Tiada satu umat pun dapat mendahului ajal mereka, dan tidak pula dapat melambatkannya." (Ayat 43)
This gives us a very brief summary of the advocacy of the truth, and establishes the normal trend that God operates in human life, right from the time of Noah and Had at the beginning to Moses and Jesus at the end. Every generation gets its term and departs: “No community can forestall the end of its term nor delay it.” (Verse 43)
Setiap komuniti menafikan kebenaran yang diberikan kepada mereka melalui utusan Tuhan: "Setiap kali seorang rasul datang kepada sesuatu kaum, mereka mendustakannya." (Ayat 44) Dan setiap kali mereka berbuat demikian, mereka dihukum menurut undang-undang Tuhan: "Maka Kami iringi sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain." (Ayat 44) Pengajaran itu tetap ada bagi sesiapa yang ingin mengambil iktibar: "Dan Kami jadikan mereka sebagai cerita-cerita," yang diceritakan dari satu generasi kepada generasi yang seterusnya.
Every community denies the truth given to them through God’s messenger: “Every time their messenger came to a community, they accused him of lying.” (Verse 44) And each time they do this, they are punished according to God’s law: “So, We caused them to follow one another.” (Verse 44) The lesson remains there for anyone who wishes to learn: “We let them become mere tales,” told by one generation to the next.
Ringkasan ringkas ini diakhiri dengan penolakan tegas terhadap komuniti-komuniti sedemikian.
This brief summary concludes with an emphatic rejection of such communities.
Maka, mereka pun dibinasakan: "Maka, binasalah kaum yang tidak beriman." (Ayat 44)
Thus, they are cast away: “And so – away with the folk who would not believe.” (Verse 44)
Kisah Musa dan penolakan Firaun terhadap risalahnya kemudian diceritakan dalam satu riwayat yang sangat ringkas, yang sesuai dengan gaya umum surah ini dan tujuannya.
Moses’ story and Pharaoh’s denial of his message is then told in a very brief account that fits with the general style of the sūrah and purpose.
Kemudian Kami utuskan Musa dan saudaranya Harun dengan membawa tanda-tanda Kami serta bukti yang nyata, kepada Firaun dan para pembesarnya; tetapi mereka bersikap sombong, kerana mereka adalah kaum yang angkuh. Maka mereka berkata: "Apakah kita akan beriman kepada dua orang manusia seperti kita, padahal kaum mereka adalah hamba-hamba kita?" Lalu mereka mendustakan keduanya, dan akhirnya mereka termasuk golongan yang dibinasakan.
And then We sent forth Moses and his brother Aaron, with Our signs and with clear authority, to Pharaoh and his nobles; but these behaved with arrogance, for they were haughty people. And so they said: Are we to believe two mortals like ourselves, even though their people are our slaves?’ Thus, they gave the lie to them, and earned their place among the doomed. (Verses 45-48)
Sekali lagi dalam kisah ini kita perhatikan bahawa bantahan yang sama dikemukakan terhadap hakikat bahawa utusan itu hanyalah seorang manusia: "Mereka berkata: Adakah kami mahu beriman kepada dua orang manusia seperti kami?" (Ayat 47) Satu pertimbangan khusus yang berkaitan dengan keadaan Bani Israil di Mesir turut ditambah: "Padahal kaum mereka itu hamba-hamba kami?" (Ayat 47) Mereka tunduk kepada kami dan melakukan apa yang kami perintahkan. Dalam keadaan ini, Musa dan Harun pada pandangan Firaun dan kaumnya layak dipandang rendah. Adapun wahyu dan tanda-tanda yang telah dikurniakan oleh Tuhan kepada mereka, serta kuasa yang jelas yang diberikan kepada mereka, semua itu tidak bernilai pada pandangan orang-orang ini, kerana mereka terpaku pada pertimbangan duniawi dan nilai-nilai palsu.
Again in this account we note that the same objection is given to the fact that the messenger was merely a human being: “They said: Are we to believe two mortals like ourselves?” (Verse 47) A specific consideration connected with the Israelites’ situation in Egypt is also added: “Even though their people are our slaves?” (Verse 47) They are subservient to us and they do our bidding. In this situation, Moses and Aaron deserve, in Pharaoh’s and his people’s view, to be looked down upon. As for the revelations and the signs they have been given by God, and the clear authority granted to them, these count for nothing according to these people, focused as they are on earthly considerations and false values.
Ini diikuti dengan rujukan yang sama ringkasnya kepada Nabi Isa dan ibunya, yang menonjolkan mukjizat besar dalam penciptaannya. Sekali lagi, mereka yang bertekad menolak kebenaran tentang Tuhan dan ciptaan-Nya menolak tanda ini, yang jelas menunjukkan kekuasaan Tuhan.
This is followed by a similarly brief reference to Jesus and his mother, highlighting the great miracle in his creation. Again, those who were bent on denying the truth of God and creation rejected this sign clearly pointing to God’s power:
Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab kepada Musa, agar mereka mendapat petunjuk. Dan Kami jadikan putera Maryam beserta ibunya sebagai satu tanda, dan Kami berikan kepada mereka tempat perlindungan di sebuah dataran tinggi yang tenteram dan berair jernih. (Ayat 49-50)
We had indeed given Moses the Book, so that they might be guided. And We made the son of Mary and his mother a symbol, and provided them with an abode in a lofty place of lasting restfulness and a fresh spring. (Verses 49-50)
Ada beberapa riwayat berbeza tentang bukit yang digambarkan di sini sebagai "tempat yang tinggi" dan tentang lokasi tepatnya. Adakah ia di Mesir, Damsyik atau Baitulmaqdis? Inilah tempat-tempat yang Maryam pergi bersama anaknya semasa zaman kanak-kanak dan remajanya, seperti yang disebutkan dalam Kitab Injil Kristian. Tetapi mengetahui lokasi tepat itu bukanlah perkara yang sangat penting. Yang lebih penting ialah mengetahui bahawa Tuhan telah memberikan kepada mereka berdua sebuah tempat tinggal yang baik, di mana tumbuh-tumbuhan yang subur dan air jernih melimpah. Dengan itu, mereka berasa bahawa Tuhan memelihara mereka berdua.
There are a number of different reports about the hill described here as a ‘lofty place’ and its exact location. Was it in Egypt, Damascus or Jerusalem? These were the places where Mary went with her son during his childhood and youth, as mentioned in Christian Scriptures. But knowing the exact location is not of vital importance. It is more important to know that God gave them both a goodly abode where fine plants grew and clear water was plentiful. Thus, they felt that God took care of them both.
Pada peringkat ini dalam rujukan ringkasnya kepada rasul-rasul terdahulu, surah tersebut menujukan seruannya kepada para pengikut semua rasul, seolah-olah mereka semua sedang berkumpul bersama.
At this point in its quick references to earlier messengers the sūrah makes its address to the followers of all messengers, as though they were all gathered together.
Demikian, jurang pemisah waktu dan tempat ditunjukkan sebagai tidak bermakna jika dibandingkan dengan ikatan iman yang sebenar yang menyatukan mereka semua:
Thus, the separating gulfs of time and place are shown to be meaningless when compared to the true bond of faith that unites them all:
Wahai para rasul! Makanlah daripada yang baik-baik dan kerjakanlah amal soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. Dan sesungguhnya umat kamu ini adalah satu umat, dan Aku adalah Tuhan kamu, maka bertakwalah kepada-Ku sahaja. (Ayat 51-52)
Messengers! Eat of that which is wholesome, and do good deeds: I certainly have full knowledge of all that you do. This community of yours is one single community, and I am your only Lord. Therefore, fear Me alone. (Verses 51-52)
Seruan ini kepada para rasul-Nya menuntut mereka untuk hidup sebagai manusia, dan inilah perkara yang dipersoalkan oleh mereka yang menentang para rasul itu: “Makanlah daripada yang baik-baik.” Makan ialah keperluan manusia, tetapi memilih hanya yang baik-baik ialah aspek yang mengangkat martabat manusia dan membuatnya tumbuh dalam kesucian. Ia membolehkan manusia menjalin hubungan dengan Masyarakat Yang Maha Tinggi.
This address to His messengers requires them to live as human beings, which is the very thing that those who opposed them questioned: “Eat of that which is wholesome.” Eating is a human need, but choosing only what is wholesome is the aspect that elevates human beings and makes them grow in purity. It enables them to establish a bond with the Supreme Society.
Mereka juga diwajibkan untuk "melakukan amal kebajikan." Meskipun bertindak adalah perkara yang lumrah bagi semua manusia, berpegang teguh untuk melakukan kebaikan adalah ciri orang-orang yang baik, yang memberikan ukuran kawalan dan tujuan yang jelas bagi amal perbuatan mereka. Sekali lagi, orang-orang seperti ini memandang kepada Masyarakat Tertinggi apabila mereka memulakan apa-apa jua.
They are also required to “do good deeds.” While taking action is common to all human beings, insisting on doing good is the characteristic of goodly people, providing a measure of control and a clear goal for their deeds. Again such people look up to the Supreme Society when they embark on anything.
Tiada seorang pun utusan Tuhan yang pernah diwajibkan untuk meninggalkan kemanusiaannya. Sebaliknya, apa yang diminta daripada mereka ialah mengangkat kemanusiaan ini ke tahap tertinggi yang telah Tuhan jadikan mungkin untuk dicapai oleh manusia. Oleh itu, para Nabi menyediakan teladan dan contoh ideal yang harus diusahakan oleh orang lain untuk ditiru. Terserah kepada Tuhan untuk menilai perbuatan mereka menurut ukuran-Nya yang amat halus: "Sesungguhnya Aku mengetahui sepenuhnya segala yang kamu lakukan." (Ayat 51)
No messenger of God was ever required to abandon his humanity. Rather, what they were asked to do was to elevate this humanity to the highest standard God has made possible for human beings to achieve. Thus, the Prophets provided the role model and the ideal which other people should try to emulate. It is left to God to judge their actions according to His own fine measure: “I certainly have full knowledge of all that you do.” (Verse 51)
Ditekankan bahawa tiada masa mahupun tempat yang mempunyai apa-apa kepentingan jika dibandingkan dengan satu kebenaran yang sama yang didakwahkan oleh semua rasul. Mereka semua berkongsi sifat yang sangat tersendiri, diberi risalah mereka oleh Pencipta yang Esa bagi segala sesuatu, dan berusaha ke arah matlamat yang sama: "Sesungguhnya umat kamu ini adalah satu umat, dan Akulah Tuhan kamu, maka bertakwalah kepada-Ku sahaja." (Ayat 52)
Emphasis is placed on the fact that neither time nor place is of any significance when compared with the single truth that all messengers preached. They all shared a very distinctive nature, were given their messages by the One Creator of all, and worked towards the same goal: “This community of yours is one single community, and I am your only Lord. Therefore, fear Me alone.” (Verse 52)