Jika mereka mendustakanmu, maka sebelum mereka, kaum Nuh, 'Ād dan Thamūd juga telah mendustakan (para rasul mereka), begitu pula kaum Ibrahim dan kaum Lut, dan penduduk Madyan; dan Musa pun didustakan. Maka Aku membiarkan orang-orang kafir itu untuk sementara waktu, kemudian Aku menyiksa mereka. Alangkah dahsyatnya kemurkaan-Ku (terhadap mereka).
If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)
Ia adalah corak yang sama yang berulang kali kelihatan dalam setiap risalah terdahulu. Para rasul diberikan tanda-tanda dan wahyu, dan sentiasa ada golongan yang mendustakan kebenaran. Maka, apabila kaum musyrikin di Makkah mendustakan risalah Nabi Muhammad ﷺ, itu bukanlah suatu trend yang baharu, dan Nabi ﷺ juga tidak menghadapi corak permusuhan yang tidak pernah dikenali. Namun, kesudahannya sudah diketahui umum, dan apa yang berlaku kepada umat-umat terdahulu pasti akan berlaku sekali lagi: “Kaum Nuh, kaum `Ād dan Thamūd juga mendustakan [para rasul mereka], begitu juga kaum Ibrahim dan kaum Lut, serta penduduk Madyan.” (Ayat 42-44)
It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)
Musa pula disebut secara tersendiri seolah-olah rujukan kepadanya merupakan satu perenggan khas: "Dan begitu juga Musa didustakan." (Ayat 44)
Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)
Tidak seperti rasul-rasul yang lain, Musa tidak didustakan oleh kaumnya sendiri. Firaun dan para pembesarnyalah yang menentang Musa, dengan melemparkan pelbagai tuduhan kepadanya. Lebih daripada itu, Musa dianugerahi tanda-tanda yang sangat jelas dan banyak. Walau bagaimanapun, dalam semua kes ini, Tuhan memberikan tempoh kepada golongan kafir untuk seketika, sama seperti Dia kini memberikan kaum Quraisy, iaitu kaum Nabi ﷺ sendiri yang menentang beliau dengan sengit, masa untuk berfikir. Kemudian Dia menyeksa semua kaum terdahulu itu dengan sangat berat.
Unlike other messengers, Moses was not accused of falsehood by his own people. It was Pharaoh and his chiefs that opposed Moses, levelling all sorts of accusations on him. Moreover, Moses was given very clear and numerous signs. Nevertheless, in all these cases, God granted the unbelievers respite for a while, in the same way as He now gave the Quraysh, the Prophet’s own people who fiercely opposed him, time to reflect. He then punished all those past communities very severely.
Ini diikuti oleh satu soalan retorik yang menekankan kesan menakutkan daripada azab Tuhan: "Alangkah dahsyatnya penolakan-Ku terhadap mereka?" (Ayat 44). Perkataan Arab, nakīr, yang digunakan di sini untuk 'penolakan', membawa konotasi tambahan tentang perubahan yang dahsyat.
This is followed by a rhetorical question that stresses the frightening effect of God’s punishment: “How awesome was the way I rejected them?” (Verse 44) The Arabic word, nakīr, used here for ‘rejection’, carries added connotations of violent change.
Soalan ini tidak memerlukan jawapan, kerana ia sudah diketahui umum: ia adalah penolakan yang dizahirkan melalui banjir besar, kemusnahan, gempa bumi, badai yang dahsyat, dan seumpamanya.
The question needs no answer, as it is well known: it was a rejection demonstrated through great floods, destruction, earthquakes, fearful hurricanes, and the like.
Setelah membuat rujukan ringkas kepada nasib yang menimpa kaum-kaum tersebut, surah ini menambah rujukan umum kepada komuniti-komuniti terdahulu yang menderita kerana sikap mereka terhadap wahyu Ilahi: "Betapa banyak negeri yang telah Kami binasakan kerana ia tenggelam dalam kezaliman. Kini ia terbiar menjadi runtuhan. Betapa banyak telaga yang ditinggalkan, dan betapa banyak istana yang megah itu kosong." (Ayat 45)
Sememangnya banyak negeri dan kota yang menerima kebinasaan yang tidak dapat dielakkan akibat kezaliman mereka. Nasib mereka digambarkan di sini dengan sangat berkesan: "Kini ia terbiar menjadi runtuhan." Bumbung runtuh apabila dinding dibiarkan roboh, meninggalkan pemandangan yang menyedihkan, sebuah kehancuran total yang tidak bernyawa. Gambaran ini mengundang renungan, kerana runtuhan mempunyai kesan yang sangat kuat ke atas manusia, lalu menyebabkan mereka berfikir.
Having made this very quick reference to the fate suffered by those communities, the sūrah adds a general reference to past communities which suffered because of their attitude to the divine message: “How many a township have We destroyed because it had been immersed in evildoing. Now they lie in desolate ruin. How many a well lies abandoned, and how many a proud palace lies empty.” (Verse 45) Numerous indeed were those towns and cities which suffered their inevitable doom as a result of their evildoing. Their fate is shown here most effectively: “Now they lie in desolate ruin.” Roofs are caved in as walls are made to collapse, leaving a depressing sight of total, lifeless ruin. The scene invites contemplation, because ruins have a very strong effect on people, causing them to reflect.
Di sebelah sisa-sisa runtuh bandar-bandar yang musnah ini terdapat telaga-telaga yang ditinggalkan, mengingatkan para pengunjung kepada hari-hari silam ketika orang ramai berkumpul di sekelilingnya untuk mendapatkan air tawar. Dan di sebelahnya pula terdapat istana-istana sunyi yang dahulunya berdiri megah, tetapi kini kosong terbiar, hanya membangkitkan bayangan dan kenangan tentang zaman kegemilangan yang telah berlalu.
Next to these desolate remains of destroyed cities lie abandoned wells, reminding visitors of past days when people gathered around them for fresh water. And next to these are deserted palaces that once stood proudly in the past, but which now lie empty, evoking only images and memories of a glorious past.
Seperti yang digambarkan oleh surah ini, ia menambah satu lagi soalan retorik tentang kesan-kesan adegan tersebut ke atas orang-orang kafir:
As the sūrah portrays these scenes, it adds another rhetorical question about their effects on unbelievers:
Adakah mereka tidak pernah mengembara di muka bumi, sehingga hati mereka dapat memahami dan telinga mereka dapat mendengar? Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang berada di dalam dada. (Ayat 46)
Have they never journeyed through the lands, letting their hearts gain wisdom, and their ears hear? It is not eyes that go blind; but blind indeed become the hearts that are in people’s breasts. (Verse 46)
Penekanan di sini diletakkan pada lokasi hati dalam tubuh manusia, yang berfungsi untuk menegaskan lagi kebutaan hati-hati tersebut. Sekiranya hati-hati itu mampu merenungi gambaran-gambaran yang dipaparkan, nescaya mereka akan mengingat dan mata manusia akan berlinangan air mata. Mereka akan bergerak ke arah iman, sekurang-kurangnya akibat rasa takut terhadap kesudahan seperti yang menimpa umat-umat terdahulu.
Emphasis is here placed on the location of hearts in people’s bodies, which serves to amplify the blindness of those hearts in particular. Had those hearts been able to reflect on the scenes portrayed, they would have remembered and people’s eyes would have been tearful. They would have moved towards faith, at least as a result of fearing an end like the ones that befell other communities.
Tetapi kaum kafir Quraisy tidak mahu merenungkan pemandangan-pemandangan yang menunjukkan azab Tuhan. Sebaliknya, mereka berusaha mempercepatkan azab mereka sendiri, yang telah ditangguhkan oleh Tuhan sehingga satu masa tertentu yang hanya diketahui oleh-Nya:
But the Quraysh unbelievers did not wish to reflect on such scenes demonstrating God’s punishment. Instead they tried to hasten their own punishment which God had delayed until a particular point in time known only to Him:
Mereka mencabar kamu supaya menyegerakan datangnya azab Tuhan ke atas mereka; tetapi Tuhan tidak sekali-kali memungkiri janji-Nya. Sesungguhnya di sisi Tuhanmu, sehari itu sama seperti seribu tahun daripada kiraan kamu. (Ayat 47)
They challenge you to hasten the coming upon them of God’s punishment; but God never fails to fulfil His promise. Well, in your Lord’s sight a day is like a thousand years of your reckoning. (Verse 47)
Ini adalah kisah yang sama dengan orang-orang kafir pada setiap generasi. Mereka melihat dengan mata kepala mereka reruntuhan kota-kota yang dimusnahkan kerana kezaliman mereka, dan mereka mendengar sejarah mereka, namun mereka tetap mengikuti jejak langkah mereka dengan mengabaikan nasib mereka. Apabila mereka diingatkan tentang apa yang menimpa umat-umat terdahulu, mereka tetap menganggap tidak mungkin mereka akan mengalami nasib yang sama. Tetapi apabila God memberi mereka tempoh untuk diuji lebih lanjut, mereka menjadi sombong dan lalai. Mereka bahkan mengejek sesiapa sahaja yang mengingatkan mereka bahawa mereka boleh menderita sebagaimana umat sebelum mereka menderita. Lebih daripada itu, mereka menambah ejekan tersebut dengan permintaan agar azab mereka disegerakan. Di sini mereka diberitahu bahawa 'God tidak pernah mungkir janji-Nya.' Janji atau amaran sedemikian pasti akan terlaksana pada masa yang God, dengan hikmah-Nya yang tiada batas, tentukan. Jika manusia menyegerakan pelaksanaannya, ia tidak akan didatangkan sebelum waktu yang telah ditetapkan, kerana penangguhannya adalah untuk suatu tujuan yang diketahui oleh God, dan tujuan itu tidak akan gagal semata-mata untuk memenuhi kehendak jahil manusia. Lebih-lebih lagi, masa dikira secara berbeza oleh God:
It is the same story with the unbelievers in all generations. They see with their eyes the ruins of cities destroyed for their wrongdoing, and they hear their histories, but they, nevertheless, follow in their footsteps overlooking their fate. If they are reminded of what happened to earlier communities, they nonetheless consider it unlikely that they will suffer the same fate. But if God grants them respite to test them further, they grow arrogant and heedless. They even ridicule anyone reminding them that they could suffer as people before them suffered. What is more they add to such ridicule a request for their punishment to be hastened. Here they are told that ‘God never fails to fulfil His promise.’ Such a promise or warning will inevitably come to pass at the time God, in His infinite wisdom, determines. If people hasten its fulfilment, it will not be made to come before its appointed time, because its delay is for a purpose known to God, and that purpose will not fail so as to grant human beings their ignorant wishes. Moreover, time is calculated differently by God:
"Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitungan kamu." (Ayat 47)
“In your Lord’s sight a day is like a thousand years of your reckoning.” (Verse 47)
Dia memberi tangguh kepada banyak umat terdahulu, tetapi tangguh itu tidak menyelamatkan mereka daripada azab apabila mereka berterusan dalam kezaliman. Inilah satu peraturan yang Tuhan tetapkan dan ia tidak akan gagal: “Berapa banyak negeri yang berbuat kezaliman telah Aku biarkan (dengan memberi tangguh) seketika, kemudian Aku menyiksanya. Kepada Aku-lah tempat kembali segala sesuatu.” (Ayat 48) Mengapa, kalau begitu, orang-orang kafir Arab hendak menyegerakan azab mereka sendiri dan mengejek peringatan Tuhan, padahal yang Tuhan berikan kepada orang-orang seperti itu hanyalah tangguh sementara?
He gave respite to many past communities, but such respite did not save them from punishment when they persisted in their wrongdoing. This is a rule which God has set in operation and it cannot fail: “To how many a township that was immersed in evildoing have I given rein for a while! But then I took it to task. With Me is the end of all journeys.” (Verse 48) Why would the Arab unbelievers, then, hasten their own punishment and deride God’s warning when it is only a temporary respite that God grants such people?