« Alif. Lām. Mīm. » Ce sont trois des lettres arabes séparées qui apparaissent au début de certaines sourates du Coran. À notre avis, elles visent à attirer l'attention de l'auditoire sur le fait que de telles lettres sont la matière à partir de laquelle est formé le livre divin donné au Prophète ﷺ, c'est-à-dire le Coran. Elles sont familières aux Arabes, qui s'en servent pour composer tout ce qu'ils souhaitent exprimer. Pourtant, ils ne peuvent composer rien de semblable à ce livre divin, car il n'est l'œuvre d'aucun homme ; son auteur est Dieu.

“Alif. Lām. Mīm.” These are three of the separate Arabic letters that occur at the beginning of some Qur’ānic sūrahs. In our view, they are meant to alert the audience to the fact that such letters are the material from which the divine book given to the Prophet, i.e. the Qur’ān, is made. They are familiar to the Arabs who use them to compose whatever ideas they wish to express. Yet they cannot compose anything like this divine book, because it is of no man’s composition; its author is God.

Les sourates qui commencent par de telles lettres séparées parlent toujours du Coran, soit immédiatement après ces lettres, soit plus loin, comme c'est le cas dans la présente sourate.

Sūrahs that start with such separate letters always speak about the Qur’ān, either immediately following these letters or later on, as is the case in the present sūrah.

Ainsi, nous lisons dans ses versets : « Récite ce qui t'a été révélé du Livre. » (Verset 45) « C'est ainsi que Nous t'avons révélé ce Livre. » (Verset 47) « Tu n'as jamais pu lire de livre auparavant, ni en transcrire un de ta main droite. » (Verset 48) « Ne leur suffit-il pas que Nous t'ayons révélé ce Livre qui leur est récité ? » (Verset 51) Le fait que les références au Coran et à son style inimitable soient invariablement faites dans ces sourates confirme notre point de vue concernant ces lettres isolées.

Hence, we read in its verses: “Recite what has been revealed to you of the book.” (Verse 45) “Thus it is that We have revealed this book to you.” (Verse 47) “Never have you been able to read a book before this, nor have you ever been able to transcribe one with your right hand.” (Verse 48) “Is it not enough for them that We have revealed to you this book which is being read out to them?” (Verse 51) The fact that references to the Qur’ān and its inimitable style are invariably made in these sūrahs confirms our view concerning these separate letters.

Immédiatement après l'ouverture, la sourate commence à parler de la foi et de l'épreuve difficile à laquelle les croyants sont soumis afin de rendre leur croyance effective. Elle mentionne que c'est à travers une telle épreuve que les vrais croyants se distinguent des menteurs : « Les gens pensent-ils qu'on les laissera tranquilles parce qu'ils disent : "Nous croyons", sans qu'ils soient mis à l'épreuve ? Nous avons certes éprouvé ceux qui vécurent avant eux ; et Dieu saura certes ceux qui disent vrai, et Il saura certes ceux qui mentent. » (Versets 2-3)

La troisième note que la sourate fait résonner est celle qui rassure ceux qui espèrent rencontrer Dieu et qui renforce leur lien avec Lui : « Quiconque espère rencontrer Dieu [qu'il se tienne prêt] ; car le terme fixé par Dieu ne peut manquer de venir. Il est Celui qui entend tout et qui sait tout. » (Verset 5) Ceux qui désirent ardemment rencontrer Dieu peuvent être pleinement rassurés.

The third note the sūrah strikes is that of reassuring those who hope to meet with God and strengthening their bond with Him: “Whoever looks forward with hope to meeting God [let him be ready for it]; for the end set by God is bound to come. He alone hears all and knows all.” (Verse 5) Those who dearly hope to meet God should rest assured.

Ils doivent attendre avec confiance l'accomplissement de Sa promesse. Ils peuvent l'espérer à condition de le faire avec certitude. C'est une image inspirante : une personne de foi qui chérit ses espoirs et attend l'accomplissement de la promesse de Dieu. Son aspiration reçoit une réponse, avec la confirmation de sa vérité. Vient ensuite l'assurance que Dieu connaît pleinement tous leurs espoirs : « Il entend tout et sait tout. » (Verset 5)

They should wait confidently for the fulfilment of His promise. They can look forward to it provided they do so with certitude. This is an inspiring image: a person of faith cherishing hopes and looking forward to the fulfilment of God’s promise. His aspiration is answered with confirmation of its truth. This is followed by the reassurance that God is fully aware of all their hopes: “He alone hears all and knows all.” (Verse 5)

Ensuite, la sourate s'adresse à ceux des croyants qui s'efforcent d'accomplir les devoirs de la foi, en supportant toutes sortes d'épreuves : ils ne fournissent d'efforts que pour eux-mêmes et pour leur propre bien. En agissant ainsi, ils ont mis leurs affaires sur la bonne voie. Quant à Dieu, Il n'a besoin de personne : « Quiconque fournit des efforts [dans la cause de Dieu] le fait pour son propre bien. Certes, Dieu n'a besoin de rien dans tous les mondes. » (Verset 6)

Then the sūrah states to those believers who strive to fulfil the duties of faith, enduring all manner of hardship, that they only strive for themselves and for their own good. By doing so they have set their affairs on the right course. As for God, He needs no one: “Whoever strives hard [for God’s cause] does so for his own good. For certain, God is in no need of anything in all the worlds.” (Verse 6)

Il est vrai que Dieu a éprouvé les croyants et leur a imposé de fournir de grands efforts afin qu'ils puissent endurer l'adversité avec patience, mais tout cela est pour leur propre bien. Il a assuré leur profit à la fois dans ce monde et dans la vie future. L'effort, ou jihad, renforce les bons éléments d'une personne, élargit ses horizons, la rend prête à sacrifier sa vie et ses biens, et améliore également ses meilleures qualités et ses capacités. Il fait tout cela pour l'individu qui s'efforce, avant d'apporter des bienfaits supplémentaires à la communauté des croyants, en améliorant sa situation, en établissant la vérité en son sein et en faisant triompher le bien sur le mal dans ses rangs.

La sourate fait ensuite référence à un type d'épreuve que nous avons déjà mentionné : celle des liens et attaches avec la famille et les êtres chers. Elle donne une orientation claire et décisive dans une situation aussi difficile :

The sūrah then refers to a type of test which we have already mentioned: that of ties and bonds with family and loved ones. It gives clear and decisive guidance in such a difficult situation:

Nous avons enjoint à l'homme d'être bon envers ses parents ; mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas. C'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous informerai alors de tout ce que vous faisiez [durant votre vie]. Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, Nous les ferons certainement entrer parmi les vertueux. (Versets 8-9)

We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them. It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. As for those who believe and do righteous deeds, We shall most certainly admit them among the righteous. (Verses 8-9)

Les parents sont les plus proches de tous les proches. Ils donnent beaucoup à leurs enfants. Par conséquent, être bon envers ses parents est un devoir exigé de chacun. En effet, les parents doivent être traités avec amour, respect et attention. Pourtant, en ce qui concerne le devoir envers Dieu, on ne peut pas leur obéir en opposition à Lui : « Nous avons prescrit à l'homme la bonté envers ses père et mère ; mais s'ils cherchent à te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas. » (Verset 8) Le lien primordial est celui avec Dieu. Ainsi, si les parents sont incroyants, ils doivent être traités avec attention et bonté, mais ils ne doivent ni être obéis ni être suivis. Une fois cette vie présente achevée, tous retournent à Dieu : « C'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous informerai alors de tout ce que vous faisiez [dans la vie]. » (Verset 8)

Parents are the closest of all relatives. They give much to their children. Hence, to be kind to one’s parents is a duty required of everyone. Indeed parents must be treated with love, respect, and care. Yet when it comes to one’s duty towards God, they cannot be obeyed in opposition to Him: “We have enjoined upon man goodness towards his parents: yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them.” (Verse 8) The paramount bond is that with God. Hence, if one’s parents are unbelievers, they should be treated with care and kindness, but must not be obeyed or followed. Once this present life is over, all return to God: “It is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 8)

La sourate nous présente ensuite l'image de personnes qui s'abaissent servilement face à l'oppression et à l'injustice. Pourtant, lorsque les choses vont bien pour elles, elles se mettent à faire des déclarations pleines de vanité.

The sūrah then gives us an image of people who yield abjectly when they face oppression and injustice. Yet, when the going is easy, they make boastful claims:

Parmi les gens, il en est qui disent : « Nous croyons en Dieu », mais lorsque l'un d'eux subit une épreuve pour la cause de Dieu, il considère l'oppression exercée par les hommes comme aussi grave que le châtiment de Dieu. Pourtant, si un secours vient de votre Seigneur, il ne manquera pas de dire : « Nous avons toujours été avec vous ! » Dieu n'est-Il pas parfaitement au courant de ce qui se trouve dans le cœur de toutes les créatures ? Dieu connaît certainement ceux qui croient sincèrement, et Il connaît certainement les hypocrites. (Versets 10-11)

Among people, there are those who say: ‘We believe in God,’ yet when any of them is made to suffer in God’s cause, he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment. However, should help from your Lord be forthcoming, he is sure to say: ‘We have always been with you!’ Is not God filly aware of what is in the hearts of all creatures? Most certainly God knows those who truly believe and most certainly He knows those who are hypocrites. (Verses 10-11)

Ce genre de personnes déclarent leur foi lorsque les choses semblent prometteuses et que l'avenir paraît radieux. Elles pensent qu'embrasser la foi de Dieu est chose aisée et qu'elle ne suppose rien de plus qu'une déclaration des plus brèves. Pourtant, « lorsque l'un d'eux est soumis à la souffrance pour la cause de Dieu », à cause de la déclaration qu'il a faite alors que tout semblait facile, « il croit que l'oppression des hommes est aussi grave que le châtiment de Dieu ». Ainsi, ils paniquent, leurs critères et leurs valeurs se brouillent. Leur foi même est ébranlée. Ils s'imaginent que rien ne saurait être pire que l'oppression qu'ils subissent, pas même le châtiment de Dieu dans la vie future. Ils se demandent pourquoi ils devraient endurer une souffrance aussi interminable alors que le châtiment de Dieu ne saurait être pire. Ainsi assimilent-ils l'épreuve causée par les hommes au châtiment de Dieu ; or ce dernier est quelque chose que nul ne peut évaluer.

Such people declare their belief when things look bright and the future rosy. They think that accepting God’s faith is easy and that it does not constitute more than making the briefest of declarations. Yet, “when any of them is made to suffer in God’s cause,” on account of the declaration they made when everything seemed easy “he thinks that oppression by man is as grievous as God’s punishment.” Thus, they panic and their standards and values become confused. Their very faith is shaken. They imagine that nothing could be worse than the oppression they are suffering, not even God’s punishment in the life to come. They wonder why they should endure such endless suffering when God’s punishment could not be any worse. Thus do they equate hardship caused by man with God’s punishment; yet the latter is something which no one can estimate.