Al-Imran (Des priorités définies) 165 - 179 - À l'ombre du Coran

Al-Imran (Des priorités définies) 165 - 179 - À l'ombre du Coran | Quran Course

La sourate évoque la surprise des musulmans face au tournant des événements, qui a trahi leur conception naïve de la vie. Bientôt, cependant, l'expérience leur a enseigné à regarder les réalités de la vie et le fonctionnement des lois de la nature. Ils ont compris que quiconque ne se conforme pas à la nature et à ses lois ne doit s'attendre à aucun traitement de faveur. Les hommes doivent s'adapter au sérieux inhérent à la nature de l'univers, de la vie et du destin. La sourate les ramène à la réalité en leur expliquant que ce qui les a frappés est le résultat de leurs propres actes. Mais ce n'est pas tout. Derrière la cause et l'effet se tient le prédestination de Dieu, et au-delà des lois de la nature se trouve le libre arbitre de Dieu.

The sūrah speaks of the Muslims’ surprise at the turn of events, which betrayed their naïve concept of life. Soon, however, experience told them to look at the realities of life and how the laws of nature work. They realised that anyone who does not conform to nature and its laws should expect no preferential treatment. People must adapt themselves to the seriousness inherent in the nature of the universe, life and fate. The sūrah brings them back to reality as it explains to them that what has befallen them is the result of their own doing. But this is not all. Behind cause and effect lies God’s predestination, and beyond the laws of nature lies God’s free will.

Le but de ce qui s'est passé leur est expliqué afin qu'ils apprennent comment Dieu oriente les événements en faveur des croyants pour servir la cause qu'ils défendent. Ce fut une épreuve qui les rendit mieux armés pour faire face à ce qui devait inévitablement arriver : une rude épreuve destinée à trier leurs rangs et à démasquer les hypocrites capables de les trahir. Toute cette affaire faisait donc partie de l'accomplissement de la volonté de Dieu. Ils étaient ainsi en mesure de considérer l'événement dans sa totalité, munis de cette explication coranique : « Comment se fait-il, quand un malheur vous a atteints, alors que vous en aviez infligé deux fois autant [à votre ennemi], que vous disiez : "D'où cela nous vient-il ?" Dis : "Cela vient de vous-mêmes. Certes, Dieu est puissant sur toute chose." Ce qui vous a atteints, le jour où les deux armées se sont rencontrées, est arrivé par la permission de Dieu, afin qu'Il distingue les vrais croyants. » (Versets 165-166)

The purpose of what happened is explained to them so that they learn how God directs events in the believers’ favour to serve the cause which they advocate. It was an experience which made them better equipped to face what was bound to come, to put them through a serious test in order to sift their ranks and to mark out the hypocrites who were able to betray them. The whole affair, then, was part of the accomplishment of God’s will. They were thus able to view the event in its totality, equipped with this Qur’ānic explanation: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ‘How has this come about?’ Say: ‘It has come from your own selves. Surely, God has the power over all things.’ That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.” (Verses 165-6)

Dieu s'est engagé à accorder la victoire à ceux qui soutiennent Sa cause et combattent pour défendre Sa foi. Il a toutefois subordonné l'octroi de la victoire à certaines conditions : que toute la notion de foi soit profondément ancrée dans leurs cœurs, que les implications pratiques de la foi se manifestent dans leur organisation et leur comportement, et qu'ils se dotent de tous les moyens nécessaires pour atteindre la victoire et déploient leurs efforts au maximum. Telle est la loi de la nature que Dieu a mise en œuvre et qui ne favorise personne. Lorsque les croyants ne satisfont pas à l'une de ces conditions, ils doivent en accepter les conséquences. Le fait qu'ils soient musulmans et croyants ne signifie pas que les lois de la nature doivent être suspendues ou abrogées en leur faveur. Ils sont musulmans parce qu'ils se soumettent à Dieu et conduisent leur vie selon les lois de la nature que Dieu a mises en œuvre. Cela signifie, en pratique, qu'ils réalisent l'harmonie entre leur nature d'êtres humains et les lois de la nature.

God has committed Himself to grant victory to those who support His cause and fight to defend His faith. He, however, has made the granting of victory conditional upon certain things: that the whole concept of faith be deeply entrenched in their hearts, that the practical implications of faith manifest themselves in their organisation and behaviour and that they equip themselves with all the means necessary to achieve victory and exert their maximum effort. This is the law of nature which God has set in operation and which favours no one. When the believers fall short of meeting any of these conditions, they have to accept the consequences. The fact that they are Muslims and believers does not mean that the laws of nature should be suspended or abrogated for their sake. They are Muslims because they submit themselves to God and conduct their lives according to the laws of nature God has set in operation. This means, in practice, that they achieve harmony between their nature as human beings and the laws of nature.

Le fait qu'ils soient musulmans n'est pas sans conséquence. Ils se soumettent à Dieu, élèvent Son étendard et résolvent de Lui obéir et de conduire leur vie selon Sa constitution. Tout cela finira par tourner leurs erreurs et leurs manquements à bon escient, après qu'ils auront supporté tout sacrifice ou toute peine qui s'y rattache.

That they are Muslims is a fact which does not remain inconsequential. They submit themselves to God, raise His banner and determine to obey Him and conduct their lives according to His constitution. All that will eventually turn their errors and shortcomings to good effect after they bear any sacrifice or pain attendant on them.

Leurs erreurs deviennent des leçons et des expériences dont les effets sont bénéfiques. Elles purifient leur foi et rendent leur soumission plus claire. Leurs rangs sont débarrassés de ceux dont la foi est douteuse. Ils sont mieux préparés à parvenir à la victoire finale.

Their mistakes become lessons and experiences which have their good effect. They make their faith pure and their submission clearer. Their ranks are purged of those whose faith is suspect. They are better equipped to achieve the ultimate victory.

Ainsi, la miséricorde et la sollicitude de Dieu ne sont pas refusées aux musulmans.

Thus, God’s mercy and care are not withheld from the Muslims.

En effet, ils leur fournissent ce dont ils ont besoin pour poursuivre leur chemin, malgré toutes les épreuves qu'ils peuvent avoir à affronter.

Indeed, they provide them with what they need to continue along their way, despite all the hardships they may have to face.

C'est avec une telle clarté et un tel sérieux que sont répondues l'interrogation et la surprise d'une communauté musulmane. Sont expliqués à la fois la cause immédiate, les actes de la communauté musulmane, et le but ultime, le dessein de Dieu. Quant aux hypocrites, il leur est montré que la mort est inévitable et qu'on ne peut l'éviter en restant chez soi au moment de la bataille : « Pourquoi, quand un malheur vous a atteints alors que vous en aviez infligé le double, vous êtes-vous écriés : "D'où vient cela ?" » À Uĥud, les musulmans subirent un sérieux revers, perdant 70 martyrs, en plus de toute la souffrance endurée durant cette journée difficile. Ils avaient du mal à accepter ce revers, considérant qu'ils étaient les croyants qui combattaient pour la cause de Dieu. Pourtant, ces mêmes musulmans avaient, avant ce revers, infligé à leur ennemi deux fois plus de pertes. À la bataille de Badr, ils avaient causé des dégâts similaires aux idolâtres lorsqu'ils tuèrent 70 valeureux guerriers des Quraych. Ils réalisèrent un exploit semblable à Uĥud, lorsqu'ils suivirent les ordres formels du Prophète ﷺ.

It is with such clarity and seriousness that the questioning and surprise of a Muslim community are answered. Both the immediate cause, the actions of the Muslim community, and the ultimate purpose, God’s design, are explained. The hypocrites, on the other hand, are shown the fact that death is inevitable and cannot be avoided by staying at home at the time of battle: “Why, when a calamity befell you after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim: ’How has this come about?’“ At Uĥud, the Muslims suffered a serious setback, losing 70 martyrs in addition to all the pain they experienced on that difficult day. They found the setback hard to swallow, considering that they were the believers who were fighting in defence of God’s cause. Yet those very Muslims had, prior to this setback, inflicted twice as many losses on their enemy. In the Battle of Badr, they inflicted similar damage on the idolaters when they killed 70 brave warriors of the Quraysh. They achieved a similar feat at Uĥud, when they were following the express orders of the Prophet.

Mais ils faiblirent ensuite face à la tentation du butin et nourrirent des pensées qui ne devraient jamais traverser l'esprit des croyants.

But then they weakened before the temptation of the loot and entertained thoughts which must never be entertained by believers.

Dieu leur rappelle tout cela tandis qu'Il répond à leur étonnement interrogateur. Il attribue ce qui leur est arrivé à sa cause immédiate : « Cela vient de vous-mêmes. » C'est vous qui vous êtes affaiblis et vous êtes engagés dans la discorde. C'est vous qui n'avez pas rempli les conditions fixées par Dieu et Son Messager, et c'est vous qui avez cédé à la cupidité. C'est vous qui avez désobéi au Messager de Dieu ﷺ et qui n'avez pas mis en œuvre son plan de bataille. Ce qui vous est arrivé, à votre grand étonnement, provient de vos propres âmes, car les lois de la nature mises en œuvre par Dieu doivent s'appliquer à vous. Les lois de la nature s'appliquent à tous les êtres humains, croyants comme incroyants. De telles lois ne sont pas suspendues en faveur du croyant. Sa foi n'est pas complète tant qu'il ne conduit pas sa vie selon les lois de Dieu.

God reminds them of all this as He answers their questioning surprise. He attributes what happened to them to its immediate cause: “It has come from your own selves.” It is you who have weakened and entered into dispute. It is you who have failed to fulfil the conditions set by God and His Messenger, and it is you who have succumbed to greed. It is you who have disobeyed God’s Messenger and failed to implement his battle plan. What has happened to you, to your surprise, has come from your own souls, because the laws of nature set into operation by God have to apply to you. The laws of nature apply to all human beings, believers and unbelievers alike. Such laws are not suspended for a believer’s sake. His faith is not complete unless he conducts his life according to God’s laws.

« Certes, Dieu est puissant sur toute chose. » Il fait partie de Sa puissance générale que Sa loi demeure en vigueur et que les affaires se poursuivent selon Sa volonté.

“Surely, God has the power over all things.” It is part of His overall power that His law should remain in operation and that matters must continue according to His will.

Les lois qu'Il a établies pour l'univers et pour la vie humaine doivent se maintenir telles qu'elles ont été fixées.

The laws He has devised for the universe and for human life must continue as they have been set.

Néanmoins, la volonté de Dieu dans toute cette affaire s'est accomplie dans un but précis qui Lui appartient. Nous ne devons pas oublier que la volonté de Dieu dépasse tout ce qui se produit et chaque mouvement et action dans l'univers entier : « Ce qui vous a atteints le jour où les deux troupes se sont rencontrées, c'est par la permission de Dieu. » Cela ne s'est pas produit par pur hasard ni pour un jeu futile. Chaque mouvement et chaque action s'accomplit selon un plan précis, avec ses causes et ses effets soigneusement calculés. Ils s'accomplissent effectivement selon les lois de la nature, qui doivent rester en vigueur, mais dans leur somme totale ils réalisent le dessein de Dieu et achèvent le plan global de l'univers tel que Dieu l'a créé.

Nevertheless, God’s will in this whole affair was accomplished for a definite purpose of His own. We must not forget that God’s will lies beyond everything that takes place and every movement and action in the whole universe: “That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave.” It has not taken place by mere coincidence or for idle play. Every movement and every action takes place according to a definite plan, with its causes and effects well reckoned. They indeed take place according to the laws of nature which must remain in operation, but in their total sum they accomplish God’s purpose and complete the total design of the universe as God created it.

La vision islamique à l'égard de cette question dans son ensemble est à la fois complète et équilibrée, et elle n'a été égalée par aucune autre conception que les êtres humains aient jamais adoptée.

The Islamic view with regard to this whole issue is both comprehensive and well balanced and is not matched by any other view human beings have ever entertained.

La vie humaine existe selon une constitution cohérente et des règles inévitables, et au-delà de celles-ci se trouve la volonté active et libre de Dieu. Pourtant, toutes ces choses sont également soumises à Sa sagesse, qui détermine tout ce qui se produit. Ainsi, la constitution gouverne toutes choses, et les règles s'appliquent à tout, y compris à l'homme. Par son choix d'action et par ce qu'il décide, initie et accomplit, l'homme se soumet lui-même à ces règles, qui sont appelées à l'affecter. Tout cela, cependant, se déroule conformément à la volonté de Dieu et accomplit Son dessein. D'autre part, la volonté, la pensée, l'action et le mouvement propres à l'homme font partie de la constitution et des règles que Dieu a établies dans l'univers. Il accomplit avec elles ce qu'Il veut. Il n'y a aucune contradiction entre celles-ci et les lois de la nature que Dieu a mises en œuvre. Un tel conflit n'existe que dans l'esprit de ceux qui opposent la volonté et l'action de Dieu à celles de l'homme, en mettant l'une en balance avec l'autre.

Human life exists according to a consistent constitution and unavoidable rules, and beyond these lies God’s active and free will. Yet all these are also subject to His wisdom which determines every thing that takes place. Thus the constitution governs all, and the rules apply to everything, including man. By his choice of action and what he determines, initiates and does, man makes himself subject to these rules which are bound to affect him. All this, however, takes place in accordance with God’s will and fulfils His purpose. On the other hand, man’s own will, thought, action and movement are part of the constitution and the rules God has set in the universe. He accomplishes with them what He wills. There is no conflict between these and the rules of nature God has set in operation. Such a conflict exists only in the minds of people who put God’s will and action against those of man, weighing the one against the other.

Cette façon de penser est contraire à la conception islamique. Selon l'Islam, l'homme n'est ni égal à Dieu ni son ennemi. En effet, lorsque Dieu a accordé à l'homme sa constitution, son intellect, sa volonté, sa liberté de choix et d'action, Il n'a rien placé de tout cela en opposition à Sa propre volonté ni à Ses lois. Il n'a pas non plus permis qu'ils servent un dessein autre que Son dessein global dans l'univers entier. Il a seulement voulu, dans Sa volonté, que l'homme réfléchisse et décide, agisse et produise un effet, qu'il soit soumis aux règles et aux lois de Dieu et qu'il supporte pleinement toutes les conséquences de cela. Ces conséquences peuvent lui apporter le plaisir ou la souffrance, le confort ou les ennuis, le bonheur ou la misère. Mais, au-delà de tout cela, se tient la volonté libre de Dieu, qui embrasse toutes choses dans une parfaite cohérence.

That way of thinking is contrary to the Islamic outlook. According to Islam, man is neither equal nor an enemy to God. Indeed when God granted man his constitution, intellect, will, freedom of choice and action, He placed nothing of this in conflict with His own will or laws. Nor did He allow these to serve a purpose other than His overall purpose in the whole universe. He only made it part of His will that man should reflect and decide, take action and produce an effect, be liable to God’s rules and laws and bear the full consequences of all that. These consequences may bring him pleasure or pain, comfort or trouble, happiness or misery. But behind all that stands God’s free will that encompasses everything in perfect coherence.

Ce qui s'est passé lors de la bataille d'Uĥud offre un bon exemple de ce que nous venons de dire sur la manière dont l'Islam considère toutes les affaires.

What happened in the Battle of Uĥud provides a good example of what we have just said about the way Islam views all matters.

Dieu a exposé aux musulmans Ses règles et Ses conditions, qui procurent la victoire ou entraînent la défaite. Ils n'ont pas prêté attention à ces règles et, par conséquent, ont connu la souffrance, les épreuves et la défaite. Mais les choses ne s'arrêtèrent pas là. Leur désobéissance et leur souffrance ont contribué à l'accomplissement du dessein de Dieu, qui était d'éprouver leur communauté afin de distinguer les véritables croyants, de leur donner une vision claire, de les aider à surmonter leur faiblesse, et aussi de reconnaître les hypocrites.

God has explained to the Muslims His rules and conditions which bring them victory or cause defeat. They paid no heed to those rules and, consequently, suffered pain, hardship and defeat. But the matter did not stop there. Their disobedience and their pain contributed to the fulfilment of God’s purpose of testing their community so as to mark out the true believers, give them a clear outlook and help them overcome their weakness, and also identify the hypocrites.

Tout cela finira par profiter à la communauté musulmane, malgré la douleur et la souffrance. Tout s'accomplit conformément aux lois et aux règles de Dieu. Cela donne aux croyants qui se soumettent à Dieu et suivent le mode de vie qu'Il a établi l'assurance que Son secours et Sa sollicitude leur seront accordés. De même, leurs erreurs finissent par tourner à leur avantage, car la souffrance que ces erreurs leur causent devient un moyen d'éprouver leur valeur et de les éduquer.

All this will ultimately be of benefit to the Muslim community, despite the pain and suffering. It all works in accordance with God’s rules and laws. That gives believers who submit themselves to God and follow the way of living He has laid down an assurance that His help and care are forthcoming. By the same token, their errors are ultimately turned to their benefit, because the suffering such errors cause them becomes a means for proving their metal and educating them.

Sur de tels fondements, les croyants se tiennent dans une posture sereine. Ils sont rassurés, libres d'inquiétude et de confusion lorsqu'ils font face à la volonté de Dieu et qu'ils interagissent avec Ses lois. Ils sentent que Dieu détermine ce qu'Il veut à leur égard comme à celui des autres. Ils ne sont qu'un des instruments dont Dieu se sert pour accomplir Son dessein. Quoi qu'ils fassent, bien ou mal, et tout ce qui en découle, demeure en pleine harmonie avec la volonté de Dieu et accomplit Son dessein. Tout cela leur profitera dans leur vie : « Ce qui vous a atteints le jour où les deux armées se sont rencontrées a eu lieu avec la permission de Dieu, afin qu'Il distingue les vrais croyants. »

On such solid grounds the believers stand comfortably. They are reassured, free of worry and confusion as they face God’s will and interact with His laws. They feel that God determines what He wills concerning them and others. They are merely one of the tools God employs to fulfil His purpose. Whatever they do, right or wrong, and all that results from it remain in full harmony with God’s will and fulfils His purpose. It will all benefit them in their life: “That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.

Et (Dieu] distingue les hypocrites. Lorsqu'on leur a dit : « Venez combattre dans la voie de Dieu », ou « Défendez-vous », ils ont répondu : « Si nous avions su qu'il y aurait un combat, nous vous aurions certainement suivis. » Ce jour-là, ils étaient plus proches de l'incroyance que de la foi, disant de leur bouche ce qui n'était pas dans leur cœur, mais Dieu savait parfaitement ce qu'ils s'efforçaient de dissimuler. » (Versets 166-7)

And (He might] mark out the hypocrites. When these were told, ‘Come, fight in God’s cause’, or ‘Defend yourselves’, they answered, ‘Had we known there would be a fight, we would certainly have followed you.’ On that day they were nearer unbelief than faith, uttering with their mouths something different to what was in their hearts, but God knew full well all that they tried to conceal.” (Verses 166-7)

Ce verset fait référence à l'attitude de `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl et de ceux qui l'ont suivi. Ils sont décrits ici comme « les hypocrites ». Leurs véritables sentiments sont devenus clairs aux yeux de tous. Ils se sont distingués par leur véritable attitude : « Ce jour-là, ils étaient plus proches de l'incroyance que de la foi. » Ils ont menti lorsqu'ils ont protesté qu'ils ne s'étaient retirés que parce qu'ils estimaient qu'il n'y aurait pas de combat entre les musulmans et les mécréants.

This verse refers to the attitude of `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl and those who joined him. They are described here as “the hypocrites”. Their true feelings became clear for all to see. They were marked out by their true attitude: “On that day they were nearer unbelief than faith.” They lied when they protested that they only went back because they felt there would be no fight between the Muslims and the unbelievers.

Ce n'était en aucun cas leur véritable raison. En réalité, ils « disaient de leur bouche ce qui n'était pas dans leur cœur ». Leurs cœurs étaient infestés d'hypocrisie, ce qui signifiait qu'ils plaçaient leurs propres intérêts au-dessus de ceux de la foi.

That was in no way their real reason. The fact is that they were “uttering with their mouths something different to what was in their hearts.” Their hearts were infested with hypocrisy which meant that they placed their own considerations above those of faith.

C'est effectivement vrai, car ce à quoi pensait `Abdullāh ibn Ubayy ce jour-là, c'était le fait que le Prophète ﷺ n'avait pas suivi son conseil, et que l'arrivée du Prophète ﷺ et de ses Compagnons à Médine le privait de la position de chef suprême que son peuple se préparait à lui offrir. La direction revenait désormais à la foi et au messager qui la prêchait ﷺ. Ces considérations étaient effectivement à l'origine de la désertion de `Abdullāh ibn Ubayy et de ses partisans, alors que les infidèles étaient aux portes de Médine. C'est bien là la raison de leur refus d'écouter `Abdullāh ibn `Amr ibn Ĥarām lorsqu'il leur dit : « Venez combattre dans la voie de Dieu », ou « Défendez-vous ». Ils répondirent qu'ils ne pensaient pas qu'un combat aurait de toute façon lieu. Mais la vérité à leur sujet est mise en évidence par Dieu Lui-même : « Dieu savait parfaitement tout ce qu'ils tentaient de dissimuler. » La sourate poursuit en dévoilant la véritable nature de leur attitude, qui visait à répandre un état de confusion et de perplexité dans les rangs musulmans : « Ceux-là mêmes qui, étant restés en arrière, dirent de leurs frères : S'ils nous avaient écoutés, ils n'auraient pas été tués. » (Verset 168) Ils ne se contentèrent pas de rester en arrière à l'approche de la bataille, avec toute la confusion et le tumulte qu'entraîna leur désertion. Ce qui aggrava encore les choses, c'est que `Abdullāh ibn Ubayy était encore considéré comme un homme honorable. Son hypocrisie n'était pas encore connue. Dieu ne l'avait pas jusque-là identifié comme hypocrite, ce qui aurait fortement entamé sa réputation auprès de son peuple. Ils continuèrent à semer le doute, à provoquer la discorde et à entretenir des sentiments de regret, particulièrement parmi les familles de ceux qui étaient tombés au combat. « Ceux-là mêmes qui, étant restés en arrière, dirent de leurs frères : S'ils nous avaient écoutés, ils n'auraient pas été tués. » Ainsi, ils tentaient de présenter leur propre désertion comme à la fois sage et bénéfique, tandis qu'obéir au Prophète ﷺ était montré comme désavantageux et source de préjudice.

This is indeed true, because what `Abdullāh ibn Ubayy was thinking about that day was the fact that the Prophet did not follow his counsel, and that the arrival of the Prophet and his Companions in Madinah deprived him of the position of overall leader his people were preparing for him. Instead, the leadership belonged to faith and the messenger preaching it. These facts were indeed behind the desertion of `Abdullāh ibn Ubayy and his followers when the unbelievers were at the gates of Madinah. That is indeed the reason for their refusal to listen to `Abdullāh ibn `Amr ibn Ĥarām when he said to them: “’Come, fight in God’s cause’, or ’Defend yourselves:” They said they did not think a fight would take place anyway. But the truth about them is made clear by God Himself: “God knew full well all that they tried to conceal.’’ The sūrah continues to uncover the true nature of their attitude which aimed to spread a state of confusion and perplexity in the Muslim ranks: “Such were they who, having themselves stayed behind, said of their brothers: If only they had listened to us, they would not have been slain.’” (Verse 168) They did not merely stay behind when the battle was imminent, with all the confusion and turmoil that resulted from their desertion. What made things worse was that `Abdullāh ibn Ubayy was still thought to be an honourable man. His hypocrisy was not yet known. God had not until that point identified him as a hypocrite, which would have much detracted from his standing among his people. They continued to raise doubt, sow discord and nurture feelings of regret, particularly among the families of those who died in battle. “Such were they who, having themselves stayed behind, said of their brothers: If only they had listened to us, they would not have been slain.” In this way they tried to show their own desertion as both wise and beneficial, while obeying the Prophet was shown to be disadvantageous and causing harm.

Par ailleurs, ils ont porté atteinte à la conception islamique claire de la volonté de Dieu, selon laquelle il est inévitable que chaque personne meure au moment qui lui a été fixé, conformément à la volonté de Dieu. C'est pourquoi la déclaration coranique leur répond par un argument irréfutable qui éclaire toutes les questions en jeu : « Dis-leur : "Écartez de vous la mort, si ce que vous dites est vrai." » (Verset 168) La mort touche tout le monde : le combattant sur le champ de bataille comme le déserteur, l'homme courageux comme le lâche. Elle ne peut être évitée par des précautions, ni retardée par la lâcheté ou la fuite du danger. C'est ce fait que le Coran leur expose clairement et ouvertement, déjouant ainsi toutes leurs machinations perfides, rassurant les musulmans et leur apportant tout le réconfort que procure la foi.

Furthermore, they undermined the clear Islamic concept of God’s will, which makes it inevitable that every person dies at his or her appointed time, according to God’s will. Hence, the Qur’ānic statement answers them with an irrefutable argument that makes clear all the issues involved: “Say to them: ‘Ward off death from yourselves, then, if what you say be true.’” (Verse 168) Death affects everyone: the fighter in the battlefield as well as the deserter, the brave man and the coward. It can neither be prevented by taking precautions, nor delayed by cowardice or the evasion of risk. It is this fact that the Qur’ān puts to them plainly and clearly, thereby foiling all their wicked plotting, reassuring the Muslims and giving them all the comfort faith provides.

Un point très intéressant dans l’examen coranique des événements de la bataille est que la désertion d’`Abdullāh ibn Ubayy, qui s’est produite avant même le début de la bataille, n’est commentée qu’à ce stade. Le fait de l’évoquer si tard dans le récit illustre une caractéristique importante de la méthode coranique d’éducation de la communauté musulmane. Elle commence par établir les règles principales qui formulent la vision islamique, en illustrant les sentiments appropriés qui doivent être entretenus dans le cœur d’un musulman, et en expliquant les critères selon lesquels les valeurs islamiques entrent en jeu. Une fois cela fait, le Coran fait cette référence aux « hypocrites », en montrant leur action et la manière dont ils se sont comportés par la suite. À ce moment-là, nous sommes bien préparés à évaluer leur action et à comprendre à quel point elle est éloignée des valeurs islamiques authentiques. Telle est la bonne séquence et la bonne progression : établir d’abord les valeurs et les normes justes, puis évaluer les actes et les comportements à leur aune, afin d’aboutir aux conclusions justes.

A very interesting point in the Qur’ānic review of the events of the battle is that `Abdullāh ibn Ubayy’s desertion, which occurred before the battle had even started, is commented on only at this point. Bringing it up so late in the discussion illustrates an important feature of the Qur’ānic method of educating the Muslim community. It starts with establishing the main rules which formulate the Islamic outlook, illustrating the proper feelings nurtured in a Muslim heart and explaining the criteria by which Islamic values come into play. When the Qur’ān has done that, it makes this reference to “the hypocrites”, showing their action and how they subsequently behaved. By this time, we are well prepared to evaluate their action and understand how far removed it is from proper Islamic values. This is the right sequence and progress: to establish the right values and standards first, then to evaluate actions and behaviour according to them in order to arrive at the right conclusions.

Il pourrait également y avoir une autre raison au report de la mention de la désertion, à savoir montrer que les déserteurs, et surtout leur chef, sont méprisés. Celui-ci n'est pas nommé, afin qu'il sombre dans l'insignifiance en tant que « l'un des hypocrites ». Sur la balance de la foi, lui et son acte ne valent pas plus que cette humiliante mention.

There may be another purpose for delaying the reference to the desertion, namely, and that is to show that the deserters, particularly their chief, are viewed with contempt. He is not mentioned by name, so that he may sink into insignificance as “one of the hypocrites”. In the scales of faith, he and his action are not worth more than this humiliating reference.

La sourate aborde ensuite un autre sujet d'une grande importance, aux effets considérables.

The sūrah then tackles another highly important matter with far- reaching effects.

Le fait est que les martyrs tués pour la défense de la cause de Dieu ne sont pas morts ; ils continuent de vivre et reçoivent ce dont ils ont besoin de la part de leur Seigneur. Ils continuent d'interagir avec la communauté musulmane et avec les événements qui la touchent après leur départ. Une telle interaction est l'aspect le plus important de cette vie continue. Ainsi, la vie des martyrs d'Uḥud est étroitement liée aux événements qui ont suivi leur martyre, avant que la sourate ne décrive l'attitude des vrais croyants. Ce sont ceux qui ont répondu à Dieu et à Son Messager après avoir subi le malheur de la défaite. Ils ont aussitôt poursuivi l'armée des Quraych afin d'empêcher toute tentative de cette armée d'attaquer Médine. Ils ont peu tenu compte des avertissements d'autrui selon lesquels les Quraych rassemblaient de grandes forces pour les attaquer.

That is the fact that martyrs killed in the defence of God’s cause are not dead; they continue to live and they receive what they need from their Lord. They continue to interact with the Muslim community and the events affecting it after they have departed. Such interaction is the most important aspect of continued life. Thus the life of the Uĥud martyrs is strongly linked to the events that followed their martyrdom before the sūrah describes the attitude of the true believers. These were the ones who responded to God and His Messenger after they had suffered the calamity of defeat. They immediately chased the Quraysh army so as to prevent any possible attempt by that army to attack Madinah. They paid little heed to other people’s warnings that the Quraysh were marshalling large forces to attack them.

Ils ont placé leur confiance en Dieu et ont ainsi donné une réalité concrète à leur profession de foi en Lui : {Ne croyez pas que ceux qui ont été tués dans la voie de Dieu soient morts. Ils sont vivants, et pourvus de biens auprès de leur Seigneur. Heureux sont-ils de ce que Dieu leur a accordé. Ils se réjouissent que ceux [de leurs frères] qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints n'aient rien à craindre, et qu'ils n'aient pas [de raison] de s'affliger. Ils se réjouissent de la bonne nouvelle de la bénédiction et de la générosité de Dieu, et du fait que Dieu ne laissera pas perdre la récompense des croyants.} (versets 169-171)

They placed their trust in God and thus gave practical credence to their declaration of belief in Him: “Do not think of those who are slain in God’s cause as dead. They are alive, and well provided for by their Lord. Happy they are with what God has granted them. They rejoice that those [of their brethren] who have been left behind and have not yet joined them have nothing to fear, nor have they [cause] to grieve. They rejoice in the happy news of God’s blessing and bounty, and in the fact that God will not suffer the reward of the believers to be lost.” (Verses 169-71)

Ayant rassuré les croyants et établi les vérités concernant la mort et la volonté divine, la sourate ajoute à cette assurance en décrivant le sort des martyrs tombés en défendant la cause de Dieu. En effet, tel est le véritable sens du martyr, car il n'y a de martyre que celui obtenu en défendant la cause de Dieu et en mourant dans ce combat. Ces martyrs sont bel et bien vivants, possédant toutes les qualités essentielles de la vie. Ils « reçoivent » leurs biens de leur Seigneur, se réjouissent de la grâce que Dieu leur accorde, se réjouissent de la bonne nouvelle de ce qui attend leurs frères restés derrière eux, et sont témoins des événements de la communauté musulmane. Telles sont les qualités des vivants. Pourquoi donc devrions-nous être affligés par leur départ, alors qu'ils entretiennent effectivement des échanges avec ceux qui sont en vie ? Or leurs échanges vont bien au-delà de cela. Ils ont tout ce que Dieu leur accorde de Sa grâce. Pourquoi les croyants créent-ils alors de fausses séparations entre un martyr vivant et les siens qu'il a laissés derrière lui, entre ce monde et l'au-delà, alors qu'il ne devrait exister dans leur esprit aucune séparation, puisque dans les deux mondes ils traitent avec Dieu.

Having reassured the believers and established the true facts concerning death and the Divine will, the sūrah adds to the reassurance of the believers by describing the fate of the martyrs who are killed while defending God’s cause. Indeed that is the true meaning of a martyr, for there is no martyrdom except that achieved through defending God’s cause, and dying in the process. These martyrs are indeed alive, having all of the essential qualities of life. They “receive” their needs from their Lord, are happy with the grace God bestows on them, rejoice at the happy news of what is to befall their brethren whom they had left behind, and they witness the events of the Muslim community. Such are the qualities of the living. Why should we, then, be distressed at their departure, when they are indeed interacting with those who are alive? But they have much more than this interaction. They have all that God bestows on them of His grace. Why do believers, then, create untrue separations between a living martyr and his people whom he has left behind, between this world and the world beyond, when there should be no such separation in their thoughts as in both worlds they deal with God.

Clarifier ce fait revêt une importance capitale dans la formation de sa compréhension globale. En effet, c'est lui qui façonne la perception qu'a le musulman de l'univers, de ce qui s'y déroule, ainsi que de la vie dans ses différentes étapes. La mort n'est pas la fin de toute vie, contrairement à ce que croient d'autres personnes. Elle ne constitue même pas une barrière entre ce qui la précède et ce qui la suit.

To clarify this fact is of central importance in the formulation of one’s overall understanding. Indeed it initiates a Muslim’s perception of the universe, what takes place in it, as well as life in its various stages. Death is not the end of all life, as other people believe. Indeed it does not even represent a barrier between what comes before it and what comes after it.

« Ne considérez pas comme morts ceux qui sont tués dans la voie de Dieu. Ils sont vivants, et pourvus de biens auprès de leur Seigneur. » Ce verset ordonne de ne pas considérer comme morts ceux qui ont péri en servant la cause de Dieu, bien qu'ils aient quitté ce monde et ne soient plus vus par les vivants. Il assure aussi qu'ils sont bien vivants, auprès de leur Seigneur. Le verset énumère ensuite les aspects de la vie qui sont les leurs. Le premier est qu'ils sont « pourvus de biens ». Dans cette vie, nous ne connaissons pas le genre de vie des martyrs, si ce n'est ce que le Prophète ﷺ nous en a rapporté dans des hadiths authentiques. Néanmoins, cette affirmation véridique de Dieu, qui sait tout, suffit à fonder un changement profond de notre conception de la vie et de la mort, de ce qui les sépare et de ce qui les unit. Elle nous enseigne que les choses ne sont pas nécessairement telles qu'elles apparaissent. Ainsi, lorsque nous élaborons nos conceptions des réalités absolues à partir de leurs caractéristiques apparentes, nous ne pouvons parvenir à une compréhension parfaite de ces réalités. Il est infiniment préférable d'attendre l'explication juste de ces réalités de la part de Celui qui les connaît toutes, Dieu le Tout-Puissant.

“Do not think of those who are slain in God’s cause as dead. They are alive, and well provided for by their Lord.” This verse gives an order not to think of people killed while serving God’s cause as dead, even though they have departed from this world and are no longer seen by the living. It gives also an assurance that they are very much alive, with their Lord. The verse then gives a list of the aspects of life they have. The first of these is that they are “well provided for.” In this life, we do not know what type of life martyrs have, except for whatever the Prophet has told us in authentic ĥadīths. Nevertheless, this true statement by God, Who knows all, is sufficient as a basis for us to fundamentally change our views of life and death, what separates them and what joins them together. It is enough to tell us that things need not be as they appear. Hence when we formulate our conceptions of absolute facts on the basis of their apparent features, we will not be able to arrive at a perfect understanding of such facts. It is infinitely better for us to wait for the right explanation of these facts from the One Who knows them all, God the Almighty.

Ici, la sourate nous parle de personnes parmi nous qui sont tuées, en décrivant une vie qui nous est familière dans ses aspects visibles. Cependant, parce qu'elles sont tuées « dans la cause de Dieu », et parce qu'elles ont purifié leurs pensées et leurs sentiments de tout le reste, tandis que leurs âmes se tournent vers Dieu et se sacrifient pour Sa cause, Dieu nous dit qu'elles sont vivantes, et non mortes. Il nous interdit de les considérer comme mortes, nous assurant qu'elles sont auprès de Lui, bien pourvues, et qu'elles reçoivent Sa libéralité de la même manière que les vivants. Il nous parle ensuite d'autres qualités de leur vie. Ainsi, nous apprenons qu'elles sont heureuses « de ce que Dieu leur a accordé ». Elles sont certainement satisfaites de ce qui leur est donné par Dieu, car elles savent que cela fait partie de Sa grâce. C'est pourquoi cela constitue, pour elles, la preuve que Dieu est pleinement satisfait d'elles.

Here the sūrah tells us about people from among us who are slain, depicting a life which is familiar to us in its visible aspects. However, because they are slain “in God’s cause”, and because they have purged their thoughts and feelings of everything else while their souls look up to God and are sacrificed for His sake, God tells us that they are alive, not dead. He forbids us to think of them as dead, assuring us that they are with Him, well provided for, and that they receive His bounty in the same way as the living. He then tells us about other qualities of their life. Thus we learn that they are happy “with what God has granted them.” They are certainly pleased with what is given to them by God, because they know that it is part of His grace. Hence it is, for them, an evidence of the fact that He is well pleased with them.

Ils pensent aussi à leurs frères qu'ils ont laissés derrière eux, et se réjouissent pour eux, car ils savent que Dieu agrée ceux qui s'efforcent de servir Sa cause : « Ils se réjouissent que ceux [de leurs frères] qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints n'aient rien à craindre, et qu'ils n'aient pas non plus [sujet] à s'affliger. Ils se réjouissent de la bonne nouvelle de la bénédiction et de la générosité de Dieu, et du fait que Dieu ne laissera pas perdre la récompense des croyants. » Il s'agit là d'un tableau complet qui les montre continuant à se soucier de leurs frères, heureux de ce qu'ils ont et rassurés quant au sort de leurs frères. Quelles qualités de vie leur manquent donc ? En quoi sont-ils séparés de ceux qui sont restés derrière ? Pourquoi leur départ devrait-il être une occasion de tristesse et de chagrin alors qu'il est une occasion de joie et de plaisir ?

Moreover, they think about their brethren whom they have left behind, rejoicing at their prospects, because they know that God is pleased with those who strive to serve His cause: “They rejoice that those [of their brethren] who have been left behind and have not yet joined them have nothing to fear, nor have they [cause] to grieve. They rejoice in the happy news of God’s blessing and bounty, and in the fact that God will not suffer the reward of the believers to be lost.” That is a complete picture showing them as continuing to be concerned with their brethren, feeling happy with what they have and reassured about the prospects of their brethren. What qualities of life do they, then, miss? How are they separated from those who are left behind? Why should their departure be an occasion of sadness and grief when it is one of happiness and pleasure?

Ces versets offrent une transformation complète de la réalité de la mort lorsqu'elle survient dans le cadre du dévouement à la cause de Dieu, ainsi que des sentiments qui s'y rattachent chez les combattants eux-mêmes et chez ceux qui restent derrière. La vision de la vie lui donne une étendue bien plus vaste que la présente, éphémère. En effet, cette vision plus large a fortifié les croyants de toutes les générations. Elle a affermi leurs pas lorsqu'ils recherchaient le martyre pour la cause de Dieu. C'est pourquoi l'histoire de l'islam dépeint d'innombrables exemples de croyants prêts à sacrifier leur vie pour leur foi.

These verses provide a complete transformation of the reality of death, when it comes about in the course of dedication to God’s cause, and the feelings associated with it among the fighters themselves and those who are left behind. The outlook on life gives it a far wider expanse than the present fleeting one. Indeed this wider outlook strengthened the believers in all generations. It steadied their footsteps as they sought martyrdom for God’s cause. Hence, the history of Islam portrays countless examples of the type of believers ready to sacrifice their lives for their faith.

Certains de ces exemples ont été donnés au début de notre commentaire sur les événements de la bataille d'Uḥud.

Some of these examples have been given at the beginning of our commentary on the events of the Battle of Uĥud.

Maintenant, la sourate passe à parler des « croyants » qui se préoccupent des martyrs et se réjouissent de ce que leur Seigneur leur réserve : « Ceux qui ont répondu à l'appel de Dieu et du Messager après que le malheur les eut atteints : une grande récompense attend ceux d'entre eux qui ont fait le bien et craint Dieu. » (Verset 172)

Now the sūrah moves on to tell us about the “believers” who are concerned with the martyrs and rejoice at what is held in store for them by their Lord: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God.” (Verse 172)

Le Prophète ﷺ appela ceux qui avaient combattu à la bataille d'Uhud à se rendre avec lui au combat le lendemain. Ils étaient blessés et épuisés ; ils avaient à peine échappé à la mort. Ils vivaient encore les horreurs de la bataille et l'humiliation de la défaite. Ils avaient perdu certains de leurs meilleurs et de leurs plus chers, étaient affaiblis par leurs blessures, et aussi moins nombreux.

The Prophet called upon those who had fought in the Battle of Uĥud to turn out for battle duty with him the following day. They were wounded and exhausted; they had barely escaped death. They were still living the horrors of the battle and the humiliation of defeat. They had lost some of their finest and dearest, were weaker because of their wounds, and also less in number.

Néanmoins, le Prophète ﷺ les appela, et les appela en personne. Il n'autorisa aucune nouvelle recrue à rejoindre cette seconde expédition, ce qui aurait pu, diraient certains, renforcer la force combattante musulmane. Ils répondirent à l'appel du Prophète ﷺ, qui était, en substance, un appel de Dieu, comme le verset le rend absolument clair. Leur réponse fut immédiate, positive et favorable, malgré leur malheur et leurs blessures.

Nevertheless the Prophet called them up, and called them in person. He did not allow any new recruits to join this second expedition, which might, some would say, have reinforced the Muslim fighting force. They responded to the Prophet’s call, which was, in essence, a call by God, as the verse makes absolutely clear. Their response was immediate, positive and favourable, despite their misfortune and wounds.

Le fait que le Messager de Dieu ait choisi de n'appeler à ce nouvel appel que ceux qui avaient effectivement combattu à Uhud est particulièrement significatif. Peut-être le Prophète ﷺ ne souhaitait-il pas que les sentiments de défaite et de malheur soient les derniers à demeurer chez les Musulmans après la bataille. Il les appela à poursuivre les Quraych afin de leur faire comprendre que tout ce qui s'était produit n'était qu'une épreuve et une expérience qui ne signifiait pas la fin de l'affaire. Ils étaient restés forts alors que leurs ennemis victorieux étaient affaiblis. C'était une expérience qui allait certainement être suivie de la victoire, dès lors qu'ils se seraient débarrassés de leur faiblesse et de leur échec et qu'ils auraient répondu à l'appel qui leur était adressé par Dieu et par Son messager ﷺ.

The fact that God’s Messenger singled out those who had actually fought at Uĥud for this new call is particularly significant. Perhaps the Prophet did not wish the feelings of defeat and misfortune to be the last that remained with the Muslims after the battle. He called on them to chase the Quraysh in order to drive home to them that all that had happened was merely a test and an experience which was not the end of the matter. They remained strong while their victorious enemies were weak. It was an experience which was certain to be followed by victory once they had shaken off their weakness and failure, and responded to the call issued to them by God and His messenger.

En conséquence, le Prophète ﷺ a pu décider que les Quraych ne devaient pas quitter le champ de bataille en se réjouissant et en se vantant de leur victoire. Il a donc suivi les Quraych afin de leur montrer clairement qu'ils n'avaient causé aucun dommage permanent aux musulmans : il restait suffisamment de combattants pour repousser l'armée des Quraych. Ces objectifs ont été atteints, selon les récits historiques.

As a corollary, the Prophet may have decided that the Quraysh should not leave the battlefield overjoyed and boastful at their victory. He, therefore, followed the Quraysh so as to make it clear to them that they had not caused any permanent damage to the Muslims; there still remained enough of them to chase off the Quraysh army. Those objectives were fulfilled, according to historical reports.

Le Prophète ﷺ souhaitait peut-être aussi faire comprendre aux musulmans et à toute l'humanité la naissance d'une foi qui signifiait tout pour ses adeptes. Ceux-ci n'avaient absolument aucun but ni aucune visée dans leur vie autre que de servir la cause de leur foi. Ils vivaient pour elle et ne regardaient rien au-delà. Ils ne se ménageaient en rien. Ils offraient tout en sacrifice pour leur foi. C'était un phénomène nouveau, dont on n'avait jamais vu l'équivalent. Il était nécessaire que toute l'humanité en prenne conscience après que les croyants eux-mêmes l'eurent réalisé. Rien ne pouvait mieux refléter la naissance de cette foi que la marche de ceux qui avaient répondu à l'appel de Dieu après que le malheur les eut frappés. Leur marche était à la fois spectaculaire et impressionnante. Elle reflétait clairement le fait qu'ils s'en remettaient totalement à Dieu. Ils ne se souciaient pas des propos alarmistes sur l'importance de l'armée des Quraych, rapportés par les messagers envoyés par Abū Sufyān, le chef des Quraych.

The Prophet might have also wished to make clear to the Muslims and to all mankind the birth of a faith that meant everything to its adherents. They had absolutely no aim or objective in their lives other than to serve the cause of their faith. They lived for it and they looked to nothing beyond it. They spared nothing of themselves. They offered all as a sacrifice for their faith. This was a new phenomenon the like of which had never been seen before. It was necessary that all mankind realised this after the believers themselves had realised it. Nothing could reflect the birth of this faith better than the marching of those who responded to God’s call after misfortune had befallen them. Their march was both spectacular and awesome. It clearly reflected the fact that they relied totally on God. They did not care for people’s scaremongering about the size of the Quraysh host as told by the messengers sent by Abū Sufyān, the chief of the Quraysh.

De même, les hypocrites présentaient les Quraych comme extrêmement puissants. Ces croyants, en revanche, ne se souciaient nullement de tout cela : « Ceux qui ont répondu à l'appel de Dieu et du Messager après que le malheur les eut frappés, pour ceux d'entre eux qui ont fait le bien et craint Dieu, une grande récompense les attend. » Lorsque d'autres gens les mettaient en garde : « Une grande armée s'est rassemblée contre vous, craignez-les », cela ne fit que renforcer leur foi, et ils répondirent :

Similarly, the hypocrites depicted the Quraysh as extremely mighty. Those believers, however, cared nothing for all this: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God. When other people warned them: A big force has gathered against you, so fear them’, that only strengthened their faith and they answered:

« Dieu nous suffit ; Il est le meilleur Protecteur. » (Versets 172-173) C'est ainsi que la communauté musulmane proclama de la manière la plus claire la naissance de cette foi. La sagesse du plan du Prophète ﷺ nous apparaît désormais clairement.

‘God is enough for us; He is the best Guardian.’” (Verses 172-3) In this way, the Muslim community declared in the clearest of terms the birth of this faith. The wisdom behind the Prophet’s plan is now clearly apparent to us.

La douleur et le chagrin éprouvés par les musulmans à Uhud ont été consignés par les biographes du Prophète ﷺ. Muhammad ibn Ishaq rapporte ce qui suit :

The pain and the grief suffered by the Muslims at Uĥud has been recorded by the Prophet’s biographers. Muĥammad ibn Isĥāq reports the following:

Un des Compagnons du Prophète ﷺ, parmi les auxiliaires (Ansar) du clan de `Abd al-Ashhal, qui combattit à Uhud, rapporte : « Mon frère et moi étions à Uhud avec le messager de Dieu ﷺ.

One of the Prophet’s Companions from the Anşār clan of `Abd al-Ashĥal who fought in Uĥud reports: “My brother and I were at Uĥud with God’s messenger.

Tous deux, nous étions rentrés blessés. Lorsque nous avons entendu l'appel du Prophète ﷺ nous invitant à sortir pour poursuivre l'ennemi, j'ai dit à mon frère, ou peut-être est-ce lui qui m'a dit : « Pouvons-nous manquer une expédition menée par le messager de Dieu ﷺ ? Par Dieu, nous n'avons aucune monture et nous sommes tous deux blessés, à peine capables de nous mouvoir. » Malgré cela, nous sommes sortis avec le Prophète ﷺ.

Both of us came back wounded. When we heard the Prophet’s call to us to come out and chase the enemy, I said to my brother, or perhaps he said to me: ‘Can we miss an expedition led by God’s messenger? By God, we have no animal to ride and both of us are wounded and can hardly move.’ Nevertheless, we went out with the Prophet.

« Mes blessures étaient moins graves que celles de mon frère. Lorsqu'il ne pouvait plus avancer, je le portais sur une certaine distance, jusqu'à ce que nous atteignions la même destination que le reste des soldats musulmans. » Le second récit mentionne que la bataille d'Uḥud eut lieu le samedi, au milieu du mois de Shawwāl. Le lendemain, dimanche 16 Shawwāl, l'appel du Prophète ﷺ fut lancé aux gens pour sortir et poursuivre l'ennemi.

My wounds were less serious than those of my brother. When he could no longer go on, I would carry him for some distance, until we reached the same destination as the rest of the Muslim soldiers.” The second report mentions that the Battle of Uĥud took place on Saturday, the middle day of the month of Shawwāl. On the following day, Sunday the 16th of Shawwāl, the call of the Prophet was made to people to go out and chase the enemy.

Le message avait également été clairement énoncé : seuls ceux qui avaient pris part à la bataille de la veille devaient sortir. Cependant, l'un des Compagnons du Prophète ﷺ, nommé Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, sollicita une permission spéciale pour rejoindre l'armée. Il dit : « Messager de Dieu ﷺ, mon père m'a ordonné de rester en arrière pour veiller sur mes sept sœurs, en disant :

The message was also made clear: only those who had attended the battle the day before were to come out. However, one of the Prophet’s Companions called Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, sought special permission to join the army. He said: “Messenger of God, my father ordered me to stay behind to look after my seven sisters, saying:

« Mon fils, il ne convient ni à toi ni à moi de laisser ces femmes sans homme pour veiller sur elles. D'ailleurs, je ne suis pas de ceux qui te permettraient d'avoir le privilège de combattre aux côtés du Messager de Dieu ﷺ tout en me refusant ce privilège à moi-même. Reste donc à la maison et veille sur tes sœurs. » J'ai fait ce qu'il me demandait. » Le Prophète ﷺ accorda à Jābir une permission spéciale de le rejoindre.

‘My son, it does not behove you or me to leave these women without a man to look after them. Moreover, I am not one to allow you to have the privilege of fighting alongside God’s Messenger and deny myself that privilege. Therefore, you stay behind and look after your sisters.’ I did as he asked.” The Prophet gave Jābir special permission to join him.

Ces beaux exemples confirment la naissance de cette grande foi dans les cœurs qui ne reconnaissent d'autre protecteur que Dieu, et dont la foi se fortifie au moment de l'épreuve. Lorsqu'on leur dit que les gens rassemblent des forces contre eux, leur réponse est : « Dieu nous suffit ; Il est le meilleur des protecteurs. » L'aboutissement pratique est l'accomplissement de la promesse de Dieu à ceux qui s'en remettent à Lui et se consacrent à Sa cause : « ... ils revinrent avec la grâce et le bienfait de Dieu, sans qu'aucun mal ne les touche. Car ils avaient cherché à plaire à Dieu. » (Verset 174) Ils furent sauvés, sans aucun mal, et jouirent de l'agrément de Dieu. C'est bien là une manifestation de « la grâce et du bienfait de Dieu ». Cette déclaration souligne la cause première de ce que Dieu peut accorder. Tout vient par la grâce de Dieu et de Sa générosité, dont Il comble qui Il veut. Il est vrai que leur attitude était d'une splendeur singulière, mais c'est néanmoins par la grâce de Dieu que tout bienfait est accordé.

Such fine examples confirm the birth of this great faith in those hearts who recognise no one other than God as a guardian and whose faith is strengthened at time of hardship. When they are told that people are gathering forces against them, their answer is: “God is enough for us; He is the best Guardian.” The practical outcome is the fulfilment of God’s promise to those who rely on Him and dedicate themselves to His cause: “... so they earned God’s grace and bounty, suffering no harm. For they had striven to please God.” (Verse 174) They were saved, suffering no harm, but enjoying God’s pleasure. That is indeed a manifestation of “God’s grace and bounty.” This statement emphasises the primary cause of what God may bestow. It all comes through God’s grace and out of His bounty, with which He favours whomever He pleases. It is true that their attitude was uniquely splendid, but nevertheless, it is through God’s grace that all bounty is bestowed.

La bienveillance de Dieu est certainement sans limites. Dieu consigne leur attitude dans Son livre immortel, Ses propres paroles résonnant à travers l'univers. En méditant sur cette attitude et sur le tableau ainsi tracé, nous ressentons que toute la communauté a connu un changement profond en une seule nuit. Elle avait mûri et était devenue beaucoup plus certaine de sa position. Sa vision n'était plus floue. Il n'y avait plus d'hésitation ni de réticence comme on l'avait constaté la veille. Elle avait désormais acquis un sérieux qu'elle n'avait jamais connu auparavant. Pourtant, l'intervalle de temps séparant ces deux attitudes si différentes n'est que d'une nuit. L'épreuve difficile a porté ses fruits et a ébranlé les âmes mêmes des croyants. En effet, la bienveillance de Dieu à travers cette épreuve difficile est plus grande que toute autre chose.

God’s bounty is certainly limitless. God records their attitude in His immortal book, with His own words echoed throughout the universe. As we contemplate this attitude and the picture so drawn, we feel that the whole community went through a fundamental change overnight. It had matured and become much more certain of its stand. Its vision was no longer blurred. No more hesitation or reluctance as those witnessed the day before. It had now acquired a seriousness which had not been experienced before. Yet the time span between these two greatly differing attitudes is only one night. The hard experience produced its results and shook the very souls of the believers. Indeed, God’s bounty through this difficult test is greater than anything else.

Enfin, le passage se conclut en expliquant la raison de la peur. C'est Satan qui cherche à présenter ses alliés comme une source de puissance. Les croyants doivent être sur leurs gardes pour ne jamais éprouver la moindre crainte de Satan ou de ses alliés. Ils ne doivent craindre que Dieu seul, le Tout-Puissant qui domine toutes les forces : « Ce n'est que Satan qui incite les gens à craindre ses alliés : n'ayez donc aucune crainte à leur égard, mais craignez-Moi si vous êtes vraiment croyants. » (Verset 175)

Finally, the passage concludes with explaining the reason behind fear. It is Satan who tries to depict his allies as a source of might. The believers must be on their guard never to entertain any fear of Satan or his allies. They must fear God alone, the Almighty Who overpowers all forces: “It is but Satan who prompts people to fear his allies: so, have no fear of them, but fear Me if you are truly believers.” (Verse 175)

Il sert le dessein de Satan de présenter ses alliés comme puissants et redoutables, capables de nuire à autrui et de leur procurer un bienfait. Ainsi, il a la possibilité de répandre le mal et la corruption sur terre. Les gens se soumettront à ses alliés et les laisseront faire tout ce qu'ils veulent. Personne n'envisagera de leur tenir tête ou de contrecarrer leur dessein malveillant. Lorsque le mal paraît trop puissant et que les gens sont paralysés par la peur, alors les alliés de Satan peuvent accomplir ce qu'il attend d'eux. Ainsi, le juste apparaît comme injuste, et l'injuste se montre comme juste. Le mal et la corruption deviennent généralisés, tandis que la vérité et la justice sont réprimées. Les malfaiteurs se font eux-mêmes des divinités pour perpétuer l'oppression du bien et protéger le mal. Quand personne ne peut leur tenir tête, le mal triomphe, tandis que la vérité est occultée et oubliée. Satan est un sorcier trompeur qui se dissimule derrière ses alliés tout en faisant craindre ses alliés aux gens. Mais Dieu le démasque tel qu'il est, sans voile. Les croyants sont informés des manœuvres de Satan. Ainsi, ils peuvent se tenir sur leurs gardes, et ils n'ont aucune crainte de lui ni de ses alliés.

It serves Satan’s purpose to show his allies as powerful and mighty, able to inflict harm on, and cause benefit to others. By doing so, he has the chance to spread evil and corruption on earth. People will surrender to his allies and allow them to do whatever they want. No one will contemplate standing up to them or foiling their evil purpose. When evil appears to be too powerful and people are paralysed by fear, then Satan’s allies can accomplish what he wants of them. Thus, right appears to be wrong and wrong is shown to be right. Evil and corruption become widespread while truth and justice are suppressed. The evildoers make deities of themselves to perpetuate the suppression of goodness and to protect evil. When no one is able to stand up to them, evil becomes triumphant while the truth is overshadowed and forgotten. Satan is a deceptive sorcerer who hides behind his allies while at the same time causing people to fear his allies. But God exposes him as he truly is, without cover. The believers are made aware of Satan’s scheming. Thus, they can be on their guard and they have no fear of him or his allies.

Ni Satan ni ses alliés ne sont assez forts pour inspirer la crainte à un croyant qui s'en remet à son Seigneur et jouit de Son soutien. Le seul pouvoir qui mérite d'être craint est celui qui peut réellement nuire et procurer un bienfait. C'est le pouvoir de Dieu, que craignent ceux qui croient en Dieu. En craignant Dieu seul, ils sont les plus puissants de tous les hommes. Aucune autre force ne peut leur tenir tête. C'est pourquoi Dieu ordonne aux croyants en ces termes : « Ce n'est que Satan qui fait craindre à l'homme ses alliés : ne les craignez donc pas, mais craignez-Moi si vous êtes croyants. »

Both Satan and his allies are too weak to be feared by any believer who relies on his Lord and has His support. The only power to be feared is the one which truly can cause harm and benefit. That is God’s power, feared by those who believe in God. By fearing God alone they are the most powerful of all people. No other force can stand up to them. Hence, God instructs the believers in these words: “It is but Satan who prompts people to fear his allies: so, have no fear of them, but fear Me if you are truly believers.”

Ne sois pas affligé par ceux qui se hâtent vers la mécréance. Ils ne peuvent nuire à Dieu en aucune manière.

Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.

C'est la volonté de Dieu de ne leur assigner aucune part dans [les bienfaits de] la vie future. Un grand châtiment les attend.

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them. (Verse 176)

Ce verset s'adresse au Prophète ﷺ en des termes destinés à le consoler et à alléger sa peine lorsqu'il voit des gens se précipiter vers l'incrédulité et rivaliser entre eux pour l'embrasser, comme s'ils se disputaient un prix convoité. Il lui est dit que de tels agissements ne nuiront en rien à Dieu. La question est celle d'une tentation à laquelle ils ne peuvent résister. Dieu est pleinement conscient de ce qu'ils pensent et de ce qu'ils font, ce qui les rend dignes d'être privés de toutes les bénédictions dans l'au-delà. Il les a donc laissés suivre leur incrédulité là où elle les mène. Le point essentiel est que la bonne voie leur a été offerte, mais qu'ils ont préféré l'incrédulité et qu'en conséquence ils ont été laissés seuls à suivre le chemin de leur choix. En effet, il leur a été accordé beaucoup de temps et de confort, mais ils n'ont pas été assez sages pour comprendre que tout cela finira par causer leur perte. Le but de Dieu derrière tous les événements, y compris les épreuves endurées par les croyants et l'indulgence accordée aux incroyants, est alors expliqué. Le bien sera distingué du mal. Les pensées et les croyances des gens ne sont connues que de Dieu, mais Il a voulu que cela soit connu des gens d'une manière qui leur permette de le comprendre aisément.

This verse addresses the Prophet in words which are meant to console him and lighten his grief when he sees people hastening to disbelief and vying with one another to embrace it, as if they were competing for a coveted prize. He is told that all such actions will harm God in no way. The question is one of temptation for them which they cannot resist. God is fully aware of what they think and do, which qualifies them to be deprived of all blessings in the hereafter. He, therefore, has left them to follow their disbelief wherever it leads them. The point is that guidance has been provided for them but they preferred disbelief and, in consequence, they were left alone to follow the way of their choosing. Indeed, they have been given plenty of time and comfort, but they have not been wise enough to understand that it will all end in their undoing. God’s purpose behind all events, including the tests endured by the believers and the indulgence allowed disbelievers is then explained. Good will be distinguished from evil. People’s thoughts and beliefs are known only to God, but He wanted this to be known to people in such a way that they could easily comprehend it.

Cette conclusion est la plus appropriée après les commentaires détaillés du Coran sur les événements d'une bataille au cours de laquelle les musulmans subirent une lourde défaite et les idolâtres remportèrent une victoire éclatante. Car il y aura toujours des doutes et des plaintes silencieuses chaque fois qu'un combat entre la vérité et le mensonge se termine par un revers pour la vérité et un triomphe pour le mensonge. Pourquoi cela arrive-t-il, Seigneur ? Pourquoi les défenseurs de la vérité souffrent-ils tandis que les partisans du mensonge triomphent ? Pourquoi la vérité ne remporte-t-elle pas la victoire dans chaque combat qu'elle mène contre le mensonge ? La vérité ne devrait-elle pas toujours l'emporter ? Pourquoi le mensonge est-il autorisé à rassembler une telle force alors qu'il ne fait que troubler les gens et susciter des doutes dans leurs cœurs ?

This conclusion is the most suitable after the Qur’ān’s detailed comments on the events of a battle in which the Muslims suffered a heavy defeat and the idolaters achieved a spectacular victory. For there will always be doubts and silent complaints whenever a battle between truth and falsehood ends up with a setback for the truth and a triumph for falsehood. Why does this happen, Lord? Why do the advocates of the truth suffer while the followers of falsehood triumph? Why is the truth not victorious in every battle it fights against falsehood? Should not the truth always achieve victory? Why is falsehood allowed to gather such strength when it only shakes people and raises doubts in their hearts?

Tel fut bien ce qui se produisit à Uhud, lorsque, surpris par ce qui les frappa, les musulmans s'exclamèrent : « Comment cela est-il arrivé ? » (Verset 165)

This is indeed what happened at Uĥud when, surprised at what befell them, the Muslims exclaimed: “How has this come about?” (Verse 165)

À la fin de ce long passage, la réponse définitive est donnée pour rassurer les gens et lever tous les doutes. Le dessein de Dieu et Sa loi sont expliqués pour cette occasion particulière et pour tous les temps. Ce qui nous est dit ici, c'est que lorsque le faux triomphe d'un vrai dans une confrontation quelconque, ce n'est pas la fin de l'affaire.

At the conclusion of this long passage, the final answer is given to reassure people and remove all doubts. God’s purpose and His law are explained for that particular occasion and for all time. What we are told here is that when falsehood is victorious in any confrontation with the truth then that is not the end of the matter.

Le mensonge peut sembler triomphant, mais il n'est que passager. Nul ne doit croire que le mensonge est invincible, ni qu'il peut réduire la vérité à une position de faiblesse permanente dont elle ne se relèvera jamais. La faiblesse apparente de la vérité à une époque donnée ne signifie pas non plus que Dieu l'ait abandonnée, ni qu'Il laisserait le mal et le mensonge anéantir la vérité.

Falsehood may appear to be all-conquering, but it is only temporary. No one should think that falsehood is invincible or that it can reduce the truth to a permanently weak position from which it will never recover. Nor does the apparent weakness of the truth in any particular period of time mean that God has abandoned it or that He would allow evil and falsehood to put the truth out of existence.

Tout cela s'inscrit dans un dessein clairement défini. Dieu laisse le mal suivre son cours, commettant les crimes et les péchés les plus abominables, afin qu'il mérite le pire des châtiments. Il éprouve également la vérité et ses défenseurs afin de distinguer ceux qui demeurent véritablement inébranlables, et Il augmente leur récompense. Tout cela aboutit donc à un gain net pour la vérité et à une perte nette pour le mal. Chacun reçoit le double de ce qu'il a gagné.

All this is part of a clearly defined purpose. God allows evil to go the length of its way, committing the most ghastly of crimes and sins so that it merits the worst of suffering. He also tests the truth and its advocates in order to distinguish those who remain truly steadfast and increases their reward. It all, then, ends up in a net gain for the truth and net loss for evil. Each has a double portion of what it earns.

Ne sois pas attristé par ceux qui se précipitent vers l'incroyance. Ils ne peuvent nullement nuire à Dieu.

Be not grieved by those who hasten on to disbelief. They cannot harm God in any way.

Telle est la volonté de Dieu : Il ne leur accordera aucune part dans la vie future. Un grand châtiment les attend. » (Verset 176)

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them.” (Verse 176)

Ceci est une consolation adressée au Prophète ﷺ afin qu'il ne s'afflige pas lorsqu'il voit des gens se précipiter dans l'incrédulité. Ceci dépeint un état de fait réel dans lequel nous voyons certaines personnes déployer tous leurs efforts en suivant le chemin du mal, de l'incrédulité et de la désobéissance envers Dieu. Elles avancent comme si elles étaient poursuivies par un ennemi redoutable, ou comme si on leur promettait une récompense magnifique.

This is a consolation for the Prophet so that he does not grieve when he sees people driving headlong into disbelief. This portrays an actual state of affairs in which we see some people exert every effort as they go along the path of evil, disbelief and disobedience of God. They drive along as if they are chased by a fearsome enemy or as if they are promised a splendid prize.

Le Prophète s'affligeait lorsqu'il voyait de telles gens se condamner à une fin funeste, se précipitant vers l'enfer, et il ne pouvait rien faire pour les sauver, car ils étaient résolus à ne pas l'écouter. Il s'affligeait aussi de ce qui arrivait aux musulmans et à son message entre les mains de ces mécréants endurcis. Des masses de gens attendaient l'issue finale de la bataille entre l'Islam et les Quraych afin de choisir le camp qu'ils rejoindraient. Lorsque les Quraych finirent par embrasser l'Islam, les gens affluèrent en grand nombre vers la religion de Dieu. Toutes ces considérations affectaient le Prophète ﷺ. D'où la consolation de Dieu : « Ne sois pas affligé par ceux qui se hâtent vers la mécréance. Ils ne sauraient nuire à Dieu en aucune façon. » Il ne fait absolument aucun doute que de telles gens ne pouvaient causer aucun tort à Dieu. C'est une vérité qui n'a besoin d'aucune explication. Mais Dieu veut préciser que la cause de la foi est Sa propre cause. Le combat contre les mécréants est donc le combat de Dieu Lui-même. L'issue finale de cette cause et de son combat ne relève pas de la responsabilité du Prophète ﷺ et, par conséquent, elle ne relève pas de la responsabilité des croyants. Car ceux qui se hâtent vers la mécréance combattent Dieu, et ils sont bien trop faibles pour Lui nuire en aucune façon. Ils ne peuvent en aucun cas nuire à Sa foi ni à ses défenseurs, quelle que soit leur endurcissement dans la mécréance et quel que soit le mal qu'ils peuvent causer aux croyants.

The Prophet used to grieve when he saw such people condemning themselves to a fateful doom, driving towards hell, and he could do nothing to save them because they were determined not to listen to him. He also grieved at what befell the Muslims and his message at the hands of those hardened disbelievers. Masses of people were awaiting the final result of the battle between Islam and the Quraysh in order to choose the camp to join. When the Quraysh eventually embraced Islam, people flocked in large numbers to the religion of God. All these were considerations that affected the Prophet. Hence, the consolation from God: “Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.” There is absolutely no doubt that such people could not cause God any harm. This is the truth which needs no explanation. But God wants to make it clear that the cause of faith is His own cause. The battle against the disbelievers is, therefore, God’s own battle. The ultimate result of this cause and its battle is not the responsibility of the Prophet and, consequently, it is not the responsibility of the believers. For those who hasten on to disbelief are fighting God and they are much too weak to harm Him in any way. They can in no way harm His faith or its advocates no matter how hardened they may be in their disbelief and no matter how much harm they may cause the believers.

La question se pose encore : pourquoi Dieu leur permet-Il de remporter une victoire sur les croyants alors qu'ils sont Ses ennemis directs ? La réponse est qu'Il leur a préparé quelque chose de bien plus humiliant : « Dieu veut ne leur donner aucune part dans [les bienfaits de] la vie future. » Ils utilisent toute la part qui leur est attribuée et portent tout leur fardeau, méritant pleinement le châtiment de Dieu. C'est vers ce but qu'ils se précipitent tête baissée : « Un grand tourment les attend. » Pourquoi Dieu veut-Il alors qu'ils aient une fin si misérable ? Ils l'ont méritée en la choisissant eux-mêmes.

The question still arises: why does God allow them to achieve a victory against the believers when they are His own immediate enemies? The answer being that He has prepared something much more humiliating for them: “It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come.” They utilise all the share assigned to them and they shoulder their whole burden, meriting God’s punishment in full. It is towards this end that they drive headlong: “A great suffering awaits them.” Why does God then wish them to have such a miserable end? They have earned it by choosing it themselves.

Certes, ceux qui ont échangé la foi contre la mécréance ne sauraient nuire en rien à Dieu. Un châtiment douloureux les attend. Que ceux qui ne croient pas ne s'imaginent pas que le répit que Nous leur accordons soit un bien pour leurs âmes. Nous ne leur accordons un délai que pour qu'ils accroissent leur péché. Un châtiment avilissant les attend. Dieu n'est pas enclin à laisser les croyants dans l'état où vous êtes, avant de séparer le mauvais du bon.

Indeed, those who have bought disbelief at the price of faith cannot harm God in any way. A grievous suffering awaits them. Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them. It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good.

Et ce n'est pas le dessein de Dieu de vous révéler ce qui demeure hors de portée de la perception humaine. Mais Dieu élit parmi Ses messagers qui Il veut. Croyez donc en Dieu et en Ses messagers. Si vous croyez et si vous craignez Dieu, vous aurez une grande récompense. (Versets 177-179)

And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills. Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God fearing, you shall have a great reward. (Verses 177-9)

Croire en Dieu et suivre la voie de la foi leur était accessible. Les preuves et les signes qui guident les êtres humains vers la foi se trouvent partout dans l'univers, profondément ancrés dans la nature humaine. L'harmonie et la complémentarité qui se manifestent de façons claires et uniques, ainsi que la réponse directe et positive de la nature humaine à de telles preuves remarquables, constituent une invitation évidente adressée à l'homme pour qu'il ait la foi.

To believe in God and to follow the path of faith was available to them. The proofs and pointers which guide human beings to faith are everywhere in the universe, planted deep into human nature. The harmony and complementarity which manifest themselves in clear and unique ways, and the direct, positive response of human nature to such remarkable evidence represent a clear invitation to man to have faith.

Il estime que seul Dieu a pu créer et organiser l'univers. De plus, Dieu a envoyé des messagers pour transmettre à l'humanité Son message et l'appeler à croire en Lui. Ce message répond aux besoins de la nature humaine et offre un mode de vie complet et harmonieux.

He feels that only God could have created and organised the universe. Moreover, God has sent messengers to convey to mankind His message and to call on them to believe in Him. The message meets the needs of human nature and provides a complete and harmonious way of life.

Sachant que la foi leur est si facilement accessible, ils l'ont néanmoins troquée contre l'incroyance. Ce faisant, ils méritent d'être abandonnés par Dieu afin de se précipiter tête baissée dans l'incroyance, épuisant toute leur part de la grâce de Dieu, ne se laissant aucune récompense dans l'au-delà. Plongés si profondément dans l'égarement et dépourvus de toute vérité, ils sont trop faibles pour causer le moindre tort à Dieu. L'égarement n'a aucune justice et le mensonge n'a aucune force. Ses partisans ne peuvent nuire à ceux qui répondent à l'appel de Dieu, même s'ils disposent de forces grâce auxquelles ils peuvent infliger des dommages temporaires aux croyants.

Knowing that faith is so readily available to them, they nevertheless bartered it away for disbelief. In doing so, they deserve to be abandoned by God so that they can drive headlong into disbelief, exhausting all their share of God’s grace, leaving no reward for themselves in the hereafter. Immersed so totally in error and having nothing of the truth, they are too weak to cause God any harm whatsoever. Error has no justice and falsehood has no strength. Its advocates cannot harm those who respond to God’s call, even though they may have forces with which they can inflict temporary harm on the believers.

« Un châtiment douloureux les attend. » Le tourment qu'ils auront à endurer est incomparablement plus cruel que ce qu'ils peuvent infliger aux croyants dans cette vie. « Que ceux qui ont mécru ne s'imaginent pas que le délai que Nous leur accordons soit un bien pour eux-mêmes. Nous ne leur accordons un délai que pour qu'ils accroissent leur péché. Un châtiment avilissant les attend. » À ce stade, la sourate aborde les doutes qu'entretiennent certaines personnes et leurs murmures silencieux lorsqu'elles voient les ennemis de la vérité et de Dieu aller sans être punis, faisant étalage de leur puissance et jouissant de leur force, de leur position et de leurs richesses. Ce qu'ils semblent posséder durcit leur attitude et incite les gens à se ranger de leur côté. Ceux dont la foi reste faible peuvent nourrir de mauvaises pensées, au point de croire que Dieu a consenti à l'imposture, qu'Il a accepté le mal et la tyrannie et qu'Il a laissé le champ libre à leurs partisans. Dieu en est bien loin. Ils peuvent aussi penser que Dieu adopte une position neutre dans la bataille entre la vérité et le mensonge, laissant le mensonge écraser la vérité. Ils peuvent même penser qu'une certaine forme de mensonge est juste ; sinon, comment serait-il permis qu'il prospère et triomphe ? Ou bien ils peuvent aller jusqu'à penser que c'est là l'ordre naturel des choses dans cette vie, que le mensonge triomphe de la vérité. Quant aux transgresseurs qui servent le mal, commettent l'injustice et répandent la corruption, ils poursuivent leurs égarements et se précipitent tête baissée dans la mécréance, imaginant qu'ils détiennent un pouvoir absolu et qu'aucune force ne peut leur tenir tête. Tout cela est manifestement faux. C'est une conception erronée de la manière dont Dieu conduit les affaires. Dieu met en garde les mécréants contre de telles pensées. S'Il ne les frappe pas aussitôt d'un châtiment pour leur mécréance et leur accorde plutôt un répit pour jouir de cette vie, qu'ils sachent que tout cela n'est qu'une épreuve qui les entraîne au loin, afin que leurs dispositions s'endurcissent et que leurs égarements apparaissent clairement : « Que ceux qui ont mécru ne pensent pas que le délai que Nous leur accordons soit un bien pour leurs âmes. Nous ne leur accordons un délai que pour qu'ils accroissent leur péché. » S'ils avaient mérité d'être tirés de leurs distractions par une épreuve qui les réveille, Dieu les aurait soumis à une telle épreuve. Mais Il ne leur veut aucun bien après qu'ils ont échangé la foi contre la mécréance. Ils ne méritent plus d'être réveillés.

“A grievous suffering awaits them.” The suffering they will have to endure is incomparably more painful than what they can inflict on believers in this life. “Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them.” At this point the sūrah tackles the doubts entertained by some people and their silent remonstrations as they see the enemies of the truth and of God go about unpunished, demonstrating their power and enjoying their strength, position and wealth. What they seem to possess hardens their attitude and tempts people to side with them. Those whose faith remains weak may entertain evil thoughts so as to believe that God has acquiesced to falsehood, accepted evil and tyranny and given their advocates rein. Far be it for God to do so. They may also think that God takes a neutral position in the battle between truth and falsehood, allowing falsehood to smash the truth. They may even think that a certain brand of falsehood is right; otherwise, how is it allowed to grow and triumph? Or they may go as far as to think that it is the natural order of things in this life for falsehood to triumph over the truth. As for the transgressors who serve evil, wreak injustice and spread corruption, they continue with their erring ways and drive headlong into unbelief, imagining that they wield absolute power and that there is no force to stand up to them. All this is plainly wrong. It is an erroneous concept of how God conducts matters. God warns the disbelievers against entertaining such thoughts. If He does not visit them with immediate punishment for their disbelief and, instead, allows them a chance to enjoy themselves in this life, they should know that it is all a test which lures them away so that their attitudes harden and their errors become plainly apparent: “Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness.” Had they deserved to be helped out of their distractions with an awakening test, God would have put them to such a trial. But He does not wish them well after they have bought disbelief at the price of faith. They no longer deserve to be awakened.

« Un châtiment humiliant les attend. » Une telle humiliation est l'exact opposé de leur position actuelle de pouvoir, de prestige et d'opulence.

Instead, “a humiliating suffering awaits them.” Such humiliation is the exact opposite of their present position of power, prestige and affluence.

Cela nous montre clairement qu'une épreuve dans cette vie est une forme de bienfait de Dieu, accordé à ceux pour qui Dieu réserve un avenir plus heureux. Lorsqu'elle survient à la suite d'actes accomplis par de bons serviteurs de Dieu qui s'efforcent avec ardeur de défendre Sa cause, elle répond à un dessein précis qui peut ne pas être immédiatement apparent. Elle demeure une part de la grâce de Dieu, manifestée envers Ses serviteurs. Cela suffit à rassurer les croyants et à mettre en lumière quelques principes fondamentaux de la conception islamique de la vie.

This makes it clear to us that a test in this life is a type of God’s bounty which is granted to those for whom God stores up a happier future. When it comes as the result of actions made by good servants of God who strive hard in advocating His cause, it is done for a definite purpose which may not be immediately apparent. It remains part of God’s grace, shown to His servants. This is sufficient to reassure the believers and to drive home some basic principles about the Islamic concept of life.

Ce fut une part de la grâce de Dieu envers les croyants qu'Il les distingue des hypocrites qui s'étaient infiltrés dans leurs rangs et qui n'avaient aucun amour pour l'Islam. Il soumit les croyants à cette rude épreuve à Uḥud, en raison de certaines de leurs propres actions, afin de séparer le mauvais du bon.

It was part of God’s grace to the believers that He distinguishes them from the hypocrites who infiltrated their ranks and who had no love for Islam. He put the believers to this hard test at Uĥud as a result of certain actions of their own making, in order to set the bad apart from the good.

« Ce n'est pas le dessein de Dieu de laisser les croyants dans l'état où vous êtes, jusqu'à ce qu'Il sépare le mauvais du bon. Et ce n'est pas le dessein de Dieu de vous révéler ce qui demeure caché à la perception humaine. Mais Dieu choisit parmi Ses messagers qui Il veut. »

“It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good. And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills.

Croyez donc en Dieu et en Ses messagers. Si vous croyez et si vous craignez Dieu, vous recevrez une grande récompense. » Ce passage coranique est clair et ne laisse aucun doute : il n'entre pas dans le dessein ni dans la méthode de Dieu de laisser les rangs des croyants se relâcher, en offrant aux hypocrites la possibilité de s'y joindre sous de faux prétextes alors qu'ils n'ont aucune foi véritable. Dieu a façonné cette nation de l'Islam afin qu'elle joue un grand rôle dans ce monde, en appliquant le code de vie suprême conçu par Dieu Lui-même. Un rôle d'une telle envergure exige dévouement, pureté et unité. Pour l'accomplir, les musulmans ne doivent permettre aucune infiltration dans leurs rangs. Pour que cette tâche soit menée à bien, il faut, en bref, que les acteurs soient aussi grands que le rôle qui leur est assigné en cette vie et dignes de la place que Dieu leur a préparée dans la vie future. Cela signifie qu'il faut subir une épreuve sévère, afin que seuls ceux qui sont forts dans la foi demeurent dans les rangs, et que les faibles en soient écartés. En pratique, le grand ébranlement d'Uḥud était nécessaire pour que les croyants ne restent pas tels qu'ils étaient avant la bataille.

Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God-fearing, you shall have a great reward.” This is a clear Qur’ānic statement which leaves us in no doubt that it is not part of God’s design or method to allow the ranks of the believers to remain loose, giving a chance to the hypocrites to join them under false pretences when they have no real faith. God has moulded this nation of Islam in order that it plays a great role in this world, implements the supreme code of living designed by God Himself. Such a great role requires dedication, purity and unity. To fulfil it the Muslims must not allow any infiltration into their ranks. For this task to be accomplished it requires, in short, that the actors be as great as the role assigned to them in this life and worthy of the position God has prepared for them in the life to come. This means that a severe test must be endured so that only the strong in faith remain within the ranks and those who are weak are moved aside. In practice, it meant that the great shake-up at Uĥud was necessary so that the believers did not remain as they were before the battle.

Il n'est pas non plus dans le dessein de Dieu de permettre aux êtres humains de connaître ce qu'Il a choisi de leur cacher. Ils ne sont pas, par nature, prêts ni capables de recevoir une telle révélation, car leur constitution a été spécialement conçue pour accomplir une certaine tâche dans cette vie, tâche qui ne requiert pas une telle connaissance. La constitution humaine s'effondrerait si une telle révélation leur était faite, car elle n'a été conçue pour n'en recevoir qu'une partie, celle qui permet à l'âme de connaître son Créateur. Le moins qui pourrait arriver à l'homme, lorsqu'il connaît sa destinée finale, est qu'il reste inactif et ne fasse rien pour accomplir sa tâche sur terre, à savoir bâtir la vie humaine.

Nor is it God’s purpose to allow human beings to know what He has chosen to remain hidden from them. They are not, by nature, ready or able to receive such a revelation because their constitution has been especially designed to fulfil a certain task in this life which does not require such knowledge. The human constitution would collapse if such a revelation was made, because it has not been made to receive of it except a portion which allows the soul to know its Creator. The least that would happen to man when he knows his eventual destiny is that he remains idle and does nothing in fulfilment of his task on earth, namely, to build human life.

Alternativement, il peut être inquiet au sujet de son destin, et cela peut épuiser ses forces. Comment alors Dieu sépare-t-Il le mauvais du bon ? Comment purifie-t-Il les rangs musulmans de toute hypocrisie et façonne-t-Il la communauté musulmane selon la forme qui lui permet de remplir son rôle ? La réponse est donnée dans la parole coranique : « Mais Dieu choisit parmi Ses messagers qui Il veut. » C'est par Son message, par l'acceptation et la foi en celui-ci, et par l'effort des messagers ainsi que par l'épreuve de leurs disciples, que s'accomplit le dessein de Dieu.

Alternatively, he may be worried about his destiny and this may exhaust his strength. How then does God set the bad apart from the good? How does He purge the Muslim ranks from all hypocrisy and mould the Muslim community in the proper shape to fulfil its role? The answer is given in the Qur’ānic statement: “But God favours from among His messengers whomever He wills.” It is through His message, and through accepting it and believing in it and through the striving of the messengers and the testing of their followers that God’s purpose is accomplished.

Cela souligne à nouveau l'importance de l'épreuve qui distingue les gens. Nous connaissons désormais une partie du dessein de Dieu tel qu'il se manifeste dans les événements de la vie.

This again stresses the importance of the test which distinguishes people. We now know a part of God’s purpose as it manifests itself in the events of life.

Ayant exposé ce fait fondamental, un appel est adressé aux croyants afin qu'ils démontrent, dans leur propre monde, les effets concrets de leur foi. S'ils le font, une grande récompense les attend : « Croyez donc en Dieu et en Ses messagers. Si vous croyez et si vous craignez Dieu, vous aurez une grande récompense. » Cette injonction, associée à la promesse d'une grande récompense, constitue la meilleure conclusion des commentaires donnés dans cette sourate sur la bataille d'Uhud.

Having explained this fundamental fact, an address is made to the believers to demonstrate within their world the practical effects of their faith. If they do, then a great reward awaits them: “Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God-fearing, you shall have a great reward.” This directive, coupled with the promise of a great reward, is the best conclusion for the comments given in this sūrah on the Battle of Uĥud.

L'analyse coranique des événements de la bataille d'Uhud et de leurs conséquences rend nécessaire l'examen approfondi de ces faits. Seuls les plus importants et les plus lourds de conséquences seront toutefois relevés ici.

The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.

1. Le premier principe concerne la nature du système islamique, la voie de vie que Dieu a choisie pour l'humanité, et la manière dont il fonctionne dans la vie réelle. C'est un aspect fondamental que beaucoup de gens négligent ou ne parviennent pas à comprendre. Certains pensent que, puisque l'Islam est un système divin, il devrait fonctionner dans la vie réelle de manière miraculeuse ou surnaturelle, sans tenir compte de la nature humaine, des capacités naturelles de l'homme ni du monde réel dans lequel il vit.

1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.

Cependant, lorsque ces personnes constatent que l’islam ne fonctionne pas de cette manière, qu’il n’opère que dans les limites du pouvoir humain et des contraintes matérielles de l’existence de l’homme, et qu’il interagit avec ce pouvoir et cette existence, elles sont saisies d’un soudain sentiment de déception. Elles s’étonnent que l’islam soit affecté par les capacités et l’environnement de l’homme, et que ces réalités influencent réellement, parfois négativement, la réponse des gens à l’islam. Leur foi dans l’efficacité et la praticabilité de la croyance religieuse s’en trouve ainsi ébranlée, et certaines peuvent même perdre toute foi en la religion en tant que telle.

However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.

De telles méprises proviennent d'une idée fausse fondamentale sur la nature de l'islam et sur la manière dont il s'applique concrètement dans la vie humaine. L'islam est mis en œuvre par les efforts des hommes, dans les limites de leur pouvoir. Il part de là où se trouve l'homme à un moment donné. Il part de son existence matérielle et le conduit jusqu'au bout du chemin. Il va aussi loin que peuvent le porter l'effort et la capacité humaine, en tenant toujours compte de ses limites et de ses possibilités.

Such misunderstandings stem from one fundamental misconception about the nature of Islam and its practical operation in human life. Islam is implemented by human efforts, within the limits of human power. It begins from where man is at a particular moment. It proceeds from his material existence and takes him all the way to the end. It goes as far as man’s endeavour and capacity can take him, always mindful of his limitations and capabilities.

Cependant, la caractéristique principale de l'islam est qu'il ne néglige jamais, un seul instant, la nature humaine ni les réalités de l'existence physique de l'homme, tout en lui permettant d'atteindre de nouveaux sommets de progrès et de réussite. Cela est sans égal dans tout système conçu par les hommes. Cela s'est produit dans le passé et peut toujours se reproduire si un effort sérieux est entrepris pour faire revivre l'islam.

Islam’s main characteristic, however, is that it never for one moment neglects human nature and the realities of man’s physical existence, all the while allowing him to reach new heights of progress and achievement. This is unparalleled in any man-made system. It happened in the past and can always happen again if a serious attempt is made to revive Islam.

L'erreur réside dans la méconnaissance ou la négligence de la nature de cette religion, et dans la recherche de miracles surnaturels qui dénaturent la nature humaine ou qui sont totalement déconnectés des penchants, des aptitudes et des capacités de l'homme, ainsi que de sa réalité physique concrète. L'islam n'est-il pas un mode de vie divin ? N'est-ce pas la religion choisie par la puissance la plus omnipotente de tout l'univers ? Pourquoi, alors, ne fonctionne-t-il que dans les limites du pouvoir humain ? Pourquoi exige-t-il l'effort humain pour réussir ? Pourquoi, lui et ses adeptes, ne l'emportent-ils pas à chaque fois ? Pourquoi est-il parfois dépassé par les habitudes, les désirs et les réalités matérielles ?

The mistake lies in misunderstanding or ignoring the nature of this religion, and in looking for supernatural miracles that distort human nature or are totally divorced from man’s propensities, aptitudes, capabilities, and from his real physical existence. Is not Islam a Divine way of life? Is it not the religion chosen by the most Omnipotent power in the whole universe? Why, then, does it only operate within the bounds of human power? Why does it require human effort to succeed? Why does it, and its followers, not prevail every time? Why is it sometimes overtaken by habits, desires and material realities?

Pourquoi ses opposants, qui ont tort, devraient-ils l'emporter sur ses adeptes, qui ont raison ? Ce sont là, comme nous pouvons le voir, toutes des questions trompeuses qui naissent d'une incompréhension du fait le plus fondamental et le plus simple concernant la nature de l'Islam et la manière dont il fonctionne dans la vie réelle.

Why should its opponents, who are in the wrong, prevail over its followers, who are in the right? These, as we can see, are all misleading questions that arise from a failure to understand the most basic and simplest fact about the nature of Islam and the way it works in real life.

Dieu est, bien sûr, capable, par l'islam ou autrement, de modifier la nature humaine, et Il aurait pu créer l'homme avec une nature différente. Mais Il a choisi de créer l'homme tel que nous le connaissons ; Il a choisi de lui accorder une volonté et la capacité de répondre ; Il a choisi de faire dépendre la guidance de l'effort et de la perception. Il a en outre décrété que la nature humaine demeure, à travers tous les temps, une force constante et active. Il a voulu que Sa voie de vie ne se réalise dans la vie réelle que par l'effort humain et dans les limites du pouvoir de l'homme, et Il a prévu que les accomplissements de l'homme correspondent à l'effort qu'il fournit dans les contraintes de la vie réelle.

God is, of course, capable, through Islam or otherwise, of modifying human nature, and He was able to create man with a different nature. But, He chose to create man as we know him; He chose to grant him a will and the ability to respond; He chose to make guidance dependent on effort and perception. He further ordained that human nature remains a constant and active force for all time. He intended that His way of life shall only be realised in real life through human effort and within man’s power, and He planned that man’s achievements correspond to the effort he makes within the constraints of real life.

Personne ne peut remettre en question la sagesse de Dieu dans tout ce processus, car personne ne possède les qualités ni le savoir divins permettant de saisir l'ensemble du système de la création ni son mode de fonctionnement. Nul autre que Dieu ne peut sonder la nature profonde de chaque créature de ce monde, ni le dessein qui se cache derrière la façon particulière dont elles ont été créées.

No one can question God’s wisdom in this whole process, because no one has the Divine qualities or knowledge to comprehend the overall system of creation or how it works. No one but God can fathom the underlying nature of every creature in this world or the purpose behind creating them in this particular way.

Dans ce contexte, ni un croyant sincère en Dieu ni un athée endurci ne pourrait mettre en question le jugement de Dieu en la matière. Le croyant témoigne trop de politesse envers Dieu, qu'il connaît au fond de son cœur et à travers Ses attributs, pour poser une question aussi impertinente, et il sait bien que l'esprit humain n'est pas apte à explorer de tels domaines de la connaissance. L'incroyant ne le demanderait pas simplement parce qu'il ne croit pas en l'existence de Dieu ; s'il y croyait, il comprendrait que c'est une affaire qui relève de Dieu Tout-Puissant seul.

In this context, neither a sincere believer in God nor a hardened atheist could question God’s judgement in this regard. A believer is too polite with God, whom he knows within his heart and through His attributes, to ask such an impertinent question, and he knows well that the human mind is not equipped to explore such areas of knowledge. The unbeliever would not ask simply because he does not believe in the existence of God; were he to believe, he would realise that it is a matter for God Almighty alone.

Aucune des créatures de Dieu n'a le droit de demander pourquoi Il a créé la nature humaine telle que nous la connaissons ? Pourquoi a-t-Il décidé que la nature humaine serait une force constante et active pour toujours ? Pourquoi a-t-Il décidé que la mise en œuvre du système divin ne pourrait être réalisée que par l'effort humain et dans le cadre des capacités de l'être humain ?

Not one of God’s creation has the right to question why He created human nature as we know it? Why did He decide that human nature should be a constant and active force for all time? Why did He decide that the implementation of the Divine system could only be achieved through human effort and within the power frame of the human being?

Néanmoins, chaque être humain a le droit de comprendre ce fait et de voir comment il fonctionne dans la vie réelle — le droit d'interpréter l'histoire humaine à sa lumière afin de l'apprécier, d'une part, et de la transformer, d'autre part.

Nevertheless, every human being has the right to understand this fact and to see how it works in real life — the right to interpret human history according to it so as to appreciate it on the one hand, and to change it on the other.

Le système divin de l'islam, tel qu'enseigné par le Prophète Muḥammad ﷺ, ne peut être mis en œuvre dans la réalité par le seul fait qu'il a été révélé par Dieu. Il ne s'établit pas non plus par le simple fait de le transmettre ou de l'expliquer aux gens. Il n'est pas davantage imposé à la société humaine à la manière d'une loi naturelle régissant le mouvement des galaxies ou des étoiles. La seule façon d'instaurer le système islamique est qu'un groupe d'êtres humains adopte pleinement ses principes, les défende, et consacre sa vie, son énergie et ses aspirations à les faire vivre. Il lui faut persuader les autres de cette voie et bâtir leur existence selon ses enseignements. Ce groupe doit s'efforcer de vaincre en lui-même et dans le cœur des autres la faiblesse, le préjugé, le désir et l'ignorance. Il doit faire face à ceux qui, animés par la faiblesse, le désir et l'ignorance, s'opposent au système de Dieu, et freiner la progression de ces incroyants. Ce groupe doit avancer dans la mise en œuvre du système de Dieu en partant de là où se trouvent les gens, sans jamais négliger les exigences de leur situation réelle. Ce groupe triomphera parfois de sa propre faiblesse comme de celle des autres, et il échouera à d'autres moments. Sa réussite et son échec dépendront de l'effort qu'il fournit, des moyens pratiques qu'il emploie et de sa capacité à choisir les moyens justes. Mais, avant tout, la réussite dépend de son dévouement à sa cause, de la fidélité avec laquelle il incarne ses valeurs et ses principes dans son propre comportement, de sa proximité avec Dieu et de la confiance et de l'abandon qu'il place en Lui.

The Divine system of Islam, as taught by the Prophet Muĥammad, cannot be implemented in real life by the mere fact that it is revealed by God. Nor is it established by merely conveying it or explaining it to people. Nor is it forced on human society like any natural law governing the movement of the galaxies or the stars. The only way to set up the Islamic system is for a group of human beings to fully adopt and uphold its principles, and dedicate their life, energy and aspirations to sustain it. To persuade others of it and build their lives according to its teachings. For that group to endeavour to conquer weakness, prejudice, desire, and ignorance within themselves and within the hearts of others. To face up to those motivated by weakness, desire and ignorance in their opposition to God’s system and to stem the progress of such unbelievers. For this group to go forward in their implementation of God’s system, starting from where people are, and never ignoring the requirements of their real situation. This group will, at times, prevail over its own weakness as well as over others and similarly it will fail at others. Its success and failure will depend on the effort it makes and the practical means it employs, and on how successful it is in choosing the right means. But, first and foremost, success depends on its dedication to its cause and on how truly it represents its values and principles in its own behaviour, how close it is to God and how much confidence and trust it places in Him.

Telle est la réalité de l'islam et de ses méthodes. Tel est son véritable plan d'action et ses moyens pour l'accomplir. C'est ce que Dieu veut transmettre à la communauté musulmane lorsqu'Il la conduit à travers la bataille d'Uĥud et analyse ses événements.

This is the reality of Islam and its methods. This is its true action plan and its means to achieve it. This is what God wishes to impart to the Muslim community as He takes them through the Battle of Uĥud and analyses its events.

Lorsque cette communauté n'a pas su incarner le véritable caractère de l'islam dans sa conduite pendant la bataille, et a manqué, à certains moments, de prendre les mesures appropriées pour assurer la victoire, lorsqu'elle a négligé cette vérité simple mais fondamentale et a supposé que la victoire était garantie du seul fait d'être musulmane, Dieu l'a laissée subir les douloureuses blessures de la défaite. Le Coran attire son attention sur ce fait essentiel : « Quoi ! Lorsqu'un malheur vous a frappés, alors que vous en aviez infligé deux fois autant [à l'ennemi], vous dites : "D'où cela nous vient-il ?" Dis : Cela vient de vous-mêmes. Certes, Dieu est puissant sur toute chose. » (Verset 165)

When that community fell short in representing the true character of Islam in their conduct during the battle and failed, at certain points, to take proper measures to secure victory, when they overlooked the simple but fundamental truth and assumed that victory was guaranteed simply by virtue of their being Muslims, God left them to suffer the hurting pains of defeat. The Qur’ān draws their attention to this basic fact: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ’How has this come about?’ Say: It has come from your own selves. Surely God has the power over all things.’” (Verse 165)

Le Coran, cependant, ne s'arrête pas là : il dévoile le dessein de Dieu derrière les causes et l'issue des événements. Il révèle les bienfaits que Dieu a voulus par l'épreuve qu'ont traversée les musulmans.

The Qur’ān, however, does not leave the argument there but goes on to unveil God’s purpose behind the causes and the outcome of the events. It reveals the advantages God intended by the test the Muslims had undergone.

Laisser le système de Dieu suivre son cours dans la vie, à travers l'effort humain et sous l'influence des hommes, est bénéfique. C'est sain et bon pour la vie humaine : cela polit et affine la nature humaine et la ravive. La foi d'un homme n'est pleinement accomplie que lorsqu'il est mis à l'épreuve par ses rapports directs avec les gens, en les enseignant, en discutant avec eux et en s'efforçant de les gagner à sa cause par tous les moyens.

Allowing God’s system to take its course in life through human endeavour and under human influence is beneficial. It is healthy and good for human life and it polishes and refines human nature and revives it. A man’s faith is only fully consummated when he is tested through direct dealings with people, teaching them, arguing with them and struggling to win them over by all means.

Il faut traverser épreuves et tribulations, faire preuve de patience et de persévérance face à toutes les adversités, et apprendre à supporter la défaite ainsi qu'à gérer la victoire, qui peut être bien plus difficile, jusqu'à ce que le cœur soit purifié et que les vrais croyants soient distingués, afin que leur communauté avance sur le chemin véritable de la réussite, en ne plaçant sa confiance qu'en Dieu.

One has to undergo trials and tribulations and experience patience and perseverance in the face of all adversities, and learn how to tolerate defeat and how to cope with victory, which can be much harder, until one’s heart is cleansed and true believers are set apart so that their community proceeds along the true path of success, trusting in God alone.

La foi d'un homme n'est pas complète tant qu'il n'a pas connu les difficultés d'exposer cette foi à autrui, car dans ce processus, il développe sa propre foi. De nouveaux horizons s'ouvrent à lui, qui ne se seraient pas ouverts autrement ; de nouveaux faits sur les gens et sur la vie se révèlent, qui ne se seraient pas révélés autrement. Ses sentiments et sa vision des choses, ses habitudes et ses pratiques, ses émotions et ses réactions atteignent des niveaux qui n'auraient pas été accessibles autrement.

A man’s faith is not complete until he experiences the hardships of expounding that faith to others, because in that process, he develops his own faith. New horizons are opened up for him that would not otherwise have opened; new facts about people and life are revealed that would not otherwise have been revealed. His feelings and outlook, his habits and practices, and his emotions and responses reach levels that would not otherwise have been attainable.

De même, une communauté doit traverser les épreuves rudes de la lutte jusqu'à ce que chacun de ses membres prenne conscience de l'étendue de sa propre force et de ses objectifs. C'est ainsi que la communauté comprend la valeur et le rôle de ses éléments constitutifs, la force de chaque membre et la solidité de l'unité de l'ensemble de la structure.

Likewise, a community has to undergo the harsh experiences of struggle until every member realises the extent of his or her own power and objectives. In this way the community understands the value and role of its constituent parts, how strong each member is and how solidly united the whole structure is.

Voilà ce que Dieu voulait enseigner à la communauté musulmane à Uĥud, à travers le commentaire coranique de ses événements. Les versets se rejoignent pour faire comprendre aux musulmans les raisons de leur défaite, ainsi que la sollicitude et la protection que Dieu leur a accordées. Ils mettent en lumière la raison d'être de la volonté et du dessein de Dieu dans tous les événements et tous les développements qui ont eu lieu, et soulignent le principe fondamental selon lequel les lois naturelles et sociales de Dieu s'appliquent également à toutes les sociétés humaines et à tous les individus.

This is what God wanted to teach the Muslim community at Uĥud and through the Qur’ānic discussion of its events. The verses come together to impress upon the Muslims the reasons for their defeat as well as the care and protection God afforded them. They emphasise the rationale behind God’s will and purpose in all the events and developments that took place, and stress the underlying principle that God’s natural and social laws apply equally to all human societies and individuals.

En fin de compte, c'est la volonté et le dessein de Dieu qui sont la force motrice de toutes les causes, de tous les événements et de tous les développements. Cette perspective islamique globale sous-tend ainsi ces événements considérables et leur interprétation.

Ultimately, it is God’s will and purpose that are the moving force behind all causes, events and developments. This comprehensive Islamic perspective thus underpins those momentous events and their interpretation.

Le deuxième principe qui se dégage des commentaires coraniques sur la défaite des musulmans à Uḥud montre que la nature humaine n'est pas parfaite. Elle possède toutefois la capacité de se développer et de croître jusqu'aux plus hauts degrés de perfection qu'il lui est possible d'atteindre dans ce monde.

2. The second principle that emerges from the Qur’ānic comments on the Muslim defeat at Uĥud shows that human nature is not perfect. It does, however, have the propensity to develop and grow to the highest standards of perfection that it is capable of reaching in this world.

Dans cette communauté des Compagnons de Muĥammad ﷺ, nous trouvons une partie de l'humanité qui représente la part essentielle de la nation que Dieu décrit comme « la meilleure nation qui ait jamais été suscitée pour les hommes ». Ils furent le modèle social humain idéal qu'ait jamais porté la terre. Mais lorsque nous observons cette communauté, que voyons-nous ? Nous voyons un groupe d'êtres humains qui avaient leurs faiblesses et leurs défauts. Le Coran nous dit que parmi eux se trouvaient des individus qui ont cédé à la séduction de Satan, certains qui ont sombré dans la discorde et la désobéissance, et d'autres qui étaient faibles et manquaient de courage.

In that community of Muĥammad’s Companions, we have a section of humanity representing the quintessential part of the nation that God describes as “the best nation ever brought forth for mankind.” They were the ideal human social model ever to grace the earth. But when we look at that community, what do we see? We see a group of human beings who have their weaknesses and shortcomings. The Qur’ān tells us that among them were individuals who fell for Satan’s enticement, some who degenerated into dissension and disobedience, and some who were weak and faint-hearted.

Il y en eut aussi qui prirent la fuite et ne se souciaient que de leur propre sécurité et de leur intérêt personnel.

There were also those who ran away and cared for nothing but their own safety and self-interest.

Mais tous étaient des musulmans croyants. Cependant, ils en étaient aux premiers stades de l'existence de l'Islam, encore en pleine période de formation. Ils prenaient néanmoins leur foi très au sérieux. Ils soumettaient toutes leurs affaires à Dieu, de plein gré, et ils acceptaient Sa religion et Son mode de vie. Dieu ne les a donc pas mis à l'écart, mais les a au contraire disculpés et leur a témoigné Sa miséricorde. Il a ordonné à Son Messager de leur pardonner, de prier pour leur pardon et de les consulter sur diverses questions, malgré leur conduite indigne et l'issue désastreuse de ses efforts pour les consulter.

But all were believing Muslims. However, they were at the early stages of Islam’s existence, still going through their formative years. Nevertheless, they took their faith most seriously. They submitted all their affairs to God, willingly, and they accepted His religion and way of life. Hence, God did not ostracise them, but rather exonerated them and showed them mercy. He instructed His Messenger to pardon them, pray for their forgiveness and consult them on various matters, despite their unbecoming conduct and the disastrous outcome of his efforts to consult them.

En effet, Dieu leur a permis de voir par eux-mêmes les conséquences de leurs propres actes. Il les a fait passer par cette épreuve éprouvante, mais ne les a jamais bannis ni chassés de la communauté musulmane. Il ne leur a pas dit :

Indeed, God allowed them to see for themselves the results of their own actions. He took them through that gruelling experience, but never banished them or threw them out of the Muslim community. He did not say to them:

« Vous n'êtes pas apte à cette mission en raison des faiblesses et des insuffisances que vous avez manifestées. » Il reconnut leurs fautes et leurs manquements, et leur offrit l'occasion d'apprendre par l'expérience, en leur signalant les différentes leçons et exhortations implicites dans cette expérience.

“You are not fit for this mission due to the weaknesses and shortcomings you have displayed.” He acknowledged their faults and inadequacies and presented them with the opportunity to learn through experience by pointing out to them the various lessons and admonitions implicit in that experience.

Tout cela est fait avec une attitude réfléchie, tolérante et bienveillante, semblable à celle d'un adulte envers un enfant. Il mettait en lumière leur faiblesse non pour les humilier, les couvrir de honte ou les discréditer, ni pour alourdir leurs âmes, mais pour les guider et les inspirer. Pour leur donner une plus grande confiance en eux et une meilleure estime de soi, et pour leur enseigner de ne jamais désespérer d'atteindre leurs objectifs tant qu'ils restent fidèles à Dieu et s'attachent fermement aux liens solides qui les unissent à Lui.

All this is done with a thoughtful, tolerant and caring demeanour, like that of an adult towards a child. He exposed their weakness not in order to humiliate, shame or discredit them, nor in order to overburden their souls, but rather in order to guide and inspire them. To give them greater self- confidence and self-esteem, and to teach them never to despair of reaching their goals as long as they remain loyal to God and hold fast to their strong ties with Him.

Ils finirent, en fin de compte, par l'emporter. Les éléments sains parmi eux, qui étaient peu nombreux et clairsemés au début de l'affrontement, s'étaient multipliés.

They did, in the end, prevail. The sound elements among them, who were few and far between at the beginning of the confrontation, had multiplied.

Le lendemain, ils sortirent tous avec le Prophète ﷺ pour combattre une seconde fois, sans aucune appréhension, hésitation ni crainte face aux menaces que les gens proféraient contre eux. Le Coran fit leur éloge et approuva leur attitude.

The following day, they all went out with the Prophet to fight for a second time, without any apprehension, hesitation or fear of the threats people made against them. The Qur’ān spoke well of them and applauded their stance.

Au fur et à mesure que la communauté mûrissait, elle était traitée avec plus de rigueur et tenue responsable de ses actes de manière bien plus stricte. Cela apparaît clairement si l'on considère le traitement que le Coran réserve aux suites de l'expédition de Tabūk, dans la sourate 9, al-Tawba, ou Le Repentir. Là, un petit groupe de musulmans qui n'ont pas pris part à la campagne sont sévèrement réprimandés. Le ton du Coran est remarquablement différent dans son approche et dans ses reproches envers les musulmans d'Uḥud et ceux de Tabūk, bien qu'il s'agisse fondamentalement des mêmes personnes. À Tabūk, les musulmans étaient plus mûrs et, par conséquent, plus responsables. Néanmoins, ils étaient humains, avec les mêmes faiblesses, les mêmes défaillances et les mêmes imperfections. Pourtant, ils ne cessèrent jamais de se repentir et de chercher le soutien et le pardon de Dieu.

As the community matured, they were treated more rigorously and held answerable for their actions in a much stricter manner. This becomes quite clear if one considers the Qur’ān’s treatment of the aftermath of the Tabūk expedition, in sūrah 9, al-Tawbah, or Repentance. There, a small group of Muslims who did not join the campaign are severely reprimanded. There is a remarkably different tone in the Qur’ānic approach to, and its reproach of, the Muslims at Uĥud and those at Tabūk, although they were fundamentally the same people. At Tabūk the Muslims were more mature and, therefore, more responsible. Nevertheless, they were human, with the same weaknesses, failings and imperfections. Yet they never ceased to repent and seek God’s support and forgiveness.

L'islam préserve et cultive la nature humaine. Il ne la transforme pas et ne la surcharge pas, même lorsqu'elle est poussée à ses limites en matière d'accomplissement et d'innovation.

Islam preserves and nurtures human nature. It does not change it or overburden it even when it is stretched to its limits of achievement and innovation.

Ce fait a une grande valeur. Il donne à l’humanité un espoir durable, afin qu’elle s’efforce davantage et accomplisse davantage sous le mode de vie unique de l’Islam. Ces premiers musulmans ont entrepris leur ascension vers le sommet à partir de débuts très modestes. Ces premiers pas hésitants ont été faits par un petit groupe d’Arabes dont la vie était, comme nous l’avons vu, arriérée à tous égards. Leur exemple donne à toute l’humanité une raison d’être optimiste quant à la réalisation de progrès plus grands et plus profonds, quelle que soit la profondeur de sa chute. Ils ne représentaient pas un cas isolé, ni un miracle qui ne pourrait jamais se reproduire. Leur expérience était le fruit du mode de vie divin, qui s’accomplit par l’effort et la puissance humains, grâce à des êtres humains capables d’accomplir des choses toujours plus grandes.

This fact is of great value. It gives lasting hope to mankind so that they may strive more and achieve more under Islam’s unique way of life. Those early Muslims began their journey to the top from very humble beginnings. Those frail first steps were taken by a small group of Arabs whose life was, as we have seen, backward in every respect. Their example gives all humanity reason for optimism to achieve greater and further progress, no matter how low it has fallen. They did not represent an isolated case, or a miracle that can never be repeated. Their experience was a product of the Divine way of life which is accomplished through human effort and power, by human beings who are capable of achieving greater and greater things.

Le système divin part de n'importe quelle société, quelle que soit sa situation matérielle, et la fait avancer et s'élever, tout comme il l'a fait avec ce groupe d'Arabes naïfs et ignorants. En très peu de temps, moins de 25 ans, ce groupe atteignit des sommets de progrès et de civilisation sans égal.

The Divine system starts with any society from whatever material situation it is at and takes it forwards and upwards, just as it did with that naïve and ignorant group of Arabs. Within a very short span of time, less than 25 years, that group achieved unparalleled heights of progress and civilisation.

Une exigence importante, cependant, doit être satisfaite : les gens doivent se soumettre pleinement au système de Dieu ; ils doivent croire en ses lois et ses enseignements et s'y conformer ; il doit être le fondement de leur vie, la devise de leur mouvement et le phare de leur cheminement sur la longue et ardue route qui les attend.

One important requirement, however, must be fulfilled: people must fully submit to God’s system; they must believe and comply with its laws and teachings; it must be the foundation of their life, the slogan of their movement, and the beacon in their journey on the long and arduous route ahead.

3. Le troisième enseignement qui se dégage de l'épisode d'Uḥud et de l'analyse qu'en fait le Coran est l'étroite relation, dans la vision de l'islam, entre la mentalité de la communauté musulmane et le combat qu'elle mène contre ses ennemis sur tous les terrains.

3. The third fact to come out of the Uĥud episode and the Qur’ān’s analysis of it is the close relationship, in Islam’s outlook, between the mentality of the Muslim community and the battle it fights against its enemies in every arena.

La relation entre les croyances, les perceptions, l'éthique et les comportements de la communauté, ainsi que son organisation politique, économique et sociale, d'une part, et sa victoire ou sa défaite sur le champ de bataille, d'autre part. Ce sont des facteurs d'une importance capitale pour déterminer ce qui advient d'une nation et si elle l'emporte ou non.

The relationship between the community’s beliefs, perceptions, ethics, behaviour and political, economic and social organisation, on the one hand, and its victory or defeat on the battlefield, on the other. These are crucially important factors in determining what befalls a nation and in whether or not it prevails.

La voie divine de vie opère dans le vaste domaine de la psyché humaine et de la société humaine. C'est un champ complexe et aux multiples facettes. Les plans peuvent vaciller ou échouer lorsque les relations et la coordination entre ses parties constitutives sont perturbées ou interrompues. Il s'agit après tout d'un système qui envisage la vie dans sa totalité, plutôt que par fragments. Il traite de tous les aspects de l'homme et de la vie, et agit sur les deux d'une manière unique et intégrée qui n'engendre ni dichotomie ni fragmentation.

The Divine way of life operates within the huge area of human psyche and human society. It is an intricate and multi-faceted arena. Plans may falter or fail when the relationship and the coordination among its constituent parts are upset or disrupted. It is after all a system which looks at life in its totality, rather than in fragments. It deals with all aspects of man and life, affecting both in a single integrated way that causes no dichotomy or fragmentation.

Cela est clairement illustré par le lien que le Coran établit entre la défaite et le fait de céder aux suggestions de Satan, comme dans le cas de « ceux d'entre vous qui ont tourné le dos le jour où les deux armées se sont rencontrées, c'est Satan qui les a fait trébucher uniquement en raison de ce qu'ils avaient eux-mêmes commis. » (Verset 155)

This is clearly illustrated in the connection the Qur’ān makes between defeat and succumbing to Satan’s suggestions, as in the case of “those of you who turned away on the day when the two hosts met in battle, Satan caused them to slip only in consequence of something that they themselves had done.” (Verse 155)

En revanche, les croyants d'autrefois qui combattirent avec constance aux côtés de leurs prophètes ont offert aux musulmans un modèle à imiter. Ils commencèrent leur combat par des prières et des supplications demandant le pardon de Dieu (versets 146-148).

Conversely, the earlier believers who fought steadfastly by their prophets’ side, provided a role-model for the Muslims to emulate. They began their fighting with prayers and pleas for God’s forgiveness (Verses 146-8).

Lorsque le Coran s'adresse aux croyants dans les versets 133 à 135, il leur ordonne d'abord de purifier leurs cœurs du péché et de demander le pardon de Dieu, avant de les exhorter à rester fermes et à combattre avec vaillance et courage sur le champ de bataille. Plus tôt, au verset 112, il affirme que les causes de l'humiliation et de la défaite des gens des révélations antérieures résidaient dans leurs transgressions et leur perversité.

When the Qur’ān addresses the believers in verses 133-5, it directs them first to cleanse their hearts of sin and to seek God’s forgiveness before it urges them to stand firm and fight valiantly and bravely in the battlefield. Earlier, in verse 112, it affirms that the reasons for the humiliation and defeat of the people of earlier revelations lay in their transgressions and wickedness.

Il y a de nombreuses références à la faute et à l'inconduite dans l'évocation de la bataille d'Uhud par le Coran, tandis que la sourate dans son ensemble est remplie d'allusions à la crainte de Dieu. Ce fil conducteur relie les thèmes divers de la sourate.

There are numerous references to wrongdoing and misconduct throughout the Qur’ān’s review of the Battle of Uĥud, while the sūrah as a whole is filled with allusions to fear of God. This thread links the sūrah’s diverse themes.

Il y a aussi l'appel à abandonner l'usure et à obéir à Dieu et à Son messager ﷺ.

There is also the call to abandon usury and to obey God and His messenger.

Se comporter avec bienveillance et bonté envers autrui, et maîtriser sa colère, qualités qui purifient l'individu et assainissent la société.

To behave with goodwill and benevolence towards others, and to control anger, all of which are qualities that purify the individual and cleanse society.

La sourate tout entière apparaît comme un effort unifié visant à mettre en lumière cet objectif majeur.

The whole sūrah appears as one integrated effort to emphasise this major objective.

4. Une quatrième caractéristique de la méthode islamique d'éducation de ses adeptes consiste à les faire passer par des expériences pratiques afin de cultiver en eux certains sentiments, émotions et réactions, avant de leur donner son jugement et son interprétation de ces événements et expériences, comme le montre son examen de la bataille d'Uhud. Dans son analyse des événements, le Coran touche à toutes les fibres possibles des émotions et des comportements humains, corrigeant les fausses impressions, apportant réconfort et confirmant certains faits. Il ne laisse aucune pensée, aucune sensibilité ni aucun souci pertinent sans le mettre en lumière ou y faire directement allusion. Il démêle tous les aspects de la nature humaine et de la réaction humaine afin de purifier, épurer, corriger, clarifier et affiner les sentiments, les impressions, les concepts et les valeurs des sujets. Son but est d'établir les principes vrais et sains de la vision islamique pour une vie meilleure et plus stable. Cette démarche permet au Coran d'utiliser chaque événement et chaque expérience vécus par la communauté musulmane comme un moyen d'éclairage, d'éducation et d'une compréhension plus large des choses.

4. A fourth feature of the Islamic method of educating its followers is that it takes them through practical experiences in order to cultivate in them certain feelings, emotions and responses before giving them its judgement and interpretation of those events and experiences, as given in its review of the Battle of Uĥud. In its analysis of the events, the Qur’ān touches every possible nerve in human emotions and behaviour, correcting wrong impressions, giving reassurance and confirming certain facts. It leaves no relevant thought, sensibility or concern without highlighting it or making a direct reference to it. It unravels all aspects of human nature and human response in order to cleanse, purify, correct, clarify and refine the subjects’ feelings, impressions, concepts and values. Its aim is to establish the true, sound principles of the Islamic outlook for a better and more stable life. This approach enables the Qur’ān to use every event and every experience by the Muslim community as a means for enlightenment, education and a broader understanding of things.

Par ailleurs, l'examen de la bataille d'Uĥud par le Coran est minutieux, pénétrant et exhaustif. Chaque scène, chaque mouvement et chaque émotion y sont relevés et analysés avec exactitude. Chaque recoin du sentiment et du comportement humains est sondé et exploré ; rien n'est laissé de côté. Il y a de la précision dans l'analyse des causes et de l'issue des événements ; il y a de la profondeur dans la discussion des différents facteurs qui mettent l'action en mouvement ; il y a de la vivacité dans les descriptions et dans les rythmes. Les sentiments s'entremêlent aux images d'une manière profonde et dynamique. On ne peut rester impassible ni détaché face aux scènes ainsi décrites ; on est au contraire rempli d'énergie, d'enthousiasme et d'inspiration.

Furthermore, the Qur’ān’s review of the Battle of Uĥud is meticulous, incisive and comprehensive. Every scene, every move and every emotion is precisely recorded and analysed. Every corner of human feeling and behaviour is penetrated and explored; nothing is overlooked. There is precision in the analysis of the causes and the outcome of the events; there is depth in discussing the various factors involved in propelling the action; there is vitality in the descriptions and rhythms. Feelings are intertwined with imagery in a profound and dynamic way. One cannot remain impassive or detached from the scenes so described; instead one is filled with energy, enthusiasm and inspiration.

5. Un autre principe très important qui ressort de la bataille d'Uĥud est le caractère réaliste du mode de vie divin. Pour que le système divin soit établi, il doit être effectivement mis en œuvre dans la société. Ce n'est pas un simple ensemble de principes abstraits ou d'exhortations vagues. C'est un mode de vie pratique, concret et réaliste. La meilleure manière d'illustrer ce fait est la conception divine de la consultation (Shura), ou consultation publique collective.

5. Another highly important principle which emerges from the Battle of Uĥud is the realistic nature of the Divine way of life. For the Divine system to be established, it has to be actually implemented in society. It is not a mere collection of abstract principles or vague exhortations. It is a practical, tangible and realistic way of life. The best way to illustrate this fact is the Divine view of shūrā, or collective public consultation.

Le Prophète ﷺ aurait parfaitement pu épargner à la communauté musulmane les épreuves de son expérience du gouvernement par consultation ; c'était une société encore jeune, entourée d'ennemis, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Il aurait pu planifier et conduire l'affrontement selon son propre jugement, soutenu par les présages de son rêve. Il n'était pas tenu de consulter ses Compagnons ni de se conformer à l'issue de cette consultation. En effet, même ses Compagnons comprirent qu'ils avaient pu le contraindre à adopter une ligne de conduite qu'il ne souhaitait pas suivre.

The Prophet would have been quite within his rights to spare the Muslim community the travails of their experience with consultative government; they were still a young society surrounded by enemies, both from within and from without. He could have planned and conducted the confrontation according to his own judgement, supported by the premonitions in his dream. He did not have to consult his Companions or to comply with the outcome of that consultation. Indeed, even his Companions realised that they might have forced him into a course of action he did not wish to take.

Néanmoins, le Prophète ﷺ alla de l'avant et accepta le consensus de son peuple. Il agit ainsi afin que les gens subissent les conséquences de leur jugement et apprennent à assumer leur responsabilité. Selon la vision du Prophète ﷺ et l'approche islamique qu'il était en train d'établir, le respect d'une décision collective prime sur la nécessité d'éviter les pertes sur le champ de bataille ou d'épargner les douleurs de l'amère expérience de la consultation (Shura). Agir autrement serait priver les musulmans du bénéfice de leur expérience et les dépouiller des enseignements et de la maturité qu'ils en tireraient.

Nevertheless, the Prophet went ahead and accepted the consensus of his people. This he did, so that they would face the consequences of their judgement and learn how to take responsibility. In the Prophet’s view, and according to the Islamic approach he was establishing, compliance with a collective decision takes precedence over the need to avoid losses on the battlefield or to avert the pains of the bitter experience of shūrā. To do that would be to deny the Muslims the benefit of their experience and deprive them of the lessons and the maturity they would gain from that experience.

L'instruction divine de poursuivre la consultation et de se conformer à son résultat fut reçue par Muĥammad ﷺ après la bataille comme une confirmation du principe lui-même. C'était la manière la plus efficace et la plus profonde d'établir ce principe et d'en développer les fondements du mode de vie divin.

The Divine instruction to pursue consultation and to comply with its outcome were received by Muĥammad after the battle as confirmation of the principle itself. This was the most effective and profound way of establishing the principle and of elaborating on the tenets of the Divine way of life.

L'islam ne diffère pas l'établissement d'un principe jusqu'à ce que la communauté soit prête à le mettre en œuvre. C'est par la pratique que la communauté apprend et se prépare. Priver les gens des bénéfices de leur expérience des principes fondamentaux, tel que le gouvernement consultatif, est plus préjudiciable au développement de cette société que tout résultat qui pourrait émerger de cette expérience. Les erreurs, quelles que soient leur gravité ou leur ampleur, ne justifient en aucun cas l'invalidation, le retrait ou la suspension d'un dogme ou d'un principe particulier.

Islam does not defer establishing a principle until the community is ready to implement it. The community needs to practise in order to learn and be prepared. To deny people the benefits of their experience of fundamental principles, such as consultative government, is more detrimental to the development of that society than any outcome that might emerge from that experience. Mistakes, no matter how great or serious, are no justification for the invalidation, withdrawal or suspension of a particular tenet or principle.

Cela ne ferait qu'entraver la croissance et le développement de la communauté, priver son expertise de sa force et menacer son existence même.

This would only stunt the growth and development of the community, emasculate its expertise and threaten its whole existence.

Tel est le sens véhiculé par le verset coranique : « Pardonne-leur donc, demande pour eux le pardon, et consulte-les sur les affaires publiques. » (Verset 159)

This is the meaning conveyed by the Qur’ānic statement: “Therefore pardon them and pray for them to be forgiven, and consult them in the conduct of public affairs.” (Verse 159)

Les aspects pratiques de cette démarche se voient aussi très clairement dans le comportement du Prophète ﷺ. Il a refusé de soumettre de nouveau la question à consultation, signifiant qu'il serait signe d'indécision de le faire. Cela minerait totalement le processus lui-même. C'est à cet égard qu'il a fait cette déclaration historique : « Aucun prophète ne doit déposer son armure de bataille avant que Dieu ne tranche la question. » Vint ensuite l'instruction coranique : « Lorsque tu as pris une décision, place ta confiance en Dieu. » (Verset 159) Ainsi, l'action et l'instruction s'accordent en parfaite harmonie.

The practicalities of this approach can also be seen very clearly in the Prophet’s behaviour. He refused to take the matter for consultation a second time indicating that it would be a sign of indecisiveness to do so. It would totally undermine the very process itself. In this respect he made that historic declaration that “no prophet should lay down his battle dress until God decides the issue”. Then came the Qur’ānic instruction: “When you have resolved about a course of action, put your trust in God.” (Verse 159) Thus, the action and the instruction come together in perfect harmony.

6. Enfin, nous apprenons de l'examen coranique d'Uḥud que la voie de vie de Dieu est constante et cohérente dans ses valeurs et ses normes. Les gens peuvent mal comprendre la voie divine de vie ou mal interpréter ses principes, ses enseignements et ses concepts, mais rien de cela ne doit en aucune manière rabaisser ou dévaloriser ce système lui-même.

6. Finally, we learn from the Qur’ānic review of Uĥud that God’s way of life is constant and consistent in its values and standards. People may misunderstand the Divine way of life or misinterpret its principles, teachings and concepts, but none of this should in any way demean or devalue that system itself.

Si des personnes se méprennent sur le système divin, on leur signale qu'elles se sont égarées, et si elles s'écartent de ses principes et de ses enseignements, elles sont dépeintes comme étant dans l'erreur ou égarées. L'Islam ne laisse passer ni ces erreurs ni ces écarts, quel que soit le rang élevé de leurs auteurs, et il ne modifie pas sa nature afin d'accommoder ou de légitimer de telles erreurs ou de tels écarts.

If people misunderstand the Divine system, they are told that they have gone wrong and if they deviate from its principles and teachings, they are depicted as mistaken or misguided. Islam does not overlook such mistakes or deviations, no matter how highly regarded the culprits are, and it does not change its nature in order to accommodate or legitimise such errors or deviations.

Ce que nous apprenons de tout cela, c'est que disculper l'individu ne justifie pas de déformer ou de mutiler le système. Il est bien plus avantageux pour la communauté musulmane universelle de préserver pures et intactes les valeurs et les principes de son mode de vie, d'identifier et d'isoler ceux qui les dénaturent ou les interprètent de travers, quels que soient leur rang. Leurs erreurs et leurs idées fausses ne doivent jamais être justifiées ni recevoir la moindre légitimité en modifiant ou en altérant les valeurs et les normes du système lui-même. Une telle démarche est bien plus préjudiciable à l'Islam que la critique ou la censure de certains dirigeants ou personnalités musulmanes. Le système est plus grand et plus durable que n'importe quel individu. La véritable histoire de l'Islam n'est pas tout ce que les musulmans ont fait ou accompli dans leur vie, mais tout ce qu'ils ont fait et accompli en parfait accord avec l'Islam et ses valeurs et principes solidement établis. Les écarts et les erreurs ne doivent pas être imputés à l'Islam ni associés à lui, mais attribués aux individus ou aux sociétés qui en sont responsables. « L'histoire de l'Islam » et « l'histoire des musulmans » ne sont pas une seule et même chose, même pour ceux qui sont, à tous égards, musulmans. « L'histoire de l'Islam » est représentée par les époques où l'Islam a été véritablement et justement mis en pratique, où ses concepts et ses croyances, son code moral et son mode de vie pour l'ensemble de la société ont été réellement appliqués. L'Islam est le centre ferme autour duquel s'articule la vie de la nation, au sein d'un cadre bien défini. Dès que les gens s'écartent de ce cadre ou abandonnent les fondements centraux de l'Islam, ils cessent d'avoir quoi que ce soit à voir avec lui. De la sorte, l'Islam ne doit pas être tenu responsable de leur conduite, et il ne doit pas non plus être interprété à la lumière de leurs actes.

What we learn from this is that exonerating the individual does not justify distorting or mutilating the system. It is far more advantageous for the universal Muslim community to keep the values and principles of their way of life pure and intact and to identify and isolate those who misconstrue or misinterpret them, no matter who they are. Their mistakes and misconceptions should never be justified or lent any legitimacy by changing or modifying the values and standards of the system itself. Such course of action is far more damaging to Islam than criticising or censuring certain Muslim leaders or prominent figures. The system is greater and more lasting than any individual. The true history of Islam is not everything that Muslims have done or achieved in their life, but it is everything they have done and accomplished in total agreement with Islam and its firmly-established values and principles. The deviations and mistakes should not be attributed to Islam or associated with it, but should be credited to the individuals or societies that were responsible for them. The “history of Islam” and the “history of the Muslims” are not one and the same thing, even those who are, to all intents and purposes, Muslim. The “history of Islam” is represented by eras when Islam was truly and rightly put into practice, when its concepts and beliefs, its code of morality, and its way of life for society as a whole were truly implemented. Islam is the firm centre around which the nation’s life revolves within a well - defined structure. Once people stray away from that framework or abandon the central tenets of Islam, they cease to have anything to do with Islam. In this way, Islam should not be held accountable for their behaviour nor should it be interpreted in the light of their actions.

En effet, quelle justification y a-t-il à continuer d'associer à l'Islam des individus ou des groupes qui s'écartent de ses croyances et principes fondamentaux et refusent de s'y conformer dans leur vie quotidienne ? Les musulmans ne sont musulmans que s'ils adoptent l'Islam comme mode de vie, et non parce qu'ils portent des noms musulmans ou parce qu'ils se déclarent musulmans.

Indeed, what justification is there to continue to associate such individuals or groups with Islam, if they break away from its central beliefs and principles and refuse to comply with them in their daily lives. Muslims are only Muslims if they adopt Islam as their way of life, and not because they bear Muslim names or because they claim to be Muslim.

Dieu a voulu transmettre ces leçons à la communauté musulmane en mettant au jour ses erreurs et en relevant ses faiblesses et ses défauts. Après cela, Il les absout et les délivre de toute culpabilité, bien qu'Il les ait fait passer auparavant par une épreuve dure et éprouvante.

God intended to convey these lessons to the Muslim community by exposing their mistakes and noting their weaknesses and shortcomings. Having done that, He then absolves them and relieves them of all guilt, albeit after having taken them through a harsh and gruelling experience.

Al-Imran (Des priorités définies) 165 - 179

La volonté de Dieu et l'action de l'homme

Les fruits d'un dévouement total à l'Islam

Rien à craindre des alliés de Satan

Comment les actions des gens affectent Dieu

Pourquoi les mécréants peuvent détenir le pouvoir

La Leçon en Bref