Al-Isra (Dieu : L'Unique et le Glorieux) 40-57

Al-Isra (Dieu : L'Unique et le Glorieux) 40-57 - À l'ombre du Coran | Quran Course

La deuxième partie de cette sourate, examinée au chapitre 2, commence et se termine par une forte insistance sur l'unicité de Dieu et l'interdiction d'associer quelque associé que ce soit à Lui. Entre ses deux extrémités, elle contient un certain nombre d'ordres, d'interdictions et de valeurs qui reposent tous sur le principe central de l'unicité de Dieu. Le présent passage commence et se termine par la condamnation du concept même d'attribuer un fils ou un associé à Dieu, en expliquant son absurdité. Il affirme que l'univers tout entier fonctionne sur la base de la croyance en un Dieu unique, sans associé : « Il n'est rien qui ne célèbre Sa gloire et Sa louange. » (Verset 44) Il souligne que tous retourneront à Dieu dans la vie future, et que Dieu connaît tout de toutes les créatures des cieux et de la terre.

The second passage of this sūrah, discussed in Chapter 2, starts and finishes with a strong emphasis on God’s oneness and the prohibition of associating any partners with Him. Within its two ends, it contains a number of orders, prohibitions and values that are all based on the central principle of God’s oneness. The present passage begins and ends with the denunciation of the very concept of assigning a son or a partner to God, explaining its absurdity. It states that the whole universe functions on the basis of believing in God as one, having no partners: “Indeed every single thing extols His glory and praise.” (Verse 44) It stresses the fact that all shall return to God in the life to come, and that God knows everything about all creatures in the heavens and earth.

Il est Celui qui détermine les destinées de toutes Ses créatures, et nul n'a son mot à dire à ce sujet : « S'Il le veut, Il vous accordera Sa miséricorde ; et s'Il le veut, Il vous infligera un châtiment. » (Verset 54)

He is the One who controls the destinies of all His creatures, and no one has any say about it: “If He so wills, He will bestow His grace on you; and if He so wills, He will inflict punishment on you.” (Verse 54)

Au fil du passage, nous voyons la fausseté de toutes les croyances fondées sur l'association d'associés à Dieu, et nous assistons à leur effondrement. Nous voyons aussi que Dieu est Celui qui gouverne tout dans cet univers, dans cette vie et dans la vie future, ce qui est visible pour nous et ce que nous ne voyons pas. Nous comprenons que tout cela adresse ses louanges, sincères et dévouées à Dieu seul. À de telles louanges prennent part toutes les créatures et tous les êtres vivants.

As the passage goes on, we see the fallacy of all beliefs based on associating partners with God, and we watch how they collapse. We also see that God is the One who controls everything in this universe, this life and the life to come, what is visible to us and what we do not see. We realize that it all addresses its praises, sincere and devoted to God alone. In such praises all creatures and living things take part.

Votre Seigneur vous a-t-Il donné des fils de préférence, et S'est-Il choisi des filles parmi les anges ? Vous dites là une parole bien énorme.

Has your Lord distinguished you by [giving you] sons and taken for Himself daughters from among the angels? That which you utter is indeed an enormity.

(Verset 40)

(Verse 40)

Cette question implique une réponse sarcastique à ce que faisaient les incroyants, lorsqu'ils décrivaient les anges comme les filles de Dieu. Dieu est en effet bien trop élevé pour se prendre un fils ou une épouse, et Il est trop sublime pour avoir un quelconque associé ou partenaire. Le verset tourne également en ridicule l'attribution de filles à Dieu, alors que les Arabes considéraient les filles comme ayant un statut inférieur à celui des garçons. Ils tuaient en effet leurs filles par crainte de la pauvreté ou de la honte. Malgré cela, ils considéraient les anges comme étant de sexe féminin et en faisaient les filles de Dieu. Alors que c'est Dieu qui donne la vie et qui accorde à chacun ses fils et ses filles, comment se fait-il qu'Il les favorise avec les meilleurs fils et qu'Il se réserve les filles, qui leur sont inférieures ! Ceci n'est énoncé que pour les besoins de l'argumentation, afin de mettre en évidence le caractère creux et fallacieux de leurs prétentions. Toute cette affaire est trop bizarre pour mériter la moindre discussion.

This question implies a sarcastic response to what the unbelievers used to do, as they described the angels as God’s daughters. God is indeed too exalted to take to Himself a son or a wife, and He is too sublime to have any partner or associate. The verse also ridicules the assigning of daughters to God, when the Arabs considered girls to be of lesser status than boys. They indeed killed their daughters for fear of poverty or shame. Nevertheless they considered angels to be female and made them God’s daughters. When it is God who gives life and gives everyone their sons and daughters, how come He favours them with the better sons and takes to Himself the inferior daughters! This is stated merely for argument’s sake, so as to make apparent the hollowness and fallacy of their claims. The whole issue is too bizarre to merit any discussion:

« Ce que vous proférez est vraiment une monstruosité. » (Verset 40) C'est extraordinairement étrange, impudent, faux et absurde.

“That which you utter is indeed an enormity.” (Verse 40) It is enormously odd, impudent, false and outlandish.

« Nous avons certainement exposé les choses de diverses manières dans ce Coran, afin qu'ils y réfléchissent, mais cela ne fait qu'accroître leur répulsion. » (Verset 41) Le Coran prêche la foi en l'unicité de Dieu, la présentant de multiples façons, selon des styles et des méthodes variés, afin que les gens puissent « tirer leçon ». En effet, accepter la foi fondée sur l'unicité de Dieu ne demande rien de plus qu'un rappel et une référence à la nature humaine non corrompue. Il suffit de méditer sur les divers signes présentés dans l'univers. Mais ils ne font que s'éloigner davantage de cette foi chaque fois qu'ils écoutent le Coran. Ils montrent qu'ils sont réfractaires à la foi que prêche le Coran, et réfractaires au Coran lui-même, de peur qu'il ne mette clairement en évidence la fausseté de leurs croyances erronées, fondées sur le mythe et la superstition.

“We have certainly explained things in various ways in this Qur’ān, so that they may take it to heart, but it only increases their aversion.” (Verse 41) The Qur’ān preaches the faith of God’s oneness, presenting it in a variety of ways, styles and methods, so that people may ‘take warning’. Indeed accepting the faith based on God’s oneness does not require more than a reminder and a reference to uncorrupted human nature. It only needs to reflect on the various signs presented in the universe. But they only grow in their aversion to this faith whenever they listen to the Qur’ān. They show that they are averse to the faith the Qur’ān preaches, and averse to the Qur’ān itself, lest it clearly show the fallacy of their erroneous beliefs based on myth and superstition.

Ici aussi, la sourate suit ces gens en partie pour exposer son argument concernant leurs prétendues divinités. Elle affirme que, si de telles divinités avaient existé, elles auraient elles-mêmes cherché à se rapprocher de Dieu et à croire en Lui : « Dis : S'il y avait d'autres divinités à ses côtés, comme certains le prétendent, elles auraient dû chercher un chemin vers le Seigneur du Trône. » (Verset 42) Comme le disent les linguistes, la construction de la phrase signifie que toute cette supposition est fausse. Il n'existe aucune divinité à côté de Dieu. Ce qu'ils prétendent être leurs dieux ne sont que certaines de Ses créatures, qu'il s'agisse d'étoiles, d'êtres humains, d'animaux, de plantes et d'arbres, ou d'autres objets inanimés. Tous ceux-ci se tournent vers Dieu, se soumettant à Sa volonté, conformément à la loi de la nature. Ils trouvent leur chemin vers Dieu par leur obéissance à Sa volonté et à Ses lois : « Ils auraient dû chercher un chemin vers le Seigneur du Trône. » (Verset 42)

Here also the sūrah goes part of the way with them to make its argument about their alleged deities. It states that had such deities existed, they themselves would have tried to get closer to God and believe in Him: “Say: If there were other deities alongside Him, as some people assert, they would have to seek a way to the Lord of the Throne.”‘ (Verse 42) As linguists tell us, the construction of the sentence means that the whole supposition is false. There are no deities alongside God. What they claim to be their gods are no more than some of His creatures, be they stars, human beings, animals, plants and trees or other inanimate objects. All these turn to God, submitting themselves to His will, in accordance with the law of nature. They find their way to God through their obedience to His will and His laws: “They would have to seek a way to the Lord of the Throne.” (Verse 42)

La mention du Trône indique la nette exaltation de Dieu au-dessus de toutes les créatures, y compris celles qu'ils prétendent être des divinités à côté de Lui. Elles se trouvent en dessous de Son Trône, ce qui signifie qu'elles ne peuvent pas être « avec Lui ». Vient ensuite une déclaration claire glorifiant Dieu : « Gloire à Lui, et Il est infiniment élevé au-dessus de tout ce qu'ils disent [à Son sujet]. » (Verset 43)

Mention of the Throne here indicates God’s clear exaltation above all creatures, including those they claim to be deities alongside Him. They are below His Throne, which means that they cannot be ‘with Him’. This is followed by a clear statement glorifying God: “Limitless is He in His glory and sublimely exalted is He above everything they may say [about Him].” (Verse 43)

La sourate dépeint ensuite l'univers tout entier, avec toutes les créatures qui y vivent, sous le Trône de Dieu. Toutes se tournent vers Dieu en Le glorifiant : « Les sept cieux et la terre, ainsi que tous ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire infinie. En effet, chaque chose célèbre Sa gloire et Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur glorification. Il est certes Indulgent, Pardonneur. » (Verset 44) Chaque particule de cet immense univers participe à cette glorification. En effet, il prend vie en louant Dieu et en Le glorifiant. La scène montre l'univers entier plein de vie et d'activité, participant à une seule et même action, s'adressant à Dieu dans Sa nature sublime, dans une glorification qui implique la soumission à Sa volonté et la reconnaissance de Son autorité sur toute chose.

The sūrah then portrays the whole universe, with all creatures living in it, under God’s Throne. They all turn to God glorifying Him: “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) Every single particle in this vast universe shares in this glorification. Indeed it comes alive as it praises God and glorifies Him. The scene shows the whole universe full of life and activity, sharing in a single action, addressing God in His exalted nature in a glorification that implies submission to His will and acknowledgement of His authority over everything.

C'est une scène puissante et majestueuse dans laquelle on voit chaque pierre, grande ou petite, chaque graine et chaque feuille, chaque fleur et chaque fruit, chaque jeune pousse et chaque arbre, chaque insecte et reptile, chaque animal et être humain, chaque créature qui foule la terre, nage dans l'eau ou flotte dans les airs, bref, toutes les créatures de l'univers entier glorifiant Dieu et se tournant vers Lui en soumission. Nous sommes saisis d'émerveillement en sentant que tout ce qui tombe sous notre regard, ou demeure au-delà de celui-ci, prend vie.

It is a powerful and majestic scene in which we see every stone, large and small, every seed and leaf, every flower and fruit, every little shoot and every tree, every insect and reptile, every animal and human being, every creature that walks the earth, swims in the water or floats in the air, in short, all creatures in the whole universe glorifying God and turning to Him in submission. We are filled with awe as we sense that everything that comes within our vision or stays beyond it comes alive.

« Chaque fois que nous tendons la main pour toucher quelque chose, et chaque fois que nous posons le pied pour enjamber quelque chose, nous sentons que c'est vivant, glorifiant Dieu.

‘Whenever we stretch our hands out to touch something, and whenever we put our feet to step over something, we feel that it is alive, glorifying God.

« Certes, toute chose célèbre Sa gloire et Sa louange, chacune à sa manière et dans son propre langage. »

“Indeed every single thing extols His glory and praise,” in its own way and language.

« Mais vous [les êtres humains] ne comprenez pas leurs louanges. » (verset 44) Les êtres humains sont limités par leur propre constitution, dont l'origine est l'argile. Cela leur interdit de comprendre les louanges des autres créatures. S'ils écoutaient avec leur cœur, en se tournant vers l'appréciation des lois subtiles qui opèrent dans l'univers et qui font que toute chose, grande ou petite, se tourne vers le Créateur de toutes choses, ils apprécieraient quelque chose de cette louange. Lorsque les âmes humaines sont purifiées, et lorsqu'elles prêtent l'oreille à chaque objet animé et inanimé qui adresse sa glorification à Dieu seul, elles sont mieux préparées à entrer en contact avec la Société suprême. Elles sont aussi mieux à même de comprendre les secrets de l'univers que ceux qui se limitent au monde matériel.

“But you [human beings] cannot understand their praises.” (Verse 44) Human beings are limited by their own constitution which has a clay origin. This debars them from understanding the praises of other creatures. Had they listened with their hearts, directing them to appreciate the subtle laws that operate in the universe and make everything, large or small, turn to the Creator of all, they would have appreciated something of that praise. When human souls are purified and when they hearken to every animate and inanimate object as it addresses its glorification to God alone, they are better prepared to be in contact with the Supreme Society. They are better able to understand the secrets of the universe than those who limit themselves to the material world.

« Il est vraiment Indulgent, Pardonneur. » (Verset 44) Ces attributs de Dieu sont mentionnés ici en raison de ce qui semble évident quant aux manquements des hommes à leurs devoirs envers Lui. Comparés à cette grande manifestation de soumission à Dieu dans tout l'univers, les êtres humains semblent occuper une position singulière. Certains Lui associent des associés, d'autres prétendent qu'Il a des filles, et d'autres encore oublient leur devoir de Le louer et de Le glorifier. En réalité, les êtres humains auraient dû être les premiers parmi toutes les créatures à reconnaître Dieu, à déclarer leur soumission à Lui et à célébrer Ses louanges. Si ce n'était la clémence et le pardon de Dieu, Il aurait hâté leur châtiment. Mais Il leur accorde un délai, les rappelle et les exhorte, car « Il est vraiment Indulgent, Pardonneur ». Les chefs des Quraysh, les propres compatriotes du Prophète ﷺ, qui rejetèrent son appel, s'efforcèrent de toutes leurs forces d'empêcher leurs cœurs et leurs âmes de répondre favorablement à la vérité du Coran. En conséquence, Dieu dressa entre eux et le Prophète ﷺ un voile invisible et plaça des couvertures sur leurs cœurs les empêchant de le comprendre. Leurs oreilles étaient dans un état semblable à la surdité, ce qui signifiait qu'ils ne pouvaient en saisir le message.

“He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) These attributes of God are mentioned here because of what seems clear of people’s failing in their duties towards Him. Compared with this great show of submission to God in the whole universe, human beings seem to be in a singular position. Some associate partners with God, while others allege that He has daughters, and still others remain oblivious of their duty to praise and glorify Him. In fact human beings should have been the first among all creatures to acknowledge God, declare their submission to Him and extol His praises. Had it not been for God’s forbearance and forgiveness, He would have hastened their punishment. But He allows them time, reminds and admonishes them because ‘He is indeed Forbearing, Much Forgiving.’ The leaders of the Quraysh, the Prophet’s own tribesmen who rejected his call, tried hard to prevent their hearts and souls from responding positively to the truth of the Qur’ān. As a result, God raised an invisible curtain between them and the Prophet, and placed coverings on their hearts preventing them from understanding it. Their ears were in a state similar to deafness, which meant that they could not understand its message.

Lorsque tu récites le Coran, Nous plaçons une barrière invisible entre toi et ceux qui ne croient pas à la vie future. Nous jetons un voile sur leurs cœurs qui les rend incapables d'en saisir le sens, et Nous rendons leurs oreilles sourdes. Ainsi, lorsque tu évoques ton Seigneur dans le Coran comme le Dieu unique et seul, ils tournent le dos avec aversion.

When you read the Qur’ān, We place an invisible barrier between you and those who do not believe in the life to come. We cast a veil over their hearts which makes them unable to grasp its meaning, and their ears We make deaf. And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.

Nous savons parfaitement ce qu'ils écoutent lorsqu'ils t'écoutent, et ce qu'ils disent lorsqu'ils se parlent en secret. Les injustes disent : « Vous ne suivez là qu'un homme ensorcelé. » Vois à quoi ils te comparent : ils se sont certainement égarés et ne peuvent trouver de chemin [vers la vérité]. (Versets 45-48)

We are fully aware of what they are listening for when they listen to you, and what they say when they speak to each other in private. The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.’ See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth]. (Verses 45-48)

On rapporte que les anciens des Quraych ont émis un ordre général demandant à chacun de ne pas écouter le Coran lorsqu'il était récité par les musulmans.

One report states that the elders of the Quraysh issued a general order telling everyone not to listen to the Qur’ān when they heard it being recited by Muslims.

Mais le Coran exerçait son attrait, même sur les ennemis les plus virulents de l'islam.

But the Qur’ān had its attraction even to the most outspoken enemies of Islam.

Protégés par le voile de la nuit, trois de ces anciens, Abū Jahl, Abū Sufyān et al-Akhnas ibn Sharīq, s'assirent juste devant la maison du Prophète ﷺ, écoutant le Coran réciter de l'intérieur. Chacun d'eux était seul, pensant que personne ne saurait son action. Au lever du jour, chacun reprit le chemin de sa maison, afin que personne ne le découvre. Bientôt, les trois se rencontrèrent. Il n'y avait qu'une seule raison à leur présence là-bas à ce moment précis. Ils se conseillèrent donc mutuellement de ne plus recommencer ce genre d'action : « Si certains de vos partisans vous voyaient, dit l'un d'eux, vous sèmeriez le doute dans leur esprit. » La nuit suivante, ils firent de même, et une fois de plus ils se retrouvèrent au lever du jour. Là encore, ils se déconseillèrent mutuellement leur action « irresponsable ».

Protected by the cover of darkness, three of those elders, Abū Jahl, Abū Sufyān and al-Akhnas ibn Sharīq sat just outside the Prophet’s house, listening to the Qur’ān being recited from inside. Every one of them was on his own, thinking that no one would know about his action. As the day began to break, each took his way home, so that no one would find out. Soon, the three of them met. There was only one reason for their presence there at that particular time. Therefore they counselled each other against such action: “Should some of your followers see you,” one of them said, “you would stir doubts in their minds.” The following night they did the same, and once again they met at the break of day. Again they counselled each other against their ‘irresponsible’ action.

Néanmoins, la troisième nuit, chacun d'eux alla s'asseoir à l'extérieur de la maison du Prophète ﷺ pour écouter le Coran. Lorsqu'ils se retrouvèrent le matin, ils eurent honte d'eux-mêmes. L'un d'eux proposa qu'ils se donnent chacun leur parole d'honneur de ne pas revenir. Ils le firent avant de rentrer chez eux.

Nevertheless, the third night each of them went to sit outside the Prophet’s home and listen to the Qur’ān. When they met in the morning, they were ashamed of themselves. One suggested that they should each give their word of honour not to return. This they did before going home.

Plus tard dans la matinée, al-Akhnas ibn Sharīq alla voir Abū Sufyān chez lui. Il lui demanda ce qu'il pensait de ce qu'il avait entendu Muĥammad ﷺ réciter. Abū Sufyān répondit : « J'ai entendu des choses que je sais et reconnais comme vraies, mais j'ai aussi entendu des choses dont je ne peux comprendre la nature. » Al-Akhnas dit qu'il ressentait la même chose. Il partit alors et se rendit chez Abū Jahl pour lui poser la même question. La réponse d'Abū Jahl fut tout à fait différente. Pour une fois, il fut franc et honnête envers lui-même et envers son interlocuteur : « Je vais te dire ce que j'ai entendu ! Nous avons rivalisé avec le clan de `Abd Manāf pour les honneurs : ils nourrissaient les pauvres, et nous faisions de même ; ils apportaient un soutien généreux à ceux qui en avaient besoin, et nous faisions de même. Quand nous étions ensemble au même niveau, comme deux chevaux de course galopant côte à côte, ils dirent que l'un des leurs était un Prophète recevant des révélations d'en haut ! Quand pourrons-nous atteindre un tel honneur ? Par Dieu, nous ne croirons jamais en lui. » Il est donc parfaitement clair que ces trois anciens furent touchés par le Coran, leurs âmes attirées par son message, mais ils scellèrent délibérément leurs cœurs à celui-ci. En conséquence, Dieu plaça entre eux et Son Messager ﷺ un sceau secret que l'œil humain ne pouvait voir, mais que le cœur ressent. Son effet fut de faire en sorte qu'ils ne tirent pas profit de la présence du Messager de Dieu ﷺ parmi eux et ne fussent pas guidés par le Coran qu'il récitait. Ainsi, ils se parlaient de la beauté et de la vérité du Coran, mais s'engageaient à ne plus l'écouter. Ils pouvaient ressentir à nouveau sa puissance et sortir de nouveau pour l'écouter, mais ils restaient déterminés à s'y opposer, et s'engageaient sur parole d'honneur à cesser d'écouter le Coran et son message qui s'adresse à la fois à l'esprit et au cœur. Ils estimaient que le message de l'unicité de Dieu, qui est le message central du Coran, menaçait leurs intérêts, leurs privilèges et leur orgueil : « Et lorsque tu rappelles dans le Coran ton Seigneur comme le Dieu unique, ils tournent le dos avec aversion. » (Verset 46)

Later that morning al-Akhnas ibn Sharīq went to see Abū Sufyān at his home. He asked him what he thought about what he had heard Muĥammad reciting. Abū Sufyān said: “I heard things which I know and recognize to be true, but I also heard things whose nature I cannot understand.” Al-Akhnas said that he felt the same. He then left and went to Abū Jahl’s home to put the same question to him. Abū Jahl’s answer was totally different. For once, he was candid and honest with himself and his interlocutor: “I will tell you about what I heard! We have competed with the clan of `Abd Manāf for honours: they fed the poor, and we did the same; they provided generous support to those who needed it and we did the same. When we were together on the same level, like two racehorses running neck and neck, they said that one of their number was a Prophet receiving revelations from on high! When can we attain such an honour? By God, we shall never believe in him.” It is abundantly clear then that these three elders were touched by the Qur’ān, their souls attracted to its message, but they deliberately sealed their hearts to it. As a result, God placed between them and His Messenger a secret seal that could not be seen with the human eye, yet it is felt by the heart. Its effect was to ensure that they would not benefit by the presence of God’s Messenger among them and would not be guided by the Qur’ān he recited. Thus, they would speak to each other about the beauty and the truth of the Qur’ān but would pledge not to listen to it again. They might feel its power again and go out to listen to it anew, but they would remain determined to oppose it, and pledge a word of honour to stop listening to the Qur’ān and its message that addresses both mind and heart. They felt that the message of God’s oneness, which is the central message of the Qur’ān, threatened their interests, privileges and pride: “And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.” (Verse 46)

Ils avaient en horreur le principe même de l'unicité de Dieu, car ils estimaient qu'il menaçait leur position sociale, fondée sur les mythes qui prévalaient en ces temps d'ignorance.

They were averse to the very principle of God’s oneness because they felt that it threatened their social position based on the myths that prevailed in those dark ages.

En fait, les notables des Quraych étaient trop intelligents pour ne pas réaliser le caractère creux de leurs croyances comparé à la foi profonde de l'islam. Ils pouvaient facilement apprécier la nature sublime du Coran. En effet, leur propre nature les poussait à l'écouter, mais leur orgueil les conduisait à adopter une attitude hostile envers lui. Ainsi, ils inventèrent même des accusations contre le Prophète ﷺ pour justifier leur opposition : « Les injustes disent : "Vous ne suivez qu'un homme ensorcelé." » (Verset 47)

In fact, the elders of the Quraysh were too intelligent not to realize the hollow nature of their beliefs as compared with the profound faith of Islam. They could easily appreciate the superb nature of the Qur’ān. Indeed their very nature motivated them to listen to it, but their pride caused them to take a hostile attitude to it. Thus they even fabricated allegations against the Prophet to justify their opposition: “The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.” (Verse 47)

Leurs propres paroles portaient une reconnaissance implicite de la nature du Coran. Au fond d'eux-mêmes, ils comprenaient que le Coran était bien trop supérieur pour être la parole d'un être humain. Ils sentaient que sa supériorité dépassait le domaine des êtres humains. Ils sentaient aussi qu'il pénétrait leurs propres sentiments. C'est pourquoi ils prétendaient que c'était la parole d'un magicien. Ils affirmaient ainsi que Muhammad ﷺ ne parlait pas de son propre chef, mais par la puissance de la magie. S'ils avaient été équitables envers lui et envers eux-mêmes, ils auraient reconnu sa nature divine. En effet, aucun être humain ni aucune autre créature n'aurait pu produire quelque chose de semblable au Coran.

Their very words carried an implicit recognition of the nature of the Qur’ān. They realized deep inside that the Qur’ān was far too superior to be the word of a human being. They felt that its superiority transcended the realm of human beings. They also felt that it penetrated their own feelings. Hence, they alleged that it was the word of a sorcerer. Thus they claimed that Muĥammad was not speaking for himself, but by the power of magic. Had they been fair to him and to themselves, they would have acknowledged its divine nature. Indeed no human being and no other creature could have produced anything like the Qur’ān.

« Vois à quoi ils te comparent. Ils se sont certainement égarés et ne sauraient retrouver le chemin [de la vérité]. » (Verset 48) Ils ont comparé le Prophète ﷺ à ceux qui sont ensorcelés, alors qu'il ne leur ressemblait en rien. Il n'était qu'un Messager choisi par Dieu. En faisant cette comparaison, ils se sont égarés. Ils ne trouvaient aucune issue. Ils ne pouvaient même pas justifier leurs soupçons.

“See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth].” (Verse 48) They likened the Prophet to those who are bewitched when he was nothing like them. He was simply a Messenger chosen by God. As they made this analogy, they went astray. They could find no way ahead. They could not even justify their suspicions.

Telle était leur parole au sujet du Coran et du Messager qui le récitait. Ils niaient également la résurrection et la vie future :

Such was what they said about the Qur’ān and the Messenger who recited it. They also denied resurrection and the life to come:

Ils disent : « Quand nous serons des ossements et de la poussière, serons-nous ressuscités dans une nouvelle création ? » Dis : « Soyez pierres ou fer, ou toute autre création qui, selon vos esprits, paraît encore plus difficile [à ramener à la vie]. » Ils diront : « Qui nous ramènera [à la vie] ? » Dis : « Celui qui vous a créés la première fois. » Alors ils secouent la tête [en signe d'incrédulité] et demandent : « Quand cela arrivera-t-il ? » Dis : « Cela pourrait bien être tout proche. Ce jour-là, Il vous appellera, et vous répondrez en Le louant, pensant que vous n'êtes restés sur terre qu'un très court instant. » (Versets 49-52)

They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Say: ‘Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life]. ‘They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?’ Say: ‘He who created you the first time.’ Thereupon they shake their heads [in disbelief] and ask: ‘When will this be?’ Say: ‘It may very well be near at hand. On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.’ (Verses 49-52)

La notion de résurrection fut l'objet d'une longue controverse entre le Prophète ﷺ et les incroyants. Le Coran en rapporte une grande partie de cette discussion. Pourtant, toute la question est très claire et simple pour quiconque médite sur la nature de la vie et de la mort, de la résurrection et du rassemblement de toute la création. Le Coran l'explique en détail à plusieurs reprises. Pourtant, les gens n'ont pas su en saisir la nature simple et claire.

The concept of resurrection was the subject of a long controversy between the Prophet and the unbelievers. The Qur’ān relates much of this argument. Yet the whole issue is very clear and simple for anyone who contemplates the nature of life and death, resurrection and the gathering of all creation. The Qur’ān explains it in full on various occasions. Yet people could not take it in its simple and clear nature.

Ils ne pouvaient pas imaginer comment une personne pourrait être ramenée à la vie après que son corps s'est décomposé : « Ils disent : "Quand nous serons des ossements et de la poussière, serons-nous vraiment ressuscités dans une nouvelle création ?" » (Verset 49)

They could not imagine how a person could be brought back to life after the body had decomposed: “They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?” (Verse 49)

Ils n'ont tout simplement pas réfléchi au fait qu'il fut un temps où ils n'existaient pas, et pourtant ils ont été rendus à la vie. Ils n'ont pas non plus perçu que la seconde création est plus simple que la première. Ils n'ont pas pleinement compris que, pour Dieu, rien ne peut être qualifié de « plus facile » ou de « plus difficile ». Ils n'ont pas non plus perçu que la manière de créer est la même dans tous les cas. Il suffit que Dieu ordonne à toute créature : « Sois ! », et elle vient aussitôt à l'existence. Peu importe que les hommes considèrent qu'une chose est facile ou difficile. Lorsque Dieu veut qu'elle se produise, elle se produit, sans faute.

They simply did not reflect on the fact that there was a time when they were not alive, yet they were brought to life. Nor did they appreciate that the second origination is simpler than the first. They did not fully understand that, as far as God is concerned, nothing can be described as ‘easier’ or ‘more difficult’. Nor did they appreciate that the method of creation is the same in all cases. It is just that God issues His command for any creature to ‘Be’, and it comes into existence immediately. It is immaterial whether people consider something to be easy or difficult. When God wants it to happen, it will, without fail.

La réponse prend la forme d'une instruction adressée au Prophète ﷺ, lui enjoignant de leur dire : « Soyez des pierres ou du fer, ou quelque autre création qui, selon vos esprits, paraît encore plus dure [à ramener à la vie]. » (Versets 50-51) Les os et la poussière peuvent encore conserver quelques traces ou souvenirs de la vie, mais la pierre et le fer semblent encore plus éloignés de la vie. C'est pourquoi il leur est dit d'être des pierres, du fer, ou toute autre forme qui ne pourra jamais être associée à la vie.

The reply comes in the form of an instruction to the Prophet to say to them: “Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life].” (Verses 50-51) The bones and dust may still have some traces or memory of life, but iron and stones seem even further away from life. Hence they are told to be stones or iron or any other form that cannot ever be associated with life.

Même s'ils sont faits d'une matière dont on imagine le moins qu'elle puisse avoir la vie, Dieu les ranimera. Ils ne peuvent naturellement pas se transformer eux-mêmes en pierres, en fer ou en quelque autre forme de création. Cela n'est donné qu'à titre de défi et de reproche. Les pierres et le fer n'ont aucun sentiment et ne peuvent être inspirés ni influencés. Cela ressemble à une allusion implicite à leur nature endurcie.

Even if they are made of material that is least imagined to have life, God will bring them alive. They naturally cannot make themselves stones or iron or some other form of creation. This is given only by way of a challenge and reproach. Stones and iron have no feelings and cannot be inspired or influenced. This sounds as an implicit reference to their hardened nature.

« Ils diront : “Qui nous ramènera [à la vie] ?” » (verset 51) Qui ramène à la vie des ossements et de la poussière, ou des choses encore plus inertes ? « Dis : “Celui qui vous a créés la première fois.” » (verset 51) La réponse replace toute la question dans sa juste perspective, à la fois simple et directe. Celui qui les a fait exister la première fois est capable de les ramener à la vie. Pourtant, cette réponse est ignorée : « Alors ils secoueront la tête [en signe d’incrédulité] » (verset 51). Ils se contentent de secouer la tête en signe de désapprobation, voire de moquerie. Ils tentent de rendre cela invraisemblable en demandant : « Quand cela aura-t-il lieu ? » (verset 51) Il est ordonné au Prophète ﷺ de répondre : « Cela pourrait bien être tout proche. » (verset 51) Le Prophète ﷺ ne connaît pas le moment exact, mais cela pourrait bien être plus proche qu’ils ne le pensent. Ils devraient donc craindre que cela n’arrive alors qu’ils sont engagés dans une telle opposition et dans la moquerie.

“They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?” (Verse 51) Who is it that brings bones and dust, or even more lifeless objects, back to life? ‘Say: ‘He who created you the first time.” (Verse 51) The answer puts the whole question into its proper perspective, which is both simple and direct. The One who originated them the first time is able to bring them back to life. Yet this reply is ignored: “Thereupon they shake their heads [in disbelief’.” (Verse 51) They simply shake their heads in disapproval, or even in ridicule. They try to make this sound too far fetched by asking: “When will this be?” (Verse 51) The Prophet is told to reply: “It may very well be near at hand.” (Verse 51) The Prophet does not know its exact timing, but it may very well be nearer than they think. They should fear then lest it happen when they are engaged in such opposition and ridicule.

La sourate dresse ensuite un tableau rapide de ce qui se produira lorsque cet événement aura lieu, comme il aura bel et bien lieu : « Le jour où Il vous appellera, vous répondrez en Le louant, et vous penserez n'être restés sur terre qu'un très court instant. » (Verset 52) Cette image représente ces gens qui s'obstinaient à nier la résurrection, se levant pour répondre à l'appel qui les ramène à la vie. Ce faisant, ils louent Dieu en termes clairs.

The sūrah then paints a speedy image of what happens when that event takes place, as it will indeed do: “On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52) The image shows those people who were bent on denying the resurrection rising up to respond to the call that brings them back to life. As they do, they praise God in clear terms.

Ils n'ont rien d'autre à dire que de louer Dieu. C'est une réponse étrange de la part de ceux qui s'obstinaient à nier totalement la résurrection et le Jour du Jugement. Ils se lèvent simplement, ne disant rien d'autre que : « Louange à Dieu, louange à Dieu. » Ainsi, toute cette vie apparaît très brève, comme une lumière vacillante :

They have nothing else to say apart from praising God. This is a strange response from those who were dogged in their denial of resurrection and the Day of Judgement altogether. They simply rise, saying nothing except: “Praised be God, praised be God.” Thus this whole life is shown to be very brief, like a flickering light:

« Vous répondrez en Le louant, en pensant que vous n'êtes restés sur terre qu'un très court moment. » (Verset 52)

“You will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52)

Décrire cette vie de cette manière ne peut que diminuer son importance aux yeux de ceux à qui cette exhortation est adressée. Elle est très courte. Rien de ses effets n'a un caractère durable. Ce n'est guère plus qu'un bref instant qui s'est écoulé, accompagné d'une brève jouissance.

Describing this life in this way is sure to belittle its importance in the minds of those to whom this address is made. It is a very short life. Nothing of its effects is of a lasting nature. It is no more than a brief moment that has passed, accompanied by a brief enjoyment.

Après avoir décrit leur attitude consistant à tourner en dérision la promesse de Dieu et le message du Prophète, la sourate se détourne de ceux qui nient la vie future et la résurrection. Elle s'adresse aux croyants, en demandant au Prophète ﷺ de leur enjoindre de ne dire que ce qui est le meilleur. Ils doivent toujours avoir l'habitude de prononcer une bonne parole : « Dis à Mes serviteurs qu'ils ne doivent dire que ce qui est le meilleur. Satan cherche à semer la discorde entre eux. Satan est certainement un ennemi déclaré pour l'homme. » (Verset 53)

After it has described their attitude of ridiculing God’s promise and the Prophet’s message, the sūrah turns away from those who deny the life to come and resurrection. It has something to say about the believers, instructing the Prophet to direct them to say only what is best. They should always be in the habit of saying a good word: “Tell My servants that they should always say that which is best. Satan tries to sow discord between them. Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53)

« Dis à Mes serviteurs de toujours dire ce qui est le meilleur. » C'est un ordre général qui s'applique en toute situation et en toute position. Ils doivent choisir ce qu'il y a de meilleur à dire. Ainsi, ils pourront déjouer les tentatives de Satan pour saper le lien d'amour mutuel qui existe entre eux. En effet, celui-ci cherche toujours à semer la discorde entre eux, aidé par une parole impolie prononcée par l'un, suivie d'une réponse tout aussi grossière de l'autre. Ainsi, l'atmosphère d'amour et de fraternité se trouve gâchée, pour être remplacée par un climat d'éloignement, d'aliénation et même d'hostilité. Une bonne parole contribue toujours à apaiser les tensions et à guérir les rancœurs.

“Tell My servants that they should always say that which is best.” It is a general order that applies in all situations and positions. They should choose the best to say. In this way they will be able to spoil Satan’s attempts to undermine the bond of mutual love that exists between them. Indeed he always tries to sow the seeds of discord between them, helped by an impolite word said by one person, followed by a similarly rude answer by another. Thus the atmosphere of love and brotherhood is spoilt, only to be replaced by an air of alienation, estrangement and even hostility. A good word always helps to clear the air and heal grievances.

« Satan est certes pour l'homme un ennemi déclaré. » (Verset 53) Il s'efforce de tirer parti de chaque faux pas de la langue d'une personne pour répandre un climat d'éloignement entre frères. Les bonnes paroles déjouent simplement ses desseins et préservent le lien de fraternité entre tous les croyants.

“Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53) He tries to build on every slip of a person’s tongue to spread an air of alienation between brothers. Good words simply foil his attempts and protect the bond of brotherhood among all believers.

La sourate revient ensuite à ces incroyants qui ont répondu à l'appel à se lever le Jour du Jugement. Tout le destin est entre les mains de Dieu : Il peut pardonner ou châtier. Ils devront faire face au jugement de Dieu. Le Prophète ﷺ n'est rien de plus qu'un Messager. Il n'est pas leur protecteur contre la volonté de Dieu : « Ton Seigneur connaît parfaitement ce que vous êtes. S'Il le veut, Il vous accordera Sa grâce ; et s'Il le veut, Il vous infligera un châtiment. Nous ne t'avons pas envoyé, Prophète ﷺ, pour être leur gardien. Ton Seigneur connaît parfaitement tous les êtres qui sont dans les cieux et sur la terre. » (Versets 54-55) La connaissance de Dieu est absolue. Quel que soit le châtiment ou le pardon qu'Il décide, cela repose sur Sa connaissance. La mission du Prophète ﷺ est accomplie lorsqu'il a transmis son message. La connaissance de Dieu embrasse tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, y compris les anges, les prophètes, les êtres humains et les djinns, ainsi que les autres créatures qui ne sont connues que de Dieu.

The sūrah then returns to those unbelievers who responded to the call to rise on the Day of Judgement. All destiny is in God’s hands: He may forgive or punish. They will have to face God’s judgement. The Prophet is no more than a Messenger. He is not their protector against God’s will: “Your Lord is fully aware of what you are. If He so wills, He will bestow His grace on you; and if so wills, He will inflict punishment on you. We have not sent you, Prophet, to be their guardian. Your Lord is fully aware of all beings that are in the heavens and earth.” (Verses 54-55) God’s knowledge is absolute. Whatever He may determine of punishment or forgiveness is based on His knowledge. The Prophet’s mission is completed when he has conveyed his message. God’s knowledge encompasses all that is in heaven and earth, including the angels, prophets, human beings and jinn, as well as other creatures which are known only to God.

C'est sur la base de cette connaissance qu'Il a élevé certains prophètes au-dessus d'autres, comme Il le dit ici : « Nous avons certes élevé certains des prophètes au-dessus d'autres. » (Verset 55)

It is on the basis of this knowledge that He has exalted some prophets over others as He states here: “Indeed We have exalted some of the prophets above others.” (Verse 55)

Dieu seul connaît les raisons de cette préférence. Quant aux aspects pratiques de cette élévation et de cette préférence, ils ont été traités à propos du verset 253 de la sourate 2, qui mentionne également cette élévation.5

God alone knows the reasons behind this preference. As for the practical aspects of such exaltation and preference, these were discussed in commenting on verse 253 of Sūrah 2, which also mentions this exaltation.5

« Justus ». Nous avons donné les Psaumes à David. » (verset 55) Ceci n'est qu'un exemple de ce que Dieu peut accorder à l'un de Ses prophètes, et l'un des aspects de l'élévation. En effet, la révélation et l'Écriture sont plus durables que les événements surnaturels, qui ne peuvent parfois être témoignés que par un petit nombre de personnes.

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people.

Ce passage, qui commence par une négation catégorique de l'idée que Dieu aurait un fils ou un associé, avant d'appeler les gens à se tourner vers Dieu seul en toutes circonstances, se conclut par un défi lancé à ceux qui associent des associés à Dieu. Ce défi consiste simplement à les inviter à invoquer ces associés pour écarter le mal qui les frapperait, si Dieu décidait de les châtier, ou à détourner Son châtiment vers d'autres : « Dis : “Invoquez ceux que vous prétendez (être des dieux) en dehors de Lui ; ils n'ont pas le pouvoir d'écarter de vous une épreuve, ni de la changer.” » (Verset 56) Nul ne peut écarter une épreuve, en changer la nature ou en modifier le destinataire, si ce n'est Dieu Lui-même. Il est seul maître des destinées de toute la création.

This passage, which begins with a definitive negation of the concept of God having a son or partner before calling on people to turn to God alone in all situations, concludes with a challenge to those who associate partners with God. The challenge is simply that they should call on those partners to remove any harm that befalls them, should God decide to punish them, or that they should divert His punishment to others: “Say: ‘Call on those whom you claim (to be gods] besides Him, but they have no power to remove any affliction from you, nor can they shift it.’” (Verse 56) No one can remove hardship or change its nature or recipient except God Himself. He alone is in control of the destinies of all creation.

La sourate leur dit que ceux qu'ils prétendent être des divinités, qu'il s'agisse d'anges, de djinns ou d'humains, ne sont que des créatures de Dieu. Tous cherchent à gagner l'agrément de Dieu, rivalisant dans cette quête, craignant Son châtiment, qui mérite vraiment d'être craint : « Ceux qu'ils invoquent cherchent eux-mêmes à se rapprocher de leur Seigneur par tous les moyens, rivalisant pour être plus proches de Lui. Ils espèrent Sa miséricorde et redoutent Son châtiment. Car le châtiment de ton Seigneur est vraiment à craindre » (Verset 57).

The sūrah tells them that those whom they claim to be deities, be they angels, jinn or human, are no more than forms of God’s creation. They all try to find their way to God’s pleasure, competing in this pursuit, fearing His punishment, which truly deserves to be feared: “Those whom they invoke strive to obtain their Lord’s favour, vying with each other to be near Him. They hope for His grace and dread His punishment. Indeed your Lord’s punishment is something to beware of” (Verse 57)

Certains d'entre eux prétendaient qu'Esdras était le fils de Dieu, tandis que d'autres attribuaient cette position à Jésus Christ et l'adoraient. D'autres prétendaient que les anges étaient les filles de Dieu et les adoraient. D'autres encore associaient d'autres créatures à Dieu. À tous ceux-là, le Coran dit : même ceux qui sont les plus proches de Dieu parmi tous ceux que vous invoquez s'efforcent de se rapprocher de leur Seigneur, le Dieu unique, et ne L'adorent que Lui, espérant recevoir Sa grâce et craignant Son châtiment. En effet, Son châtiment est terrible et il doit être craint. Ainsi, il vous sied bien de vous tourner vers Dieu, comme le font ceux que vous prétendez être des divinités.

Some of them claimed that Ezra was the son of God, while others attributed this position to Jesus Christ and worshipped him. Others claimed that the angels were God’s daughters and worshipped them. Still others associated other creatures with God. To all of them the Qur’ān says: even the closest to God of all those you invoke try hard to approach their Lord, the One God, and worship Him alone hoping to receive His grace and fearing His punishment. Indeed His punishment is severe and it should be feared. Thus, it behoves you well to turn to God, as do those you claim to be deities.

Le passage se termine donc sur la même note que celle sur laquelle il a commencé, en illustrant le caractère vain des croyances polythéistes et en montrant clairement que Dieu est le seul Seigneur de l'univers. Les êtres humains doivent se tourner vers Lui seul dans leurs invocations et leur adoration.

The passage, then, ends on the same note on which it began, illustrating the hollow nature of polytheistic beliefs and showing clearly that God is the only Lord in the universe. Human beings should turn to Him alone with their appeals and worship.

Al-Isra (Dieu : L'Unique et le Glorieux) 40-57

Aperçu

Tous Le glorifient

Des oreilles sourdes, des cœurs scellés

Redonner vie aux morts

L'ennemi déclaré de l'homme

Compétition pour se rapprocher de Dieu