Al-A'râf (Les Hauteurs) | Prologue - À l'ombre du Coran

Al-A'râf (Les Hauteurs) | Prologue - À l'ombre du Coran | Quran Course

Comme cela a déjà été dit, le sujet des deux sourates, celle-ci et la précédente, est la foi. Toutefois, la sourate précédente, La Vache ou al-An`ām, expose la nature et l'essence de la foi. Elle affronte la jahiliyyah, c'est-à-dire l'état d'ignorance préislamique qui régnait en Arabie à cette époque, ainsi que chaque forme de jahiliyyah, dans toute communauté, avec l'attitude de celui qui connaît la vérité et la défend. Dans cette confrontation, la sourate fait usage de tous les signes inspirants présents autour de nous dans l'univers. Ceux-ci ont déjà été examinés en détail.3

As has already been said, the subject matter of both this sūrah and the preceding one is faith. However, the preceding Sūrah, Cattle or al-An`ām, outlines the nature and essence of faith. It confronts the jāhiliyyah, or the state of ignorance which prevailed in Arabia at the time, as well as every type of jāhiliyyah, in any community, with the attitude of a person who knows the truth and advocates it. In this confrontation, the sūrah makes use of all inspiring indicators available all around us in the universe. These have already been discussed in detail.3

En revanche, la présente sourate adopte une approche totalement différente, car elle traite de la même question de la foi. Elle l'aborde sur fond de panorama de l'histoire humaine. Elle commence par le parcours de l'humanité, tel qu'il prend naissance au ciel et tel qu'il aspire à y revenir. Tout au long de cette vaste étendue, nous voyons défiler le cortège de la foi, depuis le Prophète Adam (paix sur lui) jusqu'au dernier des prophètes et messagers, Muhammad ﷺ. Ce cortège porte l'étendard de la foi et affirme, à travers toute l'histoire humaine, que la seule voie vers le bonheur de l'homme est d'adopter la foi fondée sur l'unicité de Dieu. La sourate expose l'accueil que cet appel a reçu aux différentes époques de l'histoire ; la manière dont les guides de ce cortège ont transmis le message aux hommes, et les réponses qu'ils ont reçues ; la façon dont les détenteurs du pouvoir ont mené leurs campagnes d'opposition, et dont le cortège des croyants les a écartés pour poursuivre sa route. Cette sourate dépeint également le sort qui a frappé les adversaires de la foi dans cette vie, ainsi que les destinées différentes, dans l'au-delà, des croyants et des incroyants.

On the other hand, the present sūrah adopts a totally different approach as it discusses the same question of faith. It provides for it with the panoramic setting of human history. It starts with mankind’s journey as it begins in heaven and where it aims to return. Along this great expanse, we see the procession of faith starting with the Prophet Adam (peace be upon him) to the last of all prophets and messengers, Muhammad (peace be upon him). The procession holds the banner of faith and advocates, throughout human history, that the only way to human happiness is for people to adopt the faith based on God’s oneness. The sūrah outlines what reception this call received in different periods of history; how the leaders of this procession put the message across to mankind, and the responses they received; how the people in power went about conducting their campaigns of opposition and how the procession of believers brushed them aside and went along its way. This sūrah also portrays the fate that befell opponents of faith in this life and the different destinies in the hereafter of both believers and unbelievers.

C'est un voyage très long, mais la sourate nous accompagne étape par étape, en marquant un arrêt à chaque repère pour indiquer que la route est clairement délimitée, avec des points de départ et d'arrivée bien connus. Toute l'humanité chemine, dans le but de retourner au point d'où elle est partie, au paradis, auprès de la Société suprême.

It is a very long journey, but the sūrah takes us along, stage by stage, making a stop at every landmark to indicate that the road is clearly demarcated with wellknown starting and finishing lines. All mankind travels along, aiming to return to the point where it started, in heaven, with the Supreme society.

L'humanité a commencé au point de départ avec deux individus, Adam et Ève, les premiers êtres humains sur terre. Satan a également commencé avec eux, après avoir reçu la permission de Dieu de tenter de les égarer, eux et leur descendance. En même temps, Adam et Ève sont liés par une alliance avec Dieu qui s'applique également à leur descendance. Il leur est accordé une part de libre choix, afin qu'ils puissent soit accomplir leur alliance avec Dieu avec une ferme résolution, soit pencher vers Satan, leur ennemi qui a chassé leurs parents du paradis. Ils écoutent soit les révélations que leur transmet le noble groupe de messagers que Dieu leur envoie, soit la tentation de Satan, qui mobilise toute sa puissance pour saper leur position.

Mankind began at the starting point with two individuals, Adam and Eve, the first human beings on earth. Satan also started along with them, having been granted God’s permission to try to lead them and their offspring astray. At the same time, Adam and Eve are bound with a covenant with God that applies to their offspring as well. They are given a measure of choice so that they can either fulfil their covenant with God with strong resolve or lean towards Satan, their enemy who drove their parents away from heaven. They either listen to the revelations conveyed to them by the noble group of messengers God sends them, or they listen to Satan’s temptation who mobilizes all his power to undermine their position.

Ainsi, la marche de l'homme commence auprès de son Seigneur, avant qu'il ne descende sur terre. Ici-bas, chaque être humain est censé travailler dur, réparer ou détruire, bâtir ou démolir, rivaliser, combattre et, en somme, jouer son rôle dans la peine que nul être humain ne peut éviter. L'humanité retourne ensuite vers son Seigneur, qui l'avait mise en route. Chaque individu revient en portant ce qu'il a gagné au cours de son voyage, qu'il soit brillant ou honteux, précieux ou vil, bon ou mauvais. C'est la fin de la journée, à l'aube de laquelle l'humanité avait commencé sa marche.

Thus, man’s march starts with his Lord, before he descends to earth. Here on earth, every human being is supposed to work hard, repair or undermine, build or destroy, compete, fight, and, in general, play his or her part in the toil which no human being can escape. Humanity then returns to its Lord who had set it on its journey. Each individual returns carrying what they have earned on their trip, be it bright or shameful, precious or cheap, good or evil. It is the end of the day at the dawn of which humanity started its march.

Alors que cela touche à sa fin, on voit l'humanité porter un fardeau très lourd qui lui courbe le dos. Lorsqu'elle parvient à la ligne d'arrivée, tous les êtres humains déposent leurs charges sur la balance, avec un sentiment d'inquiétude, d'appréhension et d'espoir. Chacun arrive seul, sans soutien. Si le fardeau est trop lourd et que l'aide est nécessaire pour le porter, aucune aide de ce genre ne se trouve. Chacun reçoit son résultat par lui-même et comprend ce que signifie pour lui ce résultat. La sourate, cependant, continue de suivre un groupe ou une communauté d'humains après l'autre, jusqu'à ce que les portes soient fermées après que les derniers êtres humains ont achevé leur parcours.

As it comes towards the end, we see that humanity carrying a very heavy burden that bends its back. When it arrives at the finishing line, all human beings put their loads on the scales, with a sense of worry, apprehension and expectation. Everyone comes alone, without support. If the burden is too heavy and help is needed in its carriage, no such help is to be found. Everyone receives his or her results on his or her own and realizes what prospect that result signifies for him or her. The sūrah, however, continues to follow one group or community of mankind after another, until the doors are closed after the last human beings have completed their journey.

Ils sont revenus pour découvrir si leur fin est au paradis ou en enfer. Après tout, sur terre, ils n'étaient que des voyageurs, et leur temps là-bas est désormais écoulé : « De même qu'Il vous a fait naître la première fois, ainsi vous retournerez à Lui : certains, Il les aura gratifiés de Sa guidance, tandis que pour d'autres, l'égarement du bon chemin sera devenu inévitable. Car ils auront pris les Satans pour protecteurs de préférence à Dieu, tout en pensant avoir trouvé le bon chemin. » (Versets 29-30)

They have returned to discover whether their end is in heaven or in hell. After all, on earth they were only visitors and their time there now is up: “As it was He who brought you into being in the first instance, so also [to Him] you will return: some [of you] He will have graced with His guidance, whereas for some a straying from the right path will have become unavoidable. For, they will have taken Satans for their protectors in preference to God, thinking all the while that they have found the right path.” (Verses 29-30)

Entre les étapes de ce cheminement, tandis que l'humanité avance ou subit des revers, la bataille entre la vérité et le mensonge est dépeinte. Les combattants comprennent, d'un côté, les messagers et les croyants, et de l'autre, les tyrans arrogants et leurs partisans asservis. La sourate présente, à leur sujet, des scènes semblables et des destins semblables. Les images qu'elle déploie montrent les croyants dans une situation manifestement paisible et hautement inspirante, tandis que les images des démons et des mécréants sont sombres, en particulier lorsqu'elles représentent la destruction de certains groupes de mécréants. Ceux-ci sont rapportés dans la sourate en guise de rappel pour les générations présentes et futures.

In between the stages of this journey, with humanity going forward or suffering setbacks, the battle between truth and falsehood is portrayed. The fighters include messengers and believers on the one side and arrogant tyrants and their subjugated followers on the other. Of these the sūrah portrays similar scenes and similar destinies. The images portrayed show the faithful in a clearly relaxed and highly inspiring situation, while the images of Satans and unbelievers are gloomy, particularly when they show the destruction of certain groups of unbelievers. These are given in the sūrah as a reminder to present and future generations.

À la fin de chaque étape, il y a une pause placée à propos. C'est comme si la sourate s'arrêtait pour prononcer quelques mots en guise de commentaire, comme un rappel destiné aux générations futures, avant de poursuivre son message.

At the end of each stage we have a suitably placed pause. It is as if the sūrah stops to say a couple of words by way of comment, just as a reminder to future generations, before it continues with its message.

Voici l'histoire de l'humanité représentant la marche de cette foi, depuis le commencement de l'histoire humaine, et exposant les résultats qu'elle atteint dans son effort incessant. Elle parvient enfin à la ligne d'arrivée, qui était aussi le point de départ.

This is the story of mankind representing the march of this faith, right from the beginning of human history, and outlining the results it achieves in its endless endeavour. It finally arrives at the finishing line, which was also the starting point.

Ainsi, en présentant la grande question de la foi, cette sourate suit un chemin totalement différent de celui emprunté par la sourate précédente, La Vache, ou al-An`ām. Les deux se rejoignent en certains points lorsqu'elles présentent des scènes de la manière dont les incroyants reçoivent les messages de Dieu, des scènes du Jour du Jugement, et d'autres de l'univers. Cependant, les méthodes de peinture des images utilisées dans les deux sourates sont complètement différentes.

Thus, in presenting the great issue of faith, this sūrah moves along a totally different route to that followed by the preceding Sūrah, Cattle, or al-An`ām. The two converge at certain points when they present scenes of how unbelievers receive God’s messages, scenes of the Day of Judgement, and others of the universe. However, the methods of image painting used in the two sūrahs are completely different.

Quelques mots doivent être dits sur le style employé dans les deux sourates. Dans la sourate précédente, al-An`ām, le style se déploie par vagues successives, donnant parfois une impression d'éclat, accompagnée d'un rythme puissant qui atteint par moments une cadence très rapide. Dans cette sourate, l'approche est beaucoup plus lente et plus calme, avec un rythme rassurant, délibéré et posé. Il ressemble à celui de quelqu'un qui, d'une voix mélodieuse, conduit une caravane pas à pas, étape après étape. Parfois le rythme prend de la vitesse, notamment lorsqu'il commente certains événements, mais il retrouve bientôt sa cadence lente d'origine. Les deux sourates appartiennent encore à la même période, car toutes deux furent révélées à La Mecque, avant l'émigration du Prophète ﷺ à Médine.

A few words need to be said about the style employed in both sūrahs. In the preceding Sūrah, al-An`ām, the style moves in successive waves sometimes presenting an impression of glitter, accompanied by a powerful rhythm that at times reaches a very high pace. In this sūrah, the approach is much slower and calmer with a reassuring rhythm that is deliberate and weighted. It is similar to that of one who, with melodious voice, drives a caravan along, step by step, and stage by stage. At times the rhythm is given extra pace, particularly when it comments on certain events, but it soon returns to its original slow lilt. The two sūrahs still belong to the same period, for both were revealed in Makkah before the Prophet’s migration to Madinah.

La sourate ne présente pas l'histoire de la foi ni le cheminement de l'humanité, depuis ses origines premières jusqu'à son retour ultime, sous forme de récit. Elle les présente plutôt comme un combat contre la ignorance préislamique (Jahiliyyah), cet état d'ignorance qui touche aussi bien les individus que les communautés.

The sūrah does not present the history of faith or the journey of mankind from its first origins to its ultimate return in story fashion. Rather, it presents it as a battle with jāhiliyyah, the state of ignorance that affects individuals and communities.

Par conséquent, son thème est présenté à travers des scènes et des attitudes, nous montrant une communauté vivante qui se dresse en opposition au Coran. Le Coran confronte donc cette communauté à ce long récit, en signalant les leçons à en tirer, en rappelant et en avertissant les gens, et en les engageant dans un véritable combat. Ainsi, les commentaires donnés après chaque étape importante s'adressent en premier lieu à ces tout premiers combattants, de même qu'à tous ceux qui adoptent la même attitude face à la foi, dans chaque génération future.

Hence, its theme is presented in scenes and attitudes, showing us a living community standing in opposition to the Qur’ān. The Qur’ān, therefore, confronts that community with this long story, pointing out the lessons to be drawn from it, reminding and warning people, and engaging them in a real battle. Hence, the comments given after every important stage are addressed in the first instance to those first combatants, as also to all people who adopt the same attitude to faith in every future generation.

Le Coran ne relate un récit que pour traiter une situation existante. Il n'énonce une vérité que pour écarter une erreur. Il prend des mesures pratiques au sein d'un milieu vivant. Il n'établit pas de prémisses à des fins académiques, et ne raconte pas une histoire pour le plaisir intellectuel.

The Qur’ān relates a story only to use it as a means of dealing with an existing situation. It only states a truth in order to remove a falsehood. It takes practical measures within a living environment. It neither makes a premise for academic purposes, nor relates a story for intellectual pleasure.

Dans cette sourate, nous remarquons que, dans ses commentaires, elle met un accent particulier sur les rappels et les avertissements d'une part, et sur les points de départ et d'arrivée du parcours humain d'autre part. Elle rapporte les récits des peuples de Noé, de Hūd, de Şāliĥ, de Lot et de Shu`ayb, mais traite l'histoire de Moïse de manière bien plus détaillée et avec une insistance plus forte.

In this sūrah we note that, in its comments, it lays special emphasis on reminders and warnings on the one hand, and on the starting and finishing lines in the human journey on the other. It gives accounts of the peoples of Noah, Hūd, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb, but treats the history of Moses at much greater length and with stronger emphasis.

Dans ce Prologue, nous ne pouvons donner que de brefs exemples des points d'insistance de la sourate. Elle s'ouvre de la manière suivante : « Alif. Lām. Mīm. Ṣād. C'est un Livre qui t'a été révélé d'en haut — que ton cœur n'en éprouve donc aucun doute — afin que tu avertisses par lui les gens, et que tu rappelles aux croyants. Suivez ce qui vous a été descendu de la part de votre Seigneur, et ne suivez aucun maître en dehors de Lui. Combien peu vous y pensez. » (Versets 1 à 3) Ainsi, dès le début, elle prend la forme d'une adresse au Prophète ﷺ et aux gens vers lesquels il dirige ses efforts, muni du Coran. Tout ce qui est ensuite présenté dans la sourate, y compris les récits historiques des communautés passées, le long cheminement de l'être humain et sa destination finale, les scènes du monde de l'univers et du Jour du Jugement, constitue une adresse indirecte, bien qu'elle prenne parfois une position directe, au Prophète ﷺ et à son peuple, servant d'avertissement et de rappel.

In this Prologue, we can only give brief examples of the points of emphasis in the sūrah. It opens in the following manner: “Alif. Lām. Mīm. Şād. This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers. Follow what has been sent down to you by your Lord, and follow no masters other than Him. How seldom do you keep this in mind.” (Verses 1-3) Thus, right from the outset, it takes the form of an address to the Prophet and to the people to whom he directs his efforts, equipped with the Qur’ān. All that is subsequently presented in the sūrah, including the historical accounts of past communities, the long human journey and its final destination, the scenes portrayed of the universe and the Day of Judgement, is an indirect address, though it takes at times a direct stance, to the Prophet and his people, serving as a warning and a reminder.

La déclaration adressée au Prophète ﷺ : « Ceci est un Livre qui t'a été révélé d'en haut, alors ne nourris aucun doute à son sujet », décrit une situation concrète qui n'est appréciée que par celui qui vit dans un état de ignorance préislamique (Jahiliyyah) et qui prêche l'islam, sachant que son but est difficile et que son chemin est semé d'obstacles redoutables. Ce qu'il cherche à accomplir, c'est établir une foi qui apporte un nouvel ensemble de critères et de valeurs, ainsi qu'un ordre social différent de tout ce qui existe ailleurs dans le monde. Mais il se heurte à la ignorance préislamique (Jahiliyyah) avec ses concepts, ses valeurs et ses critères persistants, qui exercent d'énormes pressions sur les esprits, les âmes, les sentiments et les pratiques sociales des gens. Il découvre alors que la vérité qu'il proclame paraît étrange, répréhensible, trop exigeante, car elle vise un changement total dans les idées, les valeurs, les lois, les coutumes, les liens et les relations sociales des gens. Ainsi, il se trouve réticent à confronter les gens à cette vérité et à ses lourdes exigences. Cette réticence engendre ce doute que Dieu commande à Son Messager de ne pas nourrir. Il doit plutôt aller de l'avant, en avertissant et en rappelant, sans se soucier beaucoup de l'étonnement, des objections, de l'opposition et même de la résistance active qu'il pourra rencontrer chez les gens.

The statement addressed to the Prophet, “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it,” describes a practical situation which is only appreciated by one who lives in a state of jāhiliyyah and advocates Islam, knowing that his goal is hard and his way full of difficult obstacles. What he aims to achieve is to establish a faith that provides a new set of standards and values, and a social set-up that differs with what exists anywhere in the world. But he encounters jāhiliyyah with its lingering concepts, values and standards exercising enormous pressures on people’s minds, souls, feelings and social practices. He then discovers that the truth he is advocating sounds strange, objectionable, too demanding, because it seeks a total change in people’s ideas, values, laws, traditions, bonds and social relations. Hence, he finds himself reluctant to confront people with this truth and its heavy demands. This reluctance creates that doubt which God tells His Messenger not to entertain. Instead, he should go ahead, warning and reminding, caring little for whatever he meets with of people’s surprise, objection, opposition and even active resistance.

Compte tenu de toutes ces objections, de cette opposition, de cette résistance et de cette hostilité active au changement que la foi veut opérer dans la vie humaine, la sourate lance alors un avertissement précoce et sévère. Elle rappelle aux destinataires le sort des communautés anciennes, avant de commencer à donner des récits historiques détaillés de ces communautés : « Combien de communautés avons-Nous détruites, Notre châtiment les ayant frappées de nuit, ou à midi alors qu'elles se reposaient ! Et lorsque Notre châtiment les atteignit, tout ce qu'elles purent dire fut : "Nous avons vraiment été des injustes." Nous interrogerons assurément ceux auxquels un message a été adressé, et Nous interrogerons assurément les messagers eux-mêmes. Et Nous leur révélerons assurément Notre science [de ce qu'ils ont fait], car Nous n'avons jamais été absent. Ce jour-là, la pesée sera juste et exacte : ceux dont le poids [des bonnes œuvres] sera lourd dans la balance, ce sont eux les gagnants ; tandis que ceux dont le poids sera léger dans la balance, ce sont eux qui ont perdu leurs âmes à cause de leur rejet délibéré de Nos révélations. » (Versets 4-9)

Taking into consideration all such objection, opposition, resistance and active hostility to the change faith wants to bring about in human life, the sūrah then delivers an early and strong warning. It reminds the addressees of the fate of earlier communities, before it begins to give detailed historical accounts of such communities: “How many a community have We destroyed, with Our punishment falling upon them by night, or at midday while they were resting. And when Our punishment fell upon them, all they could say was: `We have indeed been wrongdoers.’ We shall most certainly question those to whom a message was sent, and We shall most certainly question the messengers themselves. And most certainly We shall reveal to them Our knowledge [of what they have done]; for never have We been absent. On that day, the weighing will be true and accurate: and those whose weight [of good deeds] is heavy in the balance are the ones who are successful; whereas those whose weight is light in the balance are the ones who have lost their own souls because of their wilful rejection of Our revelations.” (Verses 4-9)

Après cette introduction, la sourate évoque le fait que l'humanité a reçu le pouvoir sur la terre. C'est Dieu qui a établi les lois et les équilibres dans l'univers, permettant à la vie humaine de se poursuivre et de s'épanouir sur terre. Il a également accordé à l'homme certaines qualités qui s'accordent avec l'univers et qui lui permettent de comprendre les lois et les phénomènes universels et de les utiliser à son profit : « Nous vous avons établis solidement sur terre et Nous y avons pourvu à vos moyens de subsistance. Comme vous êtes peu reconnaissants ! » (Verset 10)

Having made this introduction, the sūrah talks of how mankind has been given power on earth. It is God who has established rules and balances in the universe allowing human life to continue and flourish on earth. He has also given man certain qualities that fit with the universe and which enable man to understand universal laws and phenomena and to utilize them for his benefit: “We have established you firmly on earth and We have provided you there with means of livelihood. How seldom are you grateful.” (Verse 10)

Tout cela n'est qu'un préambule à un récit de la façon dont la vie humaine a pris naissance, en montrant son point de départ et l'endroit où elle a commencé son long voyage. La sourate se concentre sur ce point. Elle s'en sert également à titre de rappel et d'avertissement, en mobilisant chaque élément qui fait vibrer fortement la conscience humaine. (Versets 11-25)

All this is preliminary to giving an account of how human life came into being, showing its starting point and where it began its long journey. The sūrah concentrates on this point. It also uses it by way of reminder and warning, utilizing every element that strikes a strong note in human consciousness. (Verses 11-25)

Dans cette scène d'origine, l'issue entière du voyage et les destinées des voyageurs sont exposées. Nous voyons se nouer le grand combat, qui se poursuit sans relâche, entre toute l'humanité et son ennemi déclaré. Nous voyons aussi les faiblesses de l'homme et la manière dont Satan tente de les exploiter. C'est pourquoi la sourate use de cette scène pour faire de longs commentaires, mettant en garde les êtres humains contre le piège tendu à leurs premiers parents par leur ennemi avoué. Par ailleurs, à la lumière de cette scène où nous voyons Satan face à face avec Adam et Ève, et des suites de cette première rencontre, la sourate adresse ses rappels à toute l'humanité, la mettant en garde contre le fait de courir au même sort.

In this starting point scene, the entire outcome of the journey and the destinies of the travellers are outlined. We see the making of the great fight, which continues with no respite, between all mankind and their declared enemy. We also see man’s weaknesses and how Satan tries to exploit these. Therefore, the sūrah uses this scene to provide long comments, warning human beings against falling into the same trap set for their first parents by their avowed enemy. Also, in the light of this scene in which we see Satan standing face to face with Adam and Eve, and the results of this first encounter, the sūrah addresses its reminders to all mankind, warning people against heading to the same fate.

Enfants d'Adam, Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour couvrir votre nudité, et des parures ; mais le vêtement de la piété envers Dieu est le meilleur de tous. Tel est un signe de Dieu, afin qu'ils réfléchissent. Enfants d'Adam, que Satan ne vous séduise pas comme il a fait sortir vos [premiers] parents du Jardin, leur ôtant leur vêtement pour leur montrer leur nudité. Certes, lui et sa tribu vous observent d'un endroit où vous ne pouvez les voir.

Children of Adam, We have sent down to you clothing to cover your nakedness, and garments pleasing to the eye; but the robe of God- consciousness is the finest of all. In this there is a sign from God, so that they may reflect. Children of Adam, do not allow Satan to seduce you in the same way as he caused your [first] parents to be turned out of the Garden. He stripped them of their garment in order to make them aware of their nakedness. Surely, he and his tribe watch you from where you cannot perceive them.

Nous avons fait des démons des alliés de ceux qui ne croient pas. (Versets 26-27)

We have made the devils as patrons for those who do not believe. (Verses 26-27)

Ô enfants d'Adam ! S'il vous vient des messagers issus de vous-mêmes, qui vous récitent Mes versets, alors quiconque craint Dieu et se conduit avec droiture n'aura rien à craindre et ne s'affligera pas. Mais ceux qui traitent Nos versets de mensonges et s'en détournent avec orgueil, ceux-là sont les hôtes du Feu, où ils demeureront éternellement. (Versets 35-36)

Children of Adam! Whenever there come to you messengers from among yourselves to relate to you My revelations, then those who are conscious of Me and live righteously shall have nothing to fear, nor shall they grieve. But those who deny and scorn Our revelations are the ones destined for the fire, where they shall abide. (Verses 35-36)

On note comment la scène de nudité, conséquence de la désobéissance à Dieu, et la tentative d'Adam et Ève de se couvrir avec des feuilles du Jardin, est suivie d'un rappel de la bénédiction divine que constituent les beaux vêtements. Les gens sont mis en garde : ils ne doivent pas laisser Satan les tenter de se dévoiler comme il l'a fait avec nos premiers parents. On remarque également que cette partie du récit et les commentaires qui suivent répondent à une situation concrète dans la société arabe idolâtre. Influencés par certaines traditions déviantes et par des mythes, certains Arabes effectuaient leur ṭawāf autour de la Kaaba nus. Ils s'interdisaient certains types de vêtements et de nourriture pendant la période du pèlerinage, affirmant que cela faisait partie de la loi de Dieu et que c'était Dieu qui imposait de telles interdictions. Ainsi, dans ce récit de l'humanité et les commentaires qui l'accompagnent, nous trouvons des réponses appropriées à cette situation concrète de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) arabe, et en effet à tout état d'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Un trait commun à tous les états d'ignorance préislamique (Jahiliyyah) est de se dénuder, de perdre le sens de la pudeur et de n'avoir aucune crainte de Dieu.

We note how the scene of nakedness, as a result of disobedience to God, and Adam and Eve’s attempt to cover themselves with leaves from the Garden, is followed by a reminder of God’s blessing of fine clothing. People are warned that they must not allow Satan to tempt them to uncover themselves as he did with their first parents. We also note that this part of the story and the comments given after it addressed a practical situation in the idolatrous Arabian society. Influenced by certain deviant traditions and myth, some Arabs used to do their ţawāf around the Ka`bah naked. They prohibited themselves certain types of clothes and food during the pilgrimage period, alleging that this was all part of God’s law, and that it was God who enforced such prohibitions. Hence, in this story of mankind and the accompanying comments we find suitable answers to this practical situation in Arabian jāhiliyyah, and indeed in every state of jāhiliyyah. A common feature of all states of jāhiliyyah is to undress, lose one’s sense of modesty and to have no fear of God.

Ce point révèle une caractéristique importante de l'approche coranique. Même lorsque le Coran emploie un récit, il ne le fait que pour traiter une situation existante. Comme il traite à chaque fois une situation différente, les parties du récit rapportées sont celles qui correspondent à la situation particulière que le Coran aborde, ce qui leur donne l'accent propre à faire ressortir la leçon requise. Ainsi que nous l'avons dit dans le Prologue de la sourate précédente, l'approche coranique n'inclut rien qui ne soit nécessaire pour traiter une situation existante. Elle n'accumule pas d'informations, de règles ni même de récits, en vue de les utiliser lorsque le besoin se présentera.

This points to an important feature of the Qur’ānic approach. Even when the Qur’ān employs a story, it only does so to deal with an existing situation. Since it always deals with a different situation, the portions of the story related each time are those which fit with the particular situation the Qur’ān is addressing, giving it the sort of emphasis that draws the lesson required. As we said in the Prologue to the preceding sūrah,4 the Qur’ānic approach does not include anything that is not needed to address an existing situation. It does not store information, rulings, or even stories, so that they may be used when the need arises.

Avant que les voyageurs ne se mettent en route pour leur long voyage ; avant que le Messager de Dieu ne leur apporte la bonne direction ; avant de donner le moindre détail sur l'histoire de la foi après Adam et Ève et leur première expérience, la sourate présente une scène de la fin ultime de tout le voyage. Ce procédé est souvent employé dans le Coran : les deux extrémités du voyage sont mises en contraste, la vie de ce monde et la vie future, pour montrer qu'il s'agit d'un seul et même cheminement ininterrompu.

Before the travellers set out on their long journey; before God’s messenger provides them with guidance; before giving any details of the history of faith after Adam and Eve and their first experience; the sūrah provides a scene of the ultimate end of the entire journey. This method is often used in the Qur’ān: the two ends of the journey are set in contrast, in the life of this world and in the life to come, showing it to be one uninterrupted trek.

Voici l'une des scènes les plus riches et les plus détaillées du Jour de la Résurrection donnée dans le Coran. La scène présente une longue succession d'images et rapporte les détails des dialogues qui y ont lieu. Cette scène, qui intervient immédiatement après la chute de l'homme hors du paradis et l'avertissement de Dieu aux hommes de ne pas écouter les suggestions de Satan, sert de confirmation à ce que les messagers de Dieu ont dit à leurs peuples. Ainsi, ceux qui obéissent à Satan et exécutent ses ordres se voient interdire l'accès au paradis, tout comme leurs premiers parents qui ont été chassés du paradis par Satan. En revanche, ceux qui obéissent à Dieu et tournent le dos à Satan sont réintégrés au paradis après leur long périple. La scène est trop longue pour être citée ici dans le Prologue, mais nous en discuterons en détail à sa place appropriée.

Here we have one of the richest and most detailed scenes of the Day of Resurrection given in the Qur’ān. The scene portrays a long succession of images and gives details of dialogues that take place then. This scene, occurring as it does immediately after man’s fall from heaven and God’s warning to mankind against listening to Satan’s promptings, serves as a confirmation of what God’s messengers have said to their peoples. Thus, those who obey Satan and do his bidding are forbidden admission into heaven, just like their first parents who were turned out of heaven by Satan. By contrast, those who obey God and turn their backs on Satan are returned to heaven after their long journey. The scene is too long to be quoted here in the Prologue but we will be discussing it in detail at its appropriate place.

Néanmoins, la sourate utilise aussi cette scène pour mettre en garde ceux qui ne croient pas au Coran, qui exigent des miracles pour pouvoir admettre qu'il est la parole de Dieu. Elle les met en garde contre une fin extrêmement misérable. (Versets 52-53)

Nonetheless, the sūrah also uses this scene to warn those who disbelieve in the Qur’ān, requiring miracles so that they can accept that it is God’s word. It warns them against a greatly miserable end. (Verses 52-53)

Après avoir retracé ce long parcours, depuis la première création jusqu'à la résurrection, la sourate marque une pause pour des commentaires, exposant la nature de la divinité et de la seigneurie dans l'univers à travers des scènes saisissantes. Cela s'inscrit pleinement dans la méthode coranique, qui fait de l'univers un champ où la vérité de la divinité apparaît en pleine lumière, suscitant une grande émotion en tout cœur humain qui s'y ouvre. Le but de cette représentation des scènes cosmiques est de présenter la question centrale de la foi : l'univers entier se soumet à Dieu seul et l'adore, car Il est son unique Seigneur. Il ne sied pas à l'homme d'être la seule note discordante dans la superbe symphonie de la foi que joue l'univers. Il ne doit pas être la seule créature à renier être le serviteur de Dieu, le Seigneur suprême de l'univers, le Seigneur de tous les mondes. (Versets 54-58)

After showing this long trip, from first creation to resurrection, the sūrah pauses for comments, stating the nature of Godhead and Lordship in the universe with breathtaking scenes. This is all in line with the Qur’ānic method of using the universe as a field in which the truth of Godhead appears in full view, producing its great inspiration to any human heart that warms to it. The aim of this portrayal of universal scenes is to present the central issue of faith, namely that the entire universe submits to, and worships God alone, its only Lord. It behoves man not to be the only jarring note in the superb symphony of faith played by the universe. He must not be the only creature to disclaim himself a servant of God, the overall Lord of the universe, the Lord of all the worlds. (Verses 54-58)

Ainsi le voyage se poursuit et l'histoire se déploie. La longue lignée de nobles défenseurs de la foi, formée par les messagers de Dieu, appelle avec compassion l'humanité égarée, lui rappelant la vérité et la mettant en garde contre la voie qui mène sûrement à la perdition. Mais ceux qui sont profondément dans l'erreur opposent d'abord le rejet à cet appel plein de compassion, puis la force, la persécution et la tyrannie. Lorsque les messagers de Dieu ont accompli leur devoir de rappel et d'avertissement, en faisant face à l'opposition et à la persécution de leurs peuples, et qu'ils se sont finalement éloignés en proclamant leur attachement à la foi, Dieu Lui-même prend en main la conduite du combat.

So the journey continues and the story unfolds. The long line of noble advocates of faith, formed by God’s messengers, call out with compassion to erring mankind, reminding them of the truth and warning them against following a course that is certain to lead to ruin. But those who are deep in error confront this compassionate address with rejection at first and later with force, persecution and tyranny. When God’s messengers have fulfilled their duties of reminding and warning, standing up to opposition and persecution by their peoples, ultimately moving away and declaring their allegiance to faith, God Himself takes over the conduct of the fight.

La sourate donne le récit des prophètes Noé, Houd, Sâlih, Lot et Chou`ayb avec leurs communautés respectives. Ils présentent tous une seule et même vérité, qui ne change jamais : « Ô mon peuple, adorez Dieu seul : vous n'avez pas d'autre divinité que Lui. » (versets 59, 65, 73, 85) Leurs peuples discutaient avec eux et rejetaient le concept même de l'unicité de Dieu et le fait qu'Il soit le seul Seigneur de l'univers. Ils s'interrogeaient aussi sur l'envoi de messagers humains par Dieu. Certains affirmaient que la religion n'avait rien à voir avec la vie des gens ni avec la régulation des transactions financières et commerciales. Cela trouve un écho chez certaines personnes dans la jāhiliyyah d'aujourd'hui, malgré le passage de nombreux siècles. Ils qualifient leur vieil argument ignorant et vain de « libéralisme » et de « progrès ». À la fin de chaque récit, la sourate montre le sort de ceux qui ont rejeté le message de Dieu.

The sūrah gives accounts of the prophets Noah, Had, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb with their respective communities. They all present one never-changing truth: “My people, worship God alone: you have no deity other than Him.” (Verses 59, 65, 73, 85) Their peoples argued with them, rejecting the very concept of God’s oneness and His being the only Lord in the universe. They also wondered about God sending human messengers. Some of them argued that religion had nothing to do with people’s lives or with the regulation of financial and business transactions. This is echoed by some people in today’s jāhiliyyah, despite the passage of many centuries. They describe their old, ignorant and futile argument as `liberalism,’ and `progress’. At the end of each account, the sūrah shows the fate of those who rejected God’s message.

En examinant attentivement la manière dont ces récits sont présentés, on ne peut manquer de remarquer que tous les messagers ont adressé les mêmes paroles à leurs peuples : « Ô mon peuple, adorez Dieu seul : vous n’avez d’autre divinité que Lui. » Chaque messager présente cette vérité centrale à son peuple à la manière d’un conseiller bienveillant et sincère, qui craint pour ses gens la ruine inévitable dont ils restent inconscients. Aucun de ces Al-A`rāf (Les Hauteurs) | PROLOGUE 9

When we look carefully at the way these stories are presented, we cannot fail to note that all messengers said the same words to their communities: “My people, worship God alone: you have no deity other than Him.” Every messenger presents this central truth to his people in the manner of a caring and honest adviser who fears for his people the inevitable doom of which they remain oblivious. None of these Al-A`rāf (The Heights) | PROLOGUE 9

Les peuples appréciaient les conseils que leur messager leur donnait. Aucun ne songeait à son sort. Aucun ne reconnaissait la sincérité profonde de leur messager, ni le fait qu'il n'avait aucun intérêt personnel dans l'affaire.

communities appreciated the advice given by their messenger. None thought about their fate. None recognized the profound sincerity of their messenger, nor of his having no personal interest in the matter.

À ce stade, nous pouvons nous référer au premier récit du Prophète Noé (versets 59-64).

At this point we may refer to the first account of the Prophet Noah (Verses 59-64)

et la dernière se rapportant au Prophète Shu`ayb (versets 85-93). Ces deux récits montrent la vérité de la foi unique que tous les messagers de Dieu ont prêchée, chacun à son propre peuple. Tous ont subi le même rejet de la part des puissants et de leurs faibles partisans.

and the last one referring to the Prophet Shu`ayb (Verses 85-93). These two show the truth of the single faith which all God’s messengers preached, each to his own people. All received the same rejection by people in power and their weak followers.

Dans chaque récit, on ne peut manquer de remarquer la clarté et la puissance de la foi dans le cœur du messager et des croyants qui le suivent, ou le désir ardent du messager de guider son peuple vers la vérité, ou encore sa mise à distance d'eux après avoir accompli sa mission.

In each account we cannot fail to note the clarity and power of faith in the hearts of the messenger and the believers who follow him, or the messenger’s keen desire to guide his people to the truth, or his taking a stand away from them after having completed his mission.

À ce stade, la sourate marque une pause pour un commentaire. Elle expose la loi de Dieu concernant le traitement de ceux qui reçoivent un message de Sa part mais qui persistent à nier la vérité. Il les éprouve d'abord par l'épreuve et la difficulté, afin qu'ils soient alertés de la vérité et y répondent. S'ils persistent dans leur rejet, Il les éprouve alors par l'aisance, qui est une épreuve encore plus rude. Ainsi, ils peuvent être confus et se méprendre sur la loi de Dieu. Finalement, Il les saisit soudainement, alors qu'ils sont totalement inconscients.

At this point the sūrah pauses for comment. It outlines God’s law of dealing with people who receive a message from Him but who continue to deny the truth. He tests them first with tribulation and hardship so that they may be alerted to the truth and respond to it. If they continue in their rejection, then He tries them with affluence, which is an even harder test. Thus, they may be confused and mistake God’s law. Ultimately, He takes them suddenly, when they are totally unaware.

Une fois cette loi exposée, ils sont fortement alertés du danger qui les enveloppe. Comment pourraient-ils être certains que la loi de Dieu ne va pas les frapper alors qu'ils demeurent insouciants ? Ne devraient-ils pas réfléchir au sort des générations précédentes, alors qu'ils vivent dans les anciennes demeures de ces communautés passées ? (Versets 94-102)

When this law has been outlined, they are strongly alerted to the danger engulfing them. How could they be sure that God’s law is not about to strike them while they remain heedless? Should they not reflect on the fate of earlier generations when they are living in the old dwellings of those past communities? (Verses 94-102)

La sourate passe ensuite au récit de l'histoire de Moïse, en donnant d'abord un compte rendu des événements qui se sont déroulés entre Moïse et Pharaon, avant de présenter un récit détaillé de la lutte que Moïse dut mener contre son propre peuple, les Enfants d'Israël. L'histoire de Moïse rapportée dans cette sourate est la plus longue et la plus détaillée de tous les récits qui lui sont consacrés dans les autres sourates. Il faut se rappeler que certains épisodes de l'histoire de Moïse sont relatés en plusieurs endroits du Coran, en plus de brèves allusions dans plusieurs autres sourates. C'est l'histoire la plus fréquemment mentionnée dans le Coran. Les nombreux détails de l'histoire de ce peuple particulier sont peut-être donnés dans le Coran pour les raisons que nous avons déjà exposées. Rappelons-nous ici ces objectifs :

The sūrah then moves on to relate the story of Moses, giving first an account of the events that took place between Moses and Pharaoh, before it gives a detailed account of the struggle Moses had to undertake against his own people, the Children of Israel. The history of Moses related in this sūrah is the longest and most detailed of any account given of it in any other sūrah. It should be remembered that certain episodes of the story of Moses are given in many places in the Qur’ān, in addition to brief references to it in several other sūrahs. It is the story mentioned most frequently in the Qur’ān. The great details of the history of this particular nation are perhaps given in the Qur’ān for the reasons we have already outlined. Let us remind ourselves of these purposes here:

Un des objectifs concerne le fait que les Enfants d'Israël furent les premiers à confronter le message islamique par des desseins pervers, des complots et une guerre ouverte, tant à Médine que dans toute l'Arabie. Leur attitude hostile remontait aux tout premiers jours du message islamique. C'est eux qui encouragèrent et entretinrent l'hypocrisie et les hypocrites à Médine, leur fournissant les moyens de comploter contre l'Islam et les musulmans. Ils incitèrent également les Arabes païens à combattre la communauté musulmane et leur apportèrent un soutien actif. C'est eux qui lancèrent la guerre des fausses rumeurs contre la communauté musulmane, semant parmi ses membres des doutes et des soupçons à l'égard de la direction musulmane et diffusant des déformations de la foi islamique, avant de s'affronter à la communauté musulmane dans une guerre ouverte. Il était donc nécessaire de les démasquer aux yeux de la communauté musulmane, afin qu'elle connaisse ses ennemis : leur nature, leur histoire, leurs méthodes et leurs moyens, ainsi que la nature du combat qu'elle devait mener contre eux.

One purpose relates to the fact that the Children of Israel were the first to confront the Islamic message with wicked designs, plots and open warfare both in Madinah and the whole of Arabia. Their hostile attitude could be traced back to the very early days of the Islamic message. It was they who encouraged and nurtured hypocrisy and the hypocrites in Madinah, providing them with the means to scheme against Islam and the Muslims. They also incited the pagan Arabs to fight the Muslim community and gave them their active support. It was they who started the war of false rumours against the Muslim community raising among them doubts and suspicions about the Muslim leadership and circulating distortions of the Islamic faith before they confronted the Muslim community in open warfare. It was necessary, therefore, to expose them to the Muslim community so that it knew its enemies: their nature, history, methods and means as well as the nature of the battle it had to fight against them.

Un autre objectif apparaît dans le fait que les Israélites étaient les adeptes d'une foi divine révélée avant la religion définitive de l'Islam. Ils avaient une longue histoire avant l'Islam, au cours de laquelle des altérations se sont glissées dans leur foi, et ils ont à plusieurs reprises violé leur alliance et leur pacte avec Dieu. Les conséquences pratiques de ces violations et de ces égarements se sont manifestées dans leur vie, leurs valeurs morales et leurs traditions. La nation musulmane étant l'héritière de tous les messages divins et la gardienne de la foi monothéiste divine dans son ensemble, il est nécessaire qu'elle soit pleinement informée de l'histoire des Israélites, avec toutes ses hauts et ses bas. Cela a donné à la communauté musulmane une connaissance précise de la voie qu'elle doit suivre, des écarts qui l'attendent et des conséquences de tels écarts, tels qu'ils se reflètent dans l'histoire et la morale des Juifs. Cela a permis à la communauté musulmane d'ajouter l'expérience des Juifs à la somme totale de sa propre expérience et d'en tirer profit à l'avenir. Elle pourrait ainsi éviter les faux pas et traiter efficacement la déviation dès le départ, avant qu'elle n'ait eu la chance de se développer.

Another purpose can be seen in the fact that the Israelites were the followers of a Divine faith revealed before the final faith of Islam. They had a long history before Islam, during which distortions crept into their faith and they repeatedly violated their agreement and covenant with God. The practical consequences of these violations and deviations were seen in their lives, their moral values and their traditions. As the Muslim nation is the heir to all divine messages and the custodian of the monotheistic divine faith as a whole, it is necessary that it be made fully aware of the history of the Israelites with all its ups and downs. This gave the Muslim community an accurate knowledge of the way it should follow, what slips lay ahead of it and the consequences of such slips, as these are reflected in the history and morality of the Jews. This enabled the Muslim community to add the experience of the Jews to the total sum of its own experience and to benefit by it in future. It could, thus, avoid the slips and deal effectively with deviation right at the start before it had a chance to develop.

Un autre but tient au fait que, au cours de leur longue histoire, l'expérience des Juifs a été très variée. Dieu sait qu'avec le passage du temps, les gens peuvent changer, et que certaines générations peuvent s'écarter du bon chemin. La nation musulmane devant perdurer jusqu'à la fin de la vie terrestre, elle est appelée à traverser certaines périodes qui ne sont pas sans ressemblance avec ce qu'ont vécu les Juifs. Dieu a donc choisi de mettre à la disposition des dirigeants de la communauté musulmane et de ses réformateurs, à différentes générations, des exemples clairs de ce qui peut arriver aux nations, afin qu'ils puissent diagnostiquer le mal de leur génération particulière et y apporter le remède approprié. Il est un fait de la vie que ceux qui s'écartent après avoir connu la vérité sont les plus réfractaires aux appels et aux exhortations à suivre la bonne voie. Ceux qui n'ont aucune connaissance préalable de la vérité sont plus réceptifs, car ils trouvent quelque chose de nouveau qui les attire et les aide à se libérer du fardeau de l'ignorance. Ils sont les plus touchés par le premier appel qui s'adresse à eux. Gagner ceux qui ont déjà une expérience antérieure exige un effort bien plus soutenu et beaucoup de persévérance de la part des défenseurs de la foi divine.5

Yet another purpose relates to the fact that over their long history the experience of the Jews was highly varied. God is aware that with the passage of time, people may change, and certain generations may deviate from the right path. As the Muslim nation will continue until the end of life, it is bound to go through certain periods which are not dissimilar to what the Jews have gone through. God has, therefore, chosen to make available to the leaders of the Muslim community and its reformers in different generations, clear examples of what could befall nations so that they may be able to diagnose the disease of their particular generation and administer the proper cure. It is a fact of life that those who deviate after having known the truth are the most resistant to calls and appeals to follow right guidance. Those without any prior knowledge of the truth are more responsive because they find something new which appeals to them and helps them shake off the burden of ignorance. They are most impressed by the first call that makes its appeal to them. Winning over those with an earlier experience requires a much more strenuous effort and a great deal of perseverance on the part of advocates of the Divine faith.5

Certains épisodes de l'histoire de Moïse et des Enfants d'Israël sont abordés dans ce commentaire du Coran,6 qui suit l'ordre définitif des sourates coraniques et non l'ordre chronologique de leur révélation. Toutefois, en ce qui concerne l'ordre de révélation, il faut souligner que les parties de l'histoire données dans cette sourate ont été révélées plus tôt que celles des sourates révélées à Médine, comme les sourates 2, 3 et 5, traitées respectivement dans les volumes 1, 2 et 4. Cela apparaît clairement dans la manière dont l'histoire est racontée ici et dans les sourates révélées à Médine. Ici, elle est rapportée comme un récit, alors que là-bas elle s'adresse aux Juifs de Médine, leur rappelant ses événements et l'attitude de leurs ancêtres face à chacun d'eux.

Certain episodes in the history of Moses and the Children of Israel are discussed in this commentary on the Qur’ān,6 which is arranged according to the final order of the Qur’ānic sūrahs, and not the chronological order of their revelation. In looking at the order of revelation, however, we should point out that the parts of the story given in this sūrah were revealed earlier than those given in sūrahs revealed in Madinah, such as Sūrahs 2, 3 and 5, discussed in volumes 1, 2 and 4 respectively. This is evident in the way the story is told here and in the sūrahs revealed in Madinah. Here it is related like a story, while there it confronts the Jews in Madinah, reminding them of its events and the attitudes of their ancestors to each event.

L'histoire est rapportée en plus de 30 endroits dans le Coran, mais elle est donnée en détail dans dix sourates, dont six sont plus détaillées que les autres. Les passages révélés dans cette sourate représentent le premier récit détaillé, constituant l'exposé le plus long. Toutefois, les épisodes relatés ici sont moins nombreux que ceux de la sourate 20, Ṭā Hā.

The story is told in more than 30 places in the Qur’ān, but it is given in detail in ten sūrahs, six of which are more detailed than the others. The parts revealed in this sūrah represent the first detailed account, making the longest exposition. However, the episodes related here are less than those in Sūrah 20, Ţā Hā.

Dans la présente sourate, le récit commence par Moïse présentant son message à Pharaon et à son peuple. Dans la sourate 20, il commence par Moïse recevant l'appel de son Seigneur près du mont Sinaï, tandis que dans la sourate 28, Le Récit, ou al-Qaşaş, il débute par la naissance de Moïse, à une époque où les fils d'Israël étaient exposés à la persécution. En parfaite harmonie avec l'atmosphère générale de la sourate et ses objectifs, le récit s'ouvre en attirant l'attention sur le sort subi par Pharaon et son peuple en raison de leur rejet du message de Dieu : « Puis, après eux, Nous envoyâmes Moïse avec Nos signes à Pharaon et à son peuple, mais ils les rejetèrent injustement. Vois quelle fut la fin de ces semeurs de corruption. » (Verset 103) Le récit se déploie ensuite, montrant des scènes de Moïse affrontant d'abord Pharaon et sa clique, puis la duplicité et la corruption des Israélites. Comme nous examinerons le récit en détail en temps voulu, nous nous contenterons d'évoquer ici très brièvement ses traits principaux et sa portée générale.

In the present sūrah, the story begins with Moses presenting his message to Pharaoh and his people. In Sūrah 20, it begins with Moses receiving his Lord’s call by Mount Sinai, while in Sūrah 28, The Story, or al-Qaşaş, it starts with the birth of Moses during the time when the Children of Israel were exposed to persecution. In perfect harmony with the general ambience of the sūrah and its objectives, the story opens by drawing attention to the fate suffered by Pharaoh and his people as a result of their rejection of God’s message: “Then after those We sent Moses with Our signs to Pharaoh and his people, but they wilfully rejected them. Behold what happened in the end to those spreaders of corruption.” (Verse 103) Then the story unfolds, showing scenes of Moses confronting first Pharaoh and his clique, then confronting the deviousness and corruption of the Israelites. As we will be discussing the story in detail in due course, we will only refer here very briefly to its main features and general import.

Moïse (paix sur lui) fait face à Pharaon et aux chefs de son peuple, et déclare que lui, Moïse, est un Messager de Dieu, le Seigneur de tous les mondes : « Moïse dit :

Moses (peace be upon him) faces Pharaoh and the chiefs of his people, declaring the fact that he, Moses, is a Messenger of God, the Lord of all the worlds: “Moses said:

« Pharaon, je suis un Messager du Seigneur de l'univers, et je ne dois dire au sujet de Dieu que la vérité. Je suis venu à toi avec une preuve évidente de ton Seigneur. Laisse donc partir avec moi les Enfants d'Israël. » (Versets 104-105) Le même fait est rappelé à Pharaon lorsque Moïse triomphe de la confrontation avec les magiciens de Pharaon, qui déclarent alors leur adhésion à l'unicité de Dieu : « Les magiciens tombèrent prosternés et dirent :

‘Pharaoh, I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.’” (Verses 104-105) The same fact is driven home to Pharaoh when Moses wins the confrontation with Pharaoh’s sorcerers and they declare their acceptance of God’s oneness: “The sorcerers fell down prostrating themselves, and said:

« Nous croyons au Seigneur des mondes, le Seigneur de Moïse et d'Aaron. » (Versets 120-122)

`We believe in the Lord of all the worlds, the Lord of Moses and Aaron.” (Verses 120-122)

Encore une fois, lorsque Pharaon les menace d'un châtiment sévère, ils se tournent vers leur Seigneur et déclarent qu'ils se tourneront toujours vers Lui dans la vie, dans la mort et dans la vie future : « Ils répondirent : "C'est certainement vers notre Seigneur que nous retournerons. Tu ne cherches à te venger de nous que parce que nous avons cru aux signes de notre Seigneur lorsqu'ils nous ont été montrés. Notre Seigneur, accorde-nous une abondance de patience dans l'adversité, et fais-nous mourir en tant que gens qui se sont soumis à Toi." » (Versets 125-126)

Again when Pharaoh threatens them with severe punishment, they turn to their Lord and declare that they will always turn to Him in life, death and future life: “They replied: `To our Lord we shall indeed return. You want to take vengeance on us only because we have believed in the signs of our Lord when they were shown to us. Our Lord, grant us abundance of patience in adversity, and let us die as people who have surrendered themselves to You.’” (Verses 125-126)

Lorsque Moïse enseigne sa foi à son peuple, on le voit fréquemment insister auprès d'eux sur celui qui est leur véritable Seigneur. C'est le cas lorsque Pharaon les menace d'une persécution générale, et plus tard, lorsqu'ils s'écartent de la voie et lui demandent de leur faire une divinité semblable à celles des peuples qu'ils rencontrent après leur salut de Pharaon. (Versets 128-129 et 138-140) De tels énoncés coraniques, formulés au sein du récit, confirment la véritable nature de la religion prêchée par le prophète Moïse (paix sur lui) et le type de croyances qui en découlent. Ce sont là les mêmes croyances que l'Islam appelle à embrasser et que défend tout message divin. Par ailleurs, ces énoncés coraniques démontrent la fausseté des théories avancées par les « experts » occidentaux en histoire des religions, ainsi que l'erreur de quiconque adopte leur méthode et leur postulat concernant le développement de la foi humaine.

As Moses teaches his people their faith, we frequently see him emphasizing to them who their true Lord is. This is the case when Pharaoh threatens them with general persecution, and later when they deviate and ask him to make them a deity like those of the people they came across after their salvation from Pharaoh. (Verses 128-129 and 138-140) Such Qur’ānic statements made within the story confirm the true nature of the religion preached by the Prophet Moses (peace be upon him) and the sort of beliefs that result from it. These are the same beliefs Islam calls for and which are advocated by every divine message. Moreover, these Qur’ānic statements prove the fallacy of the theories advanced by Western `experts’ in the history of religion, and the error of anyone who adopts their method and premise about the development of human faith.

Ces énoncés coraniques montrent aussi les différentes formes d’égarement survenues dans l’histoire juive et la nature pervertie des Israélites, même après que Moïse eut reçu son message. Exemples en sont leur demande : « Moïse, fais-nous un dieu semblable à ceux qu’ils ont » (verset 138) ; leur adoption du veau lorsque Moïse se rendit à son rendez-vous avec son Seigneur ; et leur exigence de voir Dieu pour croire en Lui. Rien de tout cela ne représente la foi que Moïse prêchait. Ce sont des égarements qui ne sauraient être attribués à la foi. L’affirmation selon laquelle ils faisaient partie de la religion juive, laquelle aurait ensuite évolué vers une foi monothéiste, est effectivement fausse.

These Qur’ānic statements also show the different sorts of deviation that occurred in Jewish history and the perverted nature of the Israelites, even after Moses was given his message. Examples of this are seen in their request: “Moses, set up a god for us like the gods they have.” (Verse 138); and in their adoption of the calf when Moses went for his appointment with his Lord; and in their demand to see God in order to believe in Him. None of these represents the faith Moses preached. These are deviations which may not be attributed to the faith. The claim that these were part of the Jewish religion which later developed into a monotheistic faith is indeed false.

La confrontation entre Moïse et Pharaon illustre la nature du combat entre la foi divine, dans sa totalité, et ignorance préislamique (Jahiliyyah), sous toutes ses formes et tous ses aspects. Elle montre comment les forces du mal considèrent cette foi, en percevant le danger qu'elle représente pour l'existence même de ces forces. Elle montre en outre comment les croyants envisagent le combat qui les oppose aux forces du mal tyranniques.

The confrontation between Moses and Pharaoh illustrates the nature of the battle between the divine faith, in its totality, and jāhiliyyah, in all its forms and aspects. It shows how the evil forces look at this faith, feeling the danger it represents to the very existence of these forces. It further shows how believers view the battle between them and tyrannical evil forces.

La sourate rapporte comment Moïse dit à Pharaon : « Je suis un Messager du Seigneur des mondes, et je ne dois dire au sujet de Dieu que la vérité. Je suis venu à vous avec une preuve évidente de votre Seigneur. Laisse donc partir avec moi les enfants d'Israël. » (versets 104-105) À ce moment précis, le but était clair. C'est un appel à croire en « le Seigneur des mondes », ce qui signifie que toute souveraineté appartient à Dieu seul. C'est en vertu de ce principe clair que Moïse exigea la libération des Israélites. Puisque Dieu est le Seigneur des mondes, il n'appartient à aucun de Ses serviteurs – en l'occurrence le tyran Pharaon – d'imposer son autorité sur eux. Ils ne se soumettent qu'à Dieu. De plus, la déclaration selon laquelle Dieu est le Seigneur des mondes signifie que toute souveraineté, qui est une manifestation de la seigneurie, Lui appartient seul. Cela est clairement démontré lorsque toutes les créatures se soumettent à Lui. Ainsi, les gens ne reconnaissent véritablement la seigneurie et la souveraineté de Dieu que s'ils se soumettent à Lui seul. S'ils acceptent la souveraineté de quelqu'un d'autre, en appliquant ses lois, ils nient la seigneurie de Dieu sur eux.

The sūrah reports how Moses said to Pharaoh: “I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.” (Verses 104-105) At that very moment, the aim was clear. It is a call to believe in `the Lord of all the worlds’, which means that all sovereignty belongs to God alone. It was under this clear principle that Moses demanded the release of the Israelites. Since God is the Lord of all the worlds, then it is not up to any servant of His — the tyrant Pharaoh in this case — to impose his authority over them. They submit only to God. Moreover, the declaration that God is the Lord of all the worlds means that all sovereignty, which is a manifestation of Lordship, belongs to Him alone. It is clearly demonstrated when all creatures submit to Him. Hence, people do not truly acknowledge God’s Lordship and sovereignty unless they submit to Him alone. Should they accept anyone else’s sovereignty, implementing his laws, they deny God’s Lordship over them.

Pharaon et ses chefs comprirent quel danger représentait le message qui proclamait Dieu comme Seigneur des mondes. Ils sentirent qu'accepter Dieu comme seul Seigneur signifiait priver Pharaon de son autorité et, par conséquent, perdre leur propre autorité, qui découlait de la sienne. Ils exprimèrent leur crainte en ces termes : « Les notables du peuple de Pharaon dirent : "Cet homme est en vérité un magicien très habile, qui veut vous chasser de votre terre !" [Pharaon dit :] "Que conseillez-vous donc ?" » (Versets 109-110) « Les notables du peuple de Pharaon dirent : "Permettrez-vous à Moïse et à son peuple de répandre la corruption sur la terre et de vous abandonner, vous et vos divinités ?" » (Verset 127) Ce qu'ils voulaient réellement dire, c'est que la seule portée de cet appel, qui proclame Dieu Seigneur des mondes, était de retirer toute autorité aux hommes pour la restituer à son véritable détenteur, Dieu le Très-Haut. À leurs yeux, c'était un acte de propagation de la corruption sur la terre.

Pharaoh and his chiefs realized what danger the message declaring God as the Lord of all the worlds represented. They felt that to accept God as the only Lord meant depriving Pharaoh of his authority and, consequently, the loss of their own authority derived from his. They expressed their fear in this way: “The great ones among Pharaoh’s people said: ‘This man is indeed a sorcerer of great skill, who wants to drive you out of your land!’ [Said Pharaoh] ‘What, then, do you advise?’” (Verses 109-110) “The great ones among Pharaoh’s people said: ‘Will you allow Moses and his people to spread corruption in the land and to forsake you and your gods?’” (Verse 127) What they really meant is that the only import of this call advocating God’s Lordship of all the worlds was that all authority is taken away from people and returned to its rightful owner, God Almighty. To them, this was an act of spreading corruption in the land.

Aujourd'hui, dans les formes contemporaines de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), cet même appel est présenté comme une tentative de renverser le gouvernement. Pour de tels régimes, qui exercent en pratique la souveraineté de Dieu, même s'ils ne le disent pas verbalement, le succès de cet appel signifie le renversement du gouvernement. Dans tout système de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), le gouvernement signifie l'attribution de la Seigneurie à l'un des serviteurs de Dieu, lui permettant de régner sur les autres. En revanche, reconnaître la Seigneurie de Dieu sur tous les mondes signifie que Dieu seul est le Seigneur des hommes.

Today, in contemporary forms of jāhiliyyah, this same call is described as an attempt to overthrow the government. To such regimes which practically exercise God’s sovereignty, even though they may not say so verbally, the success of this call means the overthrow of government. In every jāhiliyyah system, government means the assignment of Lordship to one of God’s servants, enabling him to rule over others. By contrast, acknowledging God’s Lordship over all the worlds means that only God is the Lord of mankind.

Alors, les magiciens furent submergés par la vérité et proclamèrent leur foi en Dieu, le Seigneur des mondes, se libérant ainsi de leur soumission à Pharaon. À ce moment, Pharaon les accusa de comploter pour chasser le peuple de son pays, et les menaça des pires tortures et persécutions : « Pharaon dit : "Vous croyez en Lui avant même que je ne vous en aie donné la permission ! C'est bien là un complot que vous avez tramé dans cette ville afin d'en chasser ses habitants, mais vous saurez bientôt [les conséquences]. Je vous ferai couper les mains et les pieds en croix, puis je vous crucifierai tous." » (Versets 123-124)

Then, the sorcerers were overwhelmed by the truth and declared their belief in God, the Lord of all the worlds, freeing themselves from subjugation to Pharaoh. At this point, Pharaoh accused them of scheming to drive the people out of their land, threatening them with the worst type of torture and persecution: “Pharaoh said: ‘You believe in Him even before I have given you permission! This is indeed a plot you have contrived in this city in order to drive out its people, but you shall soon come to know [the consequences]. I shall have your hands and feet cut off on alternate sides, and then I shall crucify you all.” (Verses 123-124)

En revanche, ces magiciens, qui croyaient en Dieu, Lui vouant leur soumission exclusive et proclamant leur affranchissement de l'asservissement à ceux qui s'étaient arrogé l'autorité de Dieu, comprirent la nature du combat qui les opposait aux forces tyranniques de l'erreur. Ils savaient qu'il s'agissait d'un combat pour la foi. Une fois proclamée la Seigneurie de Dieu sur l'ensemble des mondes, cette foi constitue une menace pour tous les tyrans, dont elle vise à leur ôter l'autorité usurpée. C'est pourquoi leur réponse à l'accusation de Pharaon fut la suivante :

On the other hand, those sorcerers, who believed in God, submitting to Him alone and declaring their freedom from subjugation by those who usurped God’s authority, realized the nature of the battle between them and the tyrannical forces of falsehood. They knew that it was a battle over faith. Once the declaration of God’s Lordship over all the worlds is made, this faith poses a threat to all tyrants, aiming to strip them of their usurped authority. Hence, their reply to Pharaoh’s accusation was:

« Vous ne cherchez à vous venger de nous que parce que nous avons cru aux signes de notre Seigneur lorsqu'ils nous ont été montrés. » (Verset 126) Puis ils se tournèrent vers leur Seigneur avec cette prière : « Notre Seigneur, accorde-nous une abondance de patience dans l'épreuve, et fais-nous mourir en tant que gens qui se sont soumis à Toi. » (Verset 126) Ainsi, lorsque la soumission sincère à Dieu s'empara de leurs cœurs, elle devint leur critère distinctif.

“You want to take vengeance on us only because we have believed in the signs of our Lord when they were shown to us.” (Verse 126) Then they turned to their Lord with this prayer: “Our Lord, grant us abundance of patience in adversity, and let us die as people who have surrendered themselves to You.” (Verse 126) Thus, when true submission to God took hold of their hearts, it became their distinctive criterion.

Le récit rapporte aussi que Dieu a soumis le peuple de Pharaon à plusieurs épreuves, en permettant que différentes sortes de calamités les frappent. Malgré cela, ils persistent dans leur rejet du message de Dieu, en trouvant toutes sortes de prétextes. Finalement, la destruction s'abat sur eux. (Versets 130-136)

The story also relates how God subjected Pharaoh’s people to several trials, allowing different types of hardship to afflict them. Nevertheless, they persist in their rejection of God’s message, making all types of excuses. Eventually destruction befalls them. (Verses 130-136)

Dans ce passage, on prend conscience de la façon dont la tyrannie s'accroche à son mensonge avec acharnement et obstination, résistant de toutes ses forces au message qui proclame la Seigneurie de Dieu sur tous les mondes. Ces tyrans savent avec une parfaite certitude qu'un tel message ébranle leur position. En effet, il ne reconnaît pas leurs prétentions à une telle position. La tyrannie ne permettra jamais la proclamation de l'unicité de Dieu, ni de Sa Seigneurie sur tous les mondes, à moins que ces paroles ne perdent leur véritable sens et ne deviennent de simples mots dépourvus de portée. Dans une telle situation, elles ne représentent aucune menace pour la tyrannie.

In this passage we realize how adamantly and persistently tyranny clings to its falsehood, resisting with all its might the message declaring God’s Lordship over all the worlds. These tyrants realize, with perfect certainty, that such a message undermines their position. Indeed, it does not recognize their claims to such a position. Tyranny will never allow the declaration of God’s oneness, or His Lordship over all the worlds, unless these words lose their true meaning, becoming mere words of little significance. In such a situation, they represent no threat to tyranny.

D'autre part, lorsqu'un groupe de gens adopte ces paroles et les prend au sérieux, dans leur sens véritable, la tyrannie ne les tolérera pas. Elle perçoit aussitôt la menace qu'elles représentent pour son autorité usurpée, qui lui permet d'exercer sa souveraineté et sa seigneurie sur le peuple qui lui est soumis. Ainsi, Pharaon ne pouvait tolérer que Moïse appelle à la foi en Dieu, le Seigneur de l'univers, ni que les magiciens proclament leur croyance en Lui. Lui et ses chefs persistèrent dans leur rejet de cette vérité lorsque des signes leur furent montrés, puis lorsque différentes sortes d'épreuves les frappèrent, les unes après les autres. Pour eux, tout cela était plus facile à supporter que de reconnaître Dieu comme le Seigneur de l'univers, car cela aurait mis fin à leur autorité usurpée.

On the other hand, when a group of people adopt these words and take them seriously, in their true meaning, tyranny will not tolerate them. It immediately realizes the threat they represent to its usurped authority which enables it to exercise sovereignty and lordship over its subject people. Thus, Pharaoh could not tolerate that Moses should advocate faith in God, the Lord of all the worlds, or that the sorcerers should declare their belief in Him. He and his chiefs persisted with their rejection of this truth when signs were shown to them, and then when different types of hardship afflicted them, one after another. To them, all this was easier to tolerate than to acknowledge God as the Lord of all the worlds, because that would have ended their usurped authority.

On voit aussi, dans la manière dont la sourate évoque les signes et les épreuves, comment Dieu traite ceux qui rejettent Ses messages. Il les éprouve d'abord par l'adversité et la tribulation, puis par l'aisance et l'abondance, avant de les frapper enfin d'un châtiment sévère. Les croyants, qui étaient faibles et asservis, reçoivent alors le pouvoir et sont établis sur la terre. « Nous fîmes hériter aux gens qui étaient opprimés et jugés absolument vils les parties orientales et occidentales de la terre que Nous avions bénie. »

We see also in the way the sūrah speaks of the signs and the trials how God deals with those who deny His messages. He first tries them with hardship and tribulation, then with affluence and plenty, before He finally smites them with a severe punishment. The believers, who have been weak and subjugated, are then given power and established in the land. “We caused the people who were persecuted and deemed utterly low to inherit the eastern and western parts of the land which We had blessed.

Ainsi, la belle promesse de ton Seigneur aux Enfants d'Israël s'accomplit, parce qu'ils avaient fait preuve de patience dans l'épreuve ; et Nous avons détruit tout ce que Pharaon et son peuple avaient construit et tout ce qu'ils avaient élevé. » (Verset 137)

Thus your Lord’s gracious promise to the Children of Israel was fulfilled, because they were patient in adversity; and We destroyed all that Pharaoh and his people had wrought, and all that they had built.” (Verse 137)

Mais les Israélites succombèrent bientôt à leur nature déviante : ils désobéirent à Dieu, comme le Coran le rend manifeste. Ils jouèrent des tours à Moïse, leur Prophète et sauveur, restèrent ingrats envers les bienfaits de Dieu et se détournèrent de la voie droite de la foi. Cela se produisit à maintes reprises, Dieu leur pardonnant à chaque fois, jusqu'à ce qu'ils finissent par mériter le châtiment de Dieu : « Ton Seigneur annonça qu'Il susciterait certainement contre eux, jusqu'au Jour de la Résurrection, des gens qui les soumettraient à un cruel châtiment. Ton Seigneur est vraiment prompt dans Sa punition, mais Il est certainement Celui qui pardonne, le Miséricordieux. » (Verset 167) Les avertissements de Dieu se sont réalisés, et ils continueront de se réaliser à l'avenir. Ils peuvent avoir leur heure dans le cycle de l'histoire, mais lorsqu'ils répandent la corruption et recourent à l'injustice, Dieu suscitera contre eux des gens qui les châtieront sévèrement. Il en sera ainsi jusqu'au Jour du Jugement.

But the Israelites soon succumbed to their deviant nature, and they disobeyed God, as the Qur’ān makes clear. They played tricks on Moses, their Prophet and saviour, remained ungrateful for God’s blessings, and turned away from the straight path of faith. This happened time after time, with God forgiving them on each occasion, until eventually they earned God’s punishment: “Then your Lord declared that He would most certainly raise against them people who would cruelly oppress them till the Day of Resurrection. Your Lord is swift indeed in His retribution, yet He is certainly much forgiving, merciful.” (Verse 167) God’s warnings came true, and they will continue to come true in the future. They may have their day in the cycle of history, but when they spread corruption and resort to injustice, God will raise against them people who will punish them severely. This will continue to be the case until the Day of Judgement.

Notre dernier point dans ce Prologue sur l'histoire des Israélites est que cette sourate, révélée à La Mecque, nous apprend beaucoup sur les Enfants d'Israël, leur égarement, leur désobéissance et leur nature perverse. Pourtant, de nombreux orientalistes, chrétiens comme juifs, affirment que Muhammad ﷺ n'a attaqué les Juifs dans le Coran qu'après s'être installé à Médine. Ces orientalistes prétendent que le Prophète ﷺ a cherché à maintenir de bonnes relations avec les Juifs lorsqu'il était à La Mecque et pendant la première période de son séjour à Médine. Ils affirment en outre que le Coran que Muhammad ﷺ prêchait à cette époque évoquait leur ascendance commune en tant que descendants d'Abraham, dans l'espoir qu'ils accepteraient son message. Mais lorsqu'il désespéra d'eux, il les attaqua sans détour. Ces orientalistes mentent assurément. Nous avons ici, dans une sourate mecquoise, toute la vérité au sujet des Juifs. Elle suit les mêmes lignes que la sourate 2, La Vache, révélée plus tard à Médine, pour énoncer la vérité.

Our last point in this Prologue on the history of the Israelites is that this sūrah, revealed in Makkah, tells us much about the Children of Israel, their deviation, disobedience, and wicked nature. Yet many Orientalists, Christians and Jews alike, allege that Muhammad, (peace be upon him), did not attack the Jews in the Qur’ān until he had settled in Madinah. These Orientalists claim that the Prophet tried to maintain good relations with the Jews when he was in Makkah and in his early period in Madinah. They further allege that the Qur’ān which Muhammad preached at that time spoke about their common ancestry as descendants of Abraham, hoping that they would accept his message. But when he gave up on them, he attacked them in no uncertain terms. These Orientalists are certainly lying. Here we have in a Makkan sūrah the whole truth about the Jews. It follows the same lines as Sūrah 2, The Cow, which was revealed later in Madinah, in stating the truth.

Les versets 163 à 170 de cette sourate, qui contiennent l'avertissement adressé aux Juifs selon lequel ils seraient à maintes reprises soumis au châtiment par d'autres peuples, sont sans aucun doute une révélation de Médine, tandis que le reste de la sourate fut révélé à La Mecque. Toutefois, les versets qui précèdent immédiatement ce passage médinois et ceux qui le suivent directement énoncent la même vérité au sujet des enfants d'Israël. Ils mentionnent leur adoration du veau, leur demande à Moïse de leur dresser une divinité alors qu'ils avaient quitté l'Égypte pour Dieu, la seule divinité de l'univers. Ils évoquent également le châtiment qui leur fut infligé à cause de leur déclaration selon laquelle ils ne croiraient pas tant qu'ils n'auraient pas vu Dieu, et leur altération des paroles de Dieu lorsqu'on leur ordonna d'entrer dans la cité. Tout cela montre que ces orientalistes déforment l'histoire, en plus de fabriquer des mensonges contre Dieu et Son Messager ﷺ. Pourtant, certains auteurs qui parlent de l'islam sont prêts à prendre de tels orientalistes pour maîtres !

Verses 163-170 of this sūrah, which include the warning to the Jews that they would be repeatedly subjected to punishment by other people, are undoubtedly Madman revelation, while the rest of the sūrah was revealed in Makkah. However, the verses that immediately precede and directly follow this Madman passage state the same truth about the Israelites. They mention their worship of the calf, their demand that Moses should set up a deity for them when they had left Egypt for the sake of God, the only deity in the universe. They also include the punishment inflicted on them because of their declared stand that they would not believe unless they saw God, and their alteration of God’s words when they were told to enter the city. All this goes to show these Orientalists distorting history in addition to their fabrication of falsehood against God and His Messenger. Yet some writers who speak about Islam are willing to take such Orientalists for their teachers!

Cette histoire de Moïse est racontée en détail dans un autre but. Elle dépeint la nature de la foi et de l'incrédulité telle qu'elle se reflète dans les personnages et les événements de cette histoire. Elle s'achève sur la scène de l'acceptation de l'alliance par les Enfants d'Israël, après qu'ils ont été témoins de la façon dont la puissance de Dieu frappe. Vient ensuite la grande scène qui montre la nature humaine contractant son alliance avec Dieu. Nous voyons ensuite une scène présentant celui qui renie cette alliance, en rejetant les révélations de Dieu après les avoir apprises. C'est une scène très puissante, qui sert à mettre en garde contre une telle conduite. Un commentaire suit cette scène, décrivant la nature de la direction divine et la nature de l'incrédulité, et précisant que cette dernière indique une défaillance des facultés de perception de l'homme, conduisant à une ruine totale. (Versets 171-179)

This story of Moses is given in such detail for another purpose. It depicts the nature of faith and unbelief as reflected by the personalities and events of that history. It concludes with the scene of accepting the covenant of the Children of Israel after they have witnessed how God’s might strikes. This is followed by the great scene showing human nature making its covenant with God. We then have a scene showing the one who reneges on this covenant as he discards God’s revelations after he has learnt them. It is a very powerful scene serving to warn against such a line of action. A comment follows this scene describing the nature of divine guidance and the nature of unbelief, making clear that the latter indicates a failure of man’s faculties of perception, leading to utter ruin. (Verses 171-179)

La sourate se tourne ensuite vers les incroyants de La Mecque qui niaient la vérité du message de l'islam, déformant les noms de Dieu afin de forger des noms pour leurs fausses divinités. Elle les met en garde contre le châtiment de Dieu. Elle les invite aussi à réfléchir profondément et clairement sur le statut du Messager de Dieu, qui les appelait à suivre la guidance divine. Ce faisant, ils doivent écarter leurs préjugés qui les poussent à accuser le Prophète ﷺ de folie. Ils doivent contempler les royaumes des cieux et de la terre, et ce qu'ils renferment d'indices de la vérité de la guidance divine. Un rappel est ajouté, leur rappelant la mort qui pourrait survenir alors qu'ils sont totalement inconscients. (Versets 180-186)

The sūrah then turns to the unbelievers in Makkah who were denying the truth of the message of Islam, distorting God’s names in order to coin up names for their false deities. It warns them against suffering God’s punishment. It also invites them to reflect deeply and clearly on the status of God’s Messenger who called on them to follow divine guidance. When they do so, they should remove their prejudices that cause them to accuse the Prophet of madness. They should contemplate the kingdoms of heaven and earth and what they contain of pointers to the truth of divine guidance. A touch is added reminding them of death that could come when they are totally unaware. (Verses 180-186)

La sourate s'adresse aux incroyants qui nient l'Heure dernière, annonciatrice de l'arrivée du Jour de la Résurrection, et à leurs questions sur le moment de sa survenue. Elle montre qu'il s'agit d'une affaire grave, alors qu'ils en parlent à la légère. Elle expose la nature du message de Dieu et le rôle du Messager qui le transmet. Elle établit la vérité de la divinité et que tous ses attributs appartiennent à Dieu seul, y compris la connaissance du domaine qui échappe à la perception de l'homme, ainsi que la survenue de l'Heure dernière en son temps fixé. (Versets 187-188)

The sūrah takes on the unbelievers who deny the Last Hour signalling the arrival of the Day of Resurrection and their questions about its timing. It shows that this is a grave matter, but they refer to it lightly. It states the nature of God’s message and the role of the Messenger who delivers it. It states the truth of Godhead and that all its attributes belong to God alone, including the knowledge of the realm that lies beyond man’s perception, and the bringing about of the Last Hour at its appointed time. (Verses 187-188)

Dans le contexte de cette confrontation avec les incroyants, la sourate présente un aperçu de la nature de l'idolâtrie et le récit de l'égarement loin de l'alliance conclue avec la nature humaine, qui consiste à toujours croire à l'unicité de Dieu. Elle montre comment un tel égarement survient chez l'homme, comme si elle décrivait l'égarement de cette même génération qui s'opposait au Prophète ﷺ, alors que leurs lointains ancêtres suivaient la foi d'Abraham. (Versets 189-192)

Within the context of this confrontation with the unbelievers, the sūrah gives an outline of the nature of idolatry and the story of deviation from the covenant made with human nature to always believe in God’s oneness. It shows how such deviation occurs within man, as if it is describing the deviation of that very generation which opposed the Prophet, while their early ancestors followed Abraham’s faith. (Verses 189-192)

Puisqu'elle vise à décrire la situation de ces idolâtres particuliers à qui le Coran s'adressait au moment de sa révélation, la sourate passe aussitôt du cas qu'elle expose à une adresse directe à eux. Elle ordonne au Prophète ﷺ de les défier, eux et leurs divinités. (Versets 193-198)

Since it aims to describe the situation of those particular idolaters whom the Qur’ān was addressing at the time of its revelation, the sūrah moves immediately from the case it outlines to a direct address to them. It directs the Prophet to challenge them and their deities. (Verses 193-198)

À mesure que la sourate approche de sa conclusion, elle s'adresse au Prophète ﷺ et à la communauté musulmane pour leur demander de traiter les gens avec douceur lorsqu'ils leur transmettent le message de Dieu. Ils ne doivent pas céder à la colère face au relâchement des gens. Ils doivent chercher refuge auprès de Dieu contre Satan, qui tente d'attiser leur colère. (Versets 199-203) Cette directive nous rappelle ce qui est énoncé au début de la sourate : « C'est un Livre qui t'a été révélé d'en haut — ne nourris donc aucun doute à son sujet — afin que tu avertisses les gens par son message et que tu exhortes les croyants. » (Verset 2) Elle montre clairement que la tâche est ardue, car elle consiste à appeler tous les hommes à embrasser la foi, en supportant tous les obstacles qu'ils dressent, y compris les traces de croyances erronées, de déviance, de désirs, de négligence, etc. Cela exige beaucoup de persévérance et de tolérance.

As the sūrah comes to its conclusion, it addresses the Prophet and the Muslim community to deal gently with people as they present God’s message to them. They must not give way to anger at people’s slackness. They need to seek refuge with God against Satan who tries to fuel their anger. (Verses 199-203) This directive reminds us of what is stated at the beginning of the sūrah: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2) It makes it clear that the task is tough, because it involves calling on all people to accept the faith, putting up with all their impediments, including traces of erroneous beliefs, deviation, desire, negligence, etc. It requires much perseverance and tolerance.

Elle exige aussi de cheminer sur la route vers sa destination finale. C'est pourquoi la sourate nous rappelle ce qui aide à surmonter les difficultés qui s'y rattachent. Il nous est ici rappelé la nécessité de lire le Coran et de l'écouter attentivement, de se souvenir de Dieu en toutes circonstances et de ne jamais être négligent. Nous devons prendre exemple sur les anges, qui ne se lassent pas de se souvenir de Dieu et de L'adorer : « Lorsque le Coran est récité, écoutez-le et prêtez-lui une attention silencieuse, afin que vous soyez gratifiés de la miséricorde de Dieu. Et rappelez-vous votre Seigneur humblement et avec crainte, sans élever la voix, le matin et le soir ; et ne soyez pas négligents. Ceux qui sont proches de votre Seigneur ne se montrent jamais trop orgueilleux pour L'adorer. Ils célèbrent Sa gloire sans limite, et devant Lui seul ils se prosternent. » (Versets 204-206) C'est là le meilleur équipement pour la route. Cela définit la manière d'adorer que les bons croyants doivent adopter. C'est celle suivie par les meilleurs serviteurs de Dieu.

It also requires moving along the road to its final destination. Hence, the sūrah reminds us of what helps us to overcome the difficulties involved. Here we are reminded of the need to read the Qur’ān and listen attentively to it, remembering God in all situations and never to be heedless. We should take our cue in this from the angels who do not tire of remembering God and worshipping Him: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy. And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 204-206) This is the best equipment along the road. It outlines the manner of worship that good believers should adopt. It is the one followed by God’s best servants.

Al-A'râf (Les Hauteurs) | Prologue

Le long voyage de l'humanité

Raconter une histoire pour faire face à la réalité

Sur la ligne de départ

La Fin ultime

Un seul Message et de nombreux Messagers

Entre Moïse et Pharaon

Le Point Central

Cœurs scellés, esprits fermés

Tracer les limites