Cette sourate est une révélation mecquoise selon certains savants, et mecquo-médinoise selon d'autres, les trois premiers versets ayant été, dit-on, révélés à La Mecque et le reste à Médine. Cette dernière opinion est peut-être la plus solide.
This sūrah is a Makkan revelation according to some authorities and a Makkan- Madinan one according to others, with the first three verses said to have been revealed in Makkah and the rest in Madinah. The latter view is perhaps weightier.
Pourtant, la sourate forme une entité cohérente, dont le but est l'établissement de l'un des aspects les plus fondamentaux de la foi. C'est pourquoi nous sommes plus enclins à la considérer comme entièrement révélée à Médine. Ses thèmes s'accordent davantage avec ceux de la partie du Coran révélée à Médine. Elle traite des phénomènes d'hypocrisie et de fausses apparences, qui étaient inconnus au sein de la communauté musulmane à La Mecque.
Yet the sūrah is one interwoven entity, aiming at the establishment of one of the most fundamental aspects of faith. Hence we are more inclined to take it as being an entirely Madinan revelation. Its subject matter is more in line with the topics of the part of the Qur’ān revealed in Madinah. It relates to the phenomena of hypocrisy and false pretences which were unheard of among the Muslim community in Makkah.
Mais il n'y a pas lieu de rejeter l'affirmation selon laquelle la sourate est une sourate mecquoise-médinoise, car il est possible que les quatre derniers versets aient été révélés à Médine et intégrés aux trois premiers en raison de la similitude de leur sujet. Cela dit, examinons maintenant la sourate et son thème.
But there is no need to reject the assertion that the sūrah is a Makkan-Madinan one, because it is possible that the last four verses were revealed in Madinah and integrated with the first three on the grounds of similarity of subject matter. Having said that, let us now consider the sūrah and its theme.
Croyance et pratique
Cette sourate de sept courts versets aborde une question importante et vitale, qui pourrait bien modifier les sens communs habituellement attribués aux termes « foi », ou iman (foi), et « mécréance », ou kufr (mécréance). Elle met en outre en lumière la vérité fondamentale inhérente à la nature de la foi islamique, l'immense bienfait qu'elle offre à toute l'humanité, et les abondantes bénédictions dont Dieu a comblé les hommes lorsqu'Il leur a envoyé Son dernier message.
Belief and Practice This sūrah of seven short verses tackles an important and vital issue which could very well change the common meanings normally assigned to the terms ‘faith’, or īmān, and ‘disbelief’, or kufr. Moreover, it brings out the fundamental truth intrinsic in the nature of the Islamic faith, the enormous benefit it offers to all humanity and the abundant blessings with which God favoured mankind when He sent them His last message.
Comme mode de vie, l'islam ne repose pas sur l'ostentation et la superficialité. Selon l'islam, les aspects extérieurs des différents actes d'adoration n'ont aucune valeur à moins d'être motivés par la sincérité et la dévotion envers Dieu. L'adoration accomplie avec une motivation sincère produit des effets dans le cœur de la personne, et ceux-ci la poussent à agir avec droiture. Les effets de l'adoration se traduisent par un type de comportement social qui élève la vie de l'homme sur cette terre.
As a way of life, Islam is not built on ostentation and superficiality. The apparent aspects of the different acts of worship are, according to Islam, meaningless unless they are motivated by sincerity and devotion to God. Worship sincerely motivated produces effects within a person’s heart, and these cause him to act righteously. The effects of worship are reflected in a type of social behaviour which elevates man’s life on this earth.
Il n'est pas moins vrai que l'Islam n'est pas un système lâche, fragmentaire et décousu, dans lequel on peut puiser à sa guise. Il est au contraire un mode de vie complet, comportant des actes d'adoration et des rites, ainsi que des obligations individuelles et collectives qui se complètent mutuellement. Ensemble, ils conduisent à un but dont l'humanité est la seule bénéficiaire : un but qui assure la purification des cœurs, l'élévation de la vie, et la coopération des hommes pour le bien commun et le progrès ; un but où abondent les bienfaits de Dieu.
No less true is the fact that Islam is not a loose, fragmentary, disjointed system from which one can pick and choose at leisure. On the contrary, it is a complete way of life with acts of worship and rites, as well as individual and collective obligations that are mutually complementary. Together they lead to a goal of which mankind is the sole beneficiary; a goal which ensures that hearts are purified, life is ennobled, and men co-operate for the common good and progress; a goal wherein abound God’s blessings.
Une personne peut se déclarer musulmane, c'est-à-dire accepter cette religion et tous ses principes, accomplir régulièrement les prières et observer les autres actes d'adoration, et pourtant manquer de l'essence de la foi et de la sincérité de la croyance. En fait, elle peut en être très éloignée. Car il existe des signes qui indiquent l'affermissement de ces qualités dans les cœurs des gens.
A person may profess to be a Muslim, that is, he accepts this religion and all its principles, offers prayers regularly and observes other acts of worship, and yet is lacking in the essence of faith and sincerity of belief. In fact, he may be very far from these. For there are signs which indicate the firm establishment of these qualities in people’s hearts.
Comme expliqué dans le commentaire de la sourate 103, Al-‘Asr (Le temps qui passe), l'essence de la foi, une fois solidement enracinée dans le cœur et l'esprit des gens, commence aussitôt à agir et à se manifester dans leur conduite. La sourate souligne sans équivoque que, si tel n'est pas le cas, il n'y a pas de foi.
As explained in the commentary on Sūrah 103, The Declining Day, the essence of faith once firmly rooted in people’s hearts and minds, immediately begins to operate and manifest itself in their behaviour. The sūrah stresses unequivocally that, if this is not the case, there is no faith.
« As-tu vu celui qui traite la religion de mensonge ? C'est celui qui repousse l'orphelin et n'incite pas à nourrir le pauvre. » (versets 1 à 3) La sourate s'ouvre par une question adressée à tous ceux qui peuvent voir, suscitant le suspense et retenant leur attention afin de les amener à découvrir la cible et le sujet de la sourate. Qui est cette créature que le Coran désigne comme celui qui nie la religion de l'islam ? La réponse est donnée aussitôt : « C'est celui qui repousse l'orphelin et n'incite pas à nourrir le pauvre. » (versets 2 et 3)
“Have you seen him who denies religion? It is he who thrusts the orphan away and does not urge others to feed the needy.” (Verses 1-3) The sūrah starts with a question addressed to all who can see, generating suspense and holding their attention in order to make them discover the target and subject of the sūrah. Who is this creature identified by the Qur’ān as the one who denies the religion of Islam? The answer is given immediately: “It is he who thrusts the orphan away and does not urge others to feed the needy.” (Verses 2-3)
Cette définition des incroyants peut paraître surprenante en comparaison d'une définition traditionnelle de la foi, mais c'est là le cœur de la question. En effet, celui qui renie la foi est celui qui repousse durement l'orphelin, l'humiliant et blessant ses sentiments, et qui ne se soucie pas des nécessiteux ni de leur bien-être. Car si la vérité de l'islam a touché son cœur, ne serait-ce que dans une certaine mesure, il ne commettrait pas de tels actes.
This definition of unbelievers may sound surprising when compared with a traditional definition of faith, but this is the crux of the matter. Indeed the one who denies the faith is he who harshly pushes away the orphan, humiliating him and hurting his feelings, and who does not care for the needy or their welfare. For if the truth of Islam has touched his heart in any degree, he would not commit such acts.
La véritable foi en l'islam n'est pas une déclaration verbale, mais un changement global du cœur de l'individu, qui le pousse à la bienveillance et à la bonne volonté envers tous ses semblables qui ont besoin de sa sollicitude et de sa protection. Dieu ne veut pas de simples paroles de la part de Ses serviteurs, mais exige des actes qui viennent appuyer les paroles prononcées, lesquelles, sans cela, sont aussi légères et sans valeur que de la cendre emportée par le vent. Rien ne saurait être plus éloquent que ces trois versets pour affirmer cette réalité, qui représente la nature même de la foi.
True belief in Islam is not a verbal statement, but an overall change of the individual’s heart, motivating him to benevolence and goodwill for all his fellow beings that are in need of his care and protection. God does not want mere words from His servants but demands deeds to support the spoken words which, otherwise, are as weightless and valueless as blown ash. Nothing can be more forceful than these three verses in affirming this fact which represents the nature of faith.
Nous n'avons pas l'intention de nous engager ici dans une discussion juridique sur les limites de la foi et de l'islam. Ces questions sont nécessaires dans les affaires juridiques, alors que cette sourate énonce les faits du point de vue et du jugement de Dieu, ce qui est tout à fait différent de l'aspect juridique.
We do not intend here to indulge in a juristic discussion on the boundaries of faith and Islam. These are required in legal affairs, whereas this sūrah states the facts from God’s point of view and judgement, which is quite different from the legal aspect.
Ensuite, Dieu donne une illustration concrète de ce qui vient d'être dit : « Malheur donc à ceux qui prient mais sont négligents dans leurs prières. » (versets 4-5) Ces versets contiennent une invocation de Dieu contre ceux qui accomplissent la prière mais s'en acquittent avec négligence, ou une menace de destruction pour eux.
Qui sont exactement ces gens-là ? Ce sont ceux qui « font étalage de piété mais refusent même la plus petite aide à autrui ». (versets 6-7) Ce sont ceux qui accomplissent la prière sans en remplir correctement les conditions. Ils exécutent les aspects mécaniques et prononcent les formules verbales de la prière, mais leur cœur n'en est jamais vivant, et ils ne tirent aucun profit de la nourriture spirituelle qu'elle apporte. L'essence et le but de la prière, ainsi que ses composantes, telles que la récitation du Coran, l'invocation et la glorification de Dieu, ne sont jamais présents dans leur âme. Ils n'accomplissent la prière que pour tromper les autres, et non par dévotion envers Dieu. C'est pourquoi ils sont inattentifs lorsqu'ils prient ; ils ne font que s'acquitter extérieurement de leurs prières.
Les musulmans sont tenus d'accomplir leurs prières régulièrement, en ayant à l'esprit que celles-ci sont la manifestation de leur servitude envers Dieu seul. Ainsi, la prière ne produit aucun effet chez ceux qui sont négligents et inattentifs. Par conséquent, ils refusent d'accorder la moindre bienveillance ou aide à leurs semblables et privent de la plus petite charité les serviteurs de Dieu.
Next, God offers a practical illustration of what is meant above: “Woe, then, to those who pray but are heedless of their prayers.” (Verses 4-5) These verses contain God’s invocation against, or a threat of destruction to, those who offer prayers but are careless about them. Who exactly are such people? They are those “who put on a show of piety but refuse to give even the smallest help to others.” (Verses 67) Those who perform prayers but who do not aptly meet their requirements. They execute the mechanical aspects and pronounce the verbal formulae of prayers but their hearts are never alive to them, nor do they benefit by the spiritual nourishment prayers give. The essence and purpose of prayer and its component parts, such as Qur’ānic recitation, supplication and glorification of God, are never present in their souls. They offer prayers only to deceive others and not out of devotion to God. Hence, they are inattentive when they pray. They only outwardly perform their prayers. Muslims are required to offer their prayers regularly, having in mind that their prayers are a manifestation of their servitude to God alone. Thus, prayer leaves no result in those who are neglectful and inattentive to it. Consequently they refuse to give any kindness or help to their fellow beings and deny the slightest charity to any of God’s servants.
Une fois de plus, nous nous trouvons face à la vérité fondamentale et à la nature même de cette religion. Un verset coranique menace de destruction ceux qui accomplissent la prière précisément parce qu'ils exécutent des mouvements dénués de sens, vidés de tout esprit et de tout but, destinés à la tromperie et à la simulation, et non voués à Dieu. Comme leurs prières n'ont pas touché leur cœur ni transformé leur conduite, elles ne sont pas seulement inutiles ; elles constituent un péché pour lequel ils seront châtiés.
Once again, we find ourselves presented with the fundamental truth and nature of this religion. A Qur’ānic verse threatens with destruction those who offer prayers precisely because they carry out meaningless movements devoid of any spirit or sense of purpose, intended for deceit and pretence, and not devoted to God. Since their prayers have not affected their hearts and behaviour, they are not merely useless but rather a sin for which they will be punished.
Nous saisissons ainsi le but de ce que Dieu exige de Ses serviteurs lorsqu'Il leur ordonne de croire en Lui et de L'adorer. Il ne recherche de cela aucun bénéfice pour Lui-même, car Il n'a besoin de personne ni de quoi que ce soit. Ce qui Lui importe, c'est uniquement leur propre bien-être et leur prospérité, la purification de leurs cœurs et leur bonheur dans leur vie. Dieu veut que la vie humaine soit élevée, heureuse, fondée sur des intentions pures et caractérisée par la compassion mutuelle, la fraternité et la pureté des cœurs et des comportements.
We thus gather the purpose behind what God demands of His servants when He instructs them to believe in, and worship Him. He seeks no benefit thereof for Himself, as He is in no need of anyone or anything. All He cares for is their own welfare and prosperity, purification of their hearts and happiness in their lives. God wishes human life to be elevated, happy, based on pure motives and characterized by mutual compassion, brotherhood and purity of hearts and behaviour.
Vers où l'humanité se dirige-t-elle, en s'éloignant de cette abondance de miséricorde, de cette voie merveilleuse et sublime ? Comment l'homme peut-il s'abaisser à vivre dans le désert d'une ignorance préislamique (Jahiliyyah) misérable et ténébreuse, alors qu'il voit de ses propres yeux la lumière éclatante de la foi, au carrefour où il se trouve aujourd'hui ?
To where then is humanity driving itself, moving away from this abundance of mercy; away from this wonderful and sublime path? How can mankind debase itself to living in the wilderness of a wretched and gloomy jāhiliyyah when it beholds the splendid light of faith before its very eyes at the cross-roads where it now stands?