Lorsque l'événement inéluctable se sera produit, nul ne pourra en nier la réalité, [certains] seront abaissés, [d'autres] élevés.

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

Lorsque la terre sera violemment secouée, que les montagnes s'effondreront et se disperseront en poussière fine. (Versets 1-6)

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

Cette ouverture vise clairement à ajouter du suspense à la présentation de cet événement redoutable mais inévitable. Elle emploie un style particulier qui l'indique clairement. À deux reprises, elle commence une phrase conditionnelle avec le mot « quand », sans achever ce qu'en sera le résultat ou l'issue. Elle dit d'abord : « Quand ce qui est certain à advenir sera advenu, nul ne pourra alors nier qu'il soit advenu, en abaissant [certains], en élevant [d'autres] » (versets 1 à 3). Mais elle ne dit pas ce qui se produira lorsque cet événement inévitable surviendra. Elle affirme simplement qu'on ne pourra nier qu'il se produira. Sans préciser ce qui suit, la sourate entame un nouveau départ avec une autre phrase conditionnelle : « Quand la terre sera violemment secouée, et que les montagnes s'effondreront et se disperseront en poussière fine » (versets 4 à 6). Là encore, la sourate ne nous dit pas ce qui arrive après cet événement extrêmement effrayant. Nous restons ainsi avec l'impression que tout cela n'est qu'une introduction à des conséquences si terrifiantes qu'aucun mot ne saurait les décrire adéquatement.

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

Ce style particulier convient particulièrement à l'image extrêmement effrayante par laquelle la sourate s'ouvre. La sourate désigne l'événement de la résurrection par le terme al-Wāqi'ah, qui se réfère principalement à quelque chose qui tombe brutalement. Le son même du mot donne l'impression d'un objet lourd qui tombe d'une position élevée, puis se pose là où il ne peut être ni déplacé ni retiré.

Alors que cette scène d'une grande intensité touche à sa fin, nous sont présentées les conséquences de cet événement inéluctable : certains sont élevés tandis que d'autres sont abaissés. Cela se produit lorsque chacun fait face à son destin propre :

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

Vous serez répartis en trois catégories : Il y a les gens de la droite : qui sont-ils ? Et les gens de la gauche : qui sont-ils ? Et il y a ceux qui seront en tête, les premiers.

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(Versets 7 à 10)

(Verses 7-10)

Ici, les gens sont répartis en trois groupes, contrairement à la plupart des autres énoncés coraniques où ils sont présentés en deux groupes. La sourate mentionne d'abord les gens de la droite, sans toutefois nous donner de détails à leur sujet. Une question est plutôt posée à leur propos, ce qui renforce le sentiment d'attente : « Les gens de la droite ! Qui sont donc les gens de la droite ? » (verset 8) La même méthode est employée pour le groupe opposé : « Et les gens de la gauche ! Qui sont donc les gens de la gauche ? » (verset 9)

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

Le troisième groupe est ensuite mentionné, et ce sont ceux qui sont mis en avant.

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

Ils sont décrits par la même qualité de précéder tous les autres : « Et les premiers, les premiers [parmi eux]. » (Verset 10) Comme si la sourate disait : voilà ceux-là, et cela suffit. Aucune autre description n'est nécessaire, elle n'ajouterait rien.

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

La sourate poursuit le récit du groupe supérieur par une description tout aussi détaillée du second groupe, auquel il avait été fait brièvement allusion au début de la sourate. Les détails de leur situation dans la vie future sont maintenant donnés au moment opportun, en commençant par la répétition de la même question posée au départ, qui donne un sentiment de sérieux et de crainte révérencielle : « Et ceux de la droite, qui sont-ils ? » (Verset 27). Ce groupe jouit également d'une vie luxueuse et heureuse, mais sa description évoque une rudesse nomade. Elle répond à tous les besoins d'un peuple nomade, tels qu'il peut le mieux imaginer une vie de confort et de félicité. Ainsi : « Ils demeureront parmi des jujubiers sans épines » (Verset 28). Le jujubier est connu pour ses épines, mais ici il en est dépourvu. « Et des acacias chargés de fleurs » (Verset 29). L'acacia est un arbre de la famille des légumineuses, épineux, bien connu dans la région du Hijaz en Arabie. Cependant, les acacias du paradis sont sans épines, ont des fruits abondants et sont disposés de manière à procurer un réel confort. « Une ombre étendue, une eau qui coule sans cesse » (Versets 30-31). Ce sont là autant de formes de confort dont rêvaient les bédouins.

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

« Des fruits abondants, qui ne cessent jamais et ne sont jamais inaccessibles. » (Versets 32-33) Ceux-ci ne sont pas détaillés ici, après avoir déjà énuméré les espèces connues par leur nom des Bédouins. « [Accoudés] sur des lits surélevés. » (Verset 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

La deuxième partie de la sourate vise à établir pleinement la foi islamique, mais la question de la résurrection et de la vie future occupe l'attention principale. Cela offre un exemple de la méthode coranique pour s'adresser à la nature humaine, en utilisant des indices qui encouragent la foi. Elle s'adresse avec douceur aux cœurs des gens, tout en présentant de grandes questions d'une manière facile à comprendre.

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

Le Coran présente des phénomènes qui nous sont très familiers et qui se répètent souvent dans notre vie comme de grands faits établissant des lois universelles claires. Il façonne ainsi une foi profonde et complète, donnant une conception globale de l'existence. Il utilise également ces phénomènes comme méthode de réflexion, éveillant les esprits et les âmes et réveillant les sentiments. Les gens peuvent ainsi comprendre clairement des phénomènes universels dont ils sont souvent inconscients, bien qu'ils soient toujours sous leurs yeux. Ils peuvent aussi mieux prendre conscience des merveilles qui se produisent au plus profond d'eux-mêmes.

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

Le Coran ne s'appuie pas sur quelques miracles isolés dans son adresse à l'humanité. Il n'exige pas des gens qu'ils cherchent des miracles et des signes éloignés d'eux, de leur vie et des phénomènes naturels qui les entourent immédiatement. Il ne les conduit pas à travers des théories philosophiques sophistiquées, des tâches mentales complexes ou des expériences scientifiques que personne ne peut entreprendre, pour leur présenter la foi qu'il préconise.

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

Ce Nous vous avons créés : ne croirez-vous donc pas ? Considérez le sperme que vous éjaculez : est-ce vous qui le créez, ou sommes-Nous le Créateur ? Nous avons décrété la mort parmi vous, et rien ne Nous empêche de vous remplacer par d'autres semblables à vous ou de vous faire naître de nouveau d'une manière que vous ne connaissez pas. Vous avez appris comment vous êtes venus à l'existence la première fois.

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

Pourquoi donc ne réfléchissez-vous pas ? (Versets 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

Toute cette question de la foi est la même que celle du premier commencement de la création et de la fin, de la donation de la vie et de la mort inévitable. Elle est familière, vue à tout moment. Comment se fait-il, alors, que les gens ne croient pas que c'est Dieu qui les crée ? Le poids de cette vérité sur la nature humaine est trop lourd pour que quiconque puisse la contester : « C'est Nous qui vous avons créés : ne croirez-vous donc pas ? » (Verset 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

« Considérez la semence que vous éjaculez : est-ce vous qui la créez, ou sommes-Nous le Créateur ? » (versets 58-59) Le rôle de l'homme dans le processus de la création se limite à déposer sa semence dans le corps de la femme. Leurs rôles respectifs s'arrêtent là. À partir de ce moment, la main de Dieu prend le relais. Elle agit d'elle-même, donnant à l'embryon sa croissance et son développement, édifiant son squelette et le revêtant, puis insufflant en lui l'esprit. Dès le tout premier instant, et à chaque instant qui suit, se produit un miracle totalement ignoré de l'homme. En effet, l'homme ne sait pas comment il se produit, et il n'y joue encore moins un rôle.

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

Une fois de plus, le Coran, avec une parfaite aisance et une grande simplicité, met sous les yeux des gens quelque chose qui leur est bien connu et qu'ils voient sans cesse. Il leur montre comment la main de Dieu agit pour le produire, leur révélant le miracle qu'ils négligent alors qu'il se produit toujours sous leurs propres yeux :

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

Considérez les graines que vous semez dans la terre : est-ce vous qui les faites pousser, ou est-ce Nous ? Si Nous le voulions, Nous pourrions en faire de la paille, et vous resteriez à vous lamenter : « Nous voilà chargés de dettes, nous avons été privés de tout ! »

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(Versets 63-67)

(Verses 63-67)

Quel rôle les êtres humains jouent-ils dans la croissance des plantes qui aboutit à la fructification ?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

Ils labourent certes la terre et sèment les graines créées par Dieu, mais c'est à peu près tout. Leur rôle s'arrête alors là, laissant entièrement la suite entre les mains de Dieu. C'est Lui qui achève cette œuvre miraculeuse.

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

La graine ou le grain entame son voyage pour reproduire son espèce, avançant étape après étape comme celui qui connaît le chemin, celui qui ne commettra jamais une erreur humaine, qui ne changera jamais de direction ni ne s'écartera de la voie. C'est la main de Dieu qui le guide tout au long de ce voyage remarquable. Nul n'aurait jamais pu croire à ce miracle, et nul esprit n'aurait pu l'imaginer ; pourtant, cela se produit en permanence, et chacun de nous le voit sous une forme ou une autre. Comment, sinon, aurait-on pu croire qu'un grain de blé renferme une tige et des feuilles, ainsi qu'un épi qui réunit un grand nombre de grains ? Qui aurait pu imaginer qu'un noyau de datte puisse donner naissance à un si grand palmier, avec tout ce qu'il contient ?

Désormais, la sourate adresse son propos à ceux qui ont nié la vérité du Coran d'une autre manière, en établissant un lien entre celui-ci et l'univers par un grand serment au nom de Dieu, le Seigneur de tous les mondes :

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

Je jure par les positions des étoiles — serment grandiose, si vous saviez !— que ceci est bien un Coran des plus nobles, dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés peuvent toucher : une révélation du Seigneur de l'univers. (Versets 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

Ceux à qui le Coran s'adressait au moment de sa révélation ne connaissaient des positions des étoiles que ce qu'ils pouvaient voir à l'œil nu. C'est pourquoi la sourate leur dit que le serment déjà prononcé était un serment immense, bien qu'ils ne le sachent pas à ce moment-là.

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

Aujourd'hui, nous apprécions la grandeur de ce serment bien plus qu'ils ne le faisaient, mais nous ne connaissons nous aussi que très peu de choses sur la grandeur de la position des étoiles. Le peu que nous avons découvert grâce à nos observatoires prétendument avancés et à nos télescopes soi-disant puissants nous apprend qu'un des innombrables amas de l'espace ouvert, celui qui constitue la galaxie contenant notre système solaire, compte un milliard d'étoiles.1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

Les astronomes affirment que certaines de ces étoiles et planètes, qui se comptent par milliards, peuvent être vues à l'œil nu, tandis que d'autres ne peuvent être observées qu'à l'aide de puissants télescopes. D'autres encore ne peuvent être détectées que par des télescopes d'une puissance extrême. Tous ces astres évoluent sur leurs orbites respectives dans l'espace. La possibilité qu'un champ magnétique de l'une de ces étoiles en approche un autre, ou qu'une planète en percute une autre, est aussi lointaine que celle qu'un bateau naviguant en Méditerranée percute un autre voguant dans l'océan Indien, lorsque les deux se déplacent dans la même direction et à la même vitesse. Les chances qu'une telle collision se produise un jour sont si infimes qu'elle est assurément impossible.2

Le dernier passage de la sourate évoque l'instant de la mort, qui fait frissonner de crainte chacun d'entre nous. C'est le moment où toute discussion cesse, où l'homme se tient à la fin d'un chemin et au commencement d'un autre. C'est un point de non-retour :

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

Dédaignez-vous ce discours ? Faites-vous de le démentir votre gagne-pain ? Lorsque l'âme remonte jusqu'à la gorge, alors que vous regardez impuissants, Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas. Pourquoi, si vous n'êtes pas soumis à un jugement, ne pouvez-vous pas faire revenir cette âme, si ce que vous affirmez est vrai ? (Versets 81-87)

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

Doutez-vous de ce qui vous est dit au sujet d'une seconde vie, niez-vous la vérité du Coran et ce qu'il vous dit du Jour du Jugement, ou les principes de foi qu'il vous établit ? « Faites-vous de votre déni votre moyen de subsistance, en persistant à nier ? » (verset 82). Votre déni est tout ce que vous gagnez et amassez dans cette vie pour votre seconde vie. Quelle misérable subsistance ! Que ferez-vous lorsque votre âme sera dans votre gorge, debout sur une route qui vous mène vers l'inconnu ?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

La sourate peint cette situation de manière saisissante, en esquissant chacun de ses aspects par quelques traits rapides : « Lorsque l'âme [d'un mourant] parvient à la gorge pendant que vous regardez, impuissants, Nous sommes plus proches de lui que vous, bien que vous ne Nous voyiez pas » (versets 83-85). Nous entendons presque le râle dans la gorge, nous voyons les traits s'affaisser et nous ressentons la détresse :

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

La sourate explique maintenant le sort de l'âme qui a tourné le dos à ce monde pour commencer sa nouvelle vie, éternelle et permanente :

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

Si cette personne mourante fait partie de ceux qui sont rapprochés de Dieu, elle connaîtra le repos, l'épanouissement et un jardin de délices. Si elle fait partie de ceux de la droite, un salut de paix l'accueillera de la part de ceux de la droite. Mais si elle se trouve être de ceux qui ont traité la vérité de mensonge et se sont égarés, elle sera accueillie par une eau bouillante et la chaleur d'un feu embrasé. (Versets 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

Dans la première partie de la sourate, nous avons vu des images des bienfaits accordés à ceux qui sont proches de Dieu. L'âme d'une telle personne verra maintenant ce qui l'attend : « repos, plénitude et un jardin de délices ». Le simple son de ces mots déborde de réconfort, de quiétude et de bonheur.

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

« S'il fait partie de ceux de la droite » Cette personne est désormais directement interpellée, par une salutation que lui adressent ses frères qui sont de la droite. C'est une salutation douce et agréable, qui le rassure. Il commence à attendre avec impatience la vie à venir auprès des gens de la droite.

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

« Mais s'il se trouve parmi ceux qui ont nié la vérité et se sont égarés, il sera accueilli par une eau bouillante et par l'ardeur d'un feu embrasé. » (Versets 92-94) Quel triste accueil ! Quel terrible tourment que l'eau bouillante et le feu embrasé ! Tout cela apparaît devant une telle personne, et elle sait qu'elle devra en faire l'expérience.

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.