De grandes scènes tirées du vaste univers et du monde qui dépasse notre perception, ainsi que des profondeurs de l'âme humaine, ont été présentées dans la première moitié de la sourate. Cette seconde moitié ajoute une raison subtile qui traite des grandes questions de la révélation et du message divin, de l'unicité de Dieu, de l'association de divinités à Lui par les incroyants, ainsi que de leur exigence de miracles et de leur hâte à voir s'abattre le châtiment de Dieu.

Great scenes drawn from the vast universe and the world beyond, as well as the depths of the human soul were presented in the first half of the sūrah. Now, this second half adds a fine rationality that deals with the great issues of revelation and the divine message, God’s oneness, the unbelievers’ attributing partners to Him, as well as their demand for miracles and their hastening of God’s punishment.

Cette nouvelle phase s'ouvre sur une démonstration de la nature de la foi et du déni de la vérité. La première est la preuve d'une véritable connaissance, tandis que le second est une cécité.

This new phase opens with a demonstration of the natures of belief and denial of the truth. The former is evidence of true knowledge, while the latter is blindness.

Une autre touche délimite la nature des croyants et des incroyants, ainsi que les qualités distinctives des deux. Vient ensuite une scène du Jour du Jugement et la félicité qu'il apporte aux premiers, et la souffrance qu'il apporte aux seconds. Nous trouvons ensuite une description des provisions abondantes et restreintes, telles que déterminées par Dieu. Suit une image de cœurs croyants trouvant l'apaisement par le souvenir de Dieu. Puis nous passons à une description du Coran qui fait presque bouger les montagnes, fendre la terre ou parler les morts. Une autre image évoque les calamités qui frappent les incroyants ou qui s'abattent à une courte distance de leurs demeures. Cela est suivi d'une remarque sarcastique dirigée contre les fausses divinités des incroyants. Il est ensuite fait mention de la perte des communautés passées, afin de débarrasser la terre d'elles à maintes reprises. La partie finale contient un sévère avertissement adressé à ceux qui nient le message du Prophète Muḥammad ﷺ, menaçant de les laisser à leur perdition inévitable.

Another touch delineates the nature of believers and unbelievers, and the distinctive qualities of both. This is followed by a scene of the Day of Judgement and the bliss it brings to the former and suffering to the latter. We then have a description of plentiful and stinted provisions as determined by God. Then follows an image of believing hearts gaining reassurance through remembrance of God. Then we move to a description of the Qur’ān which almost makes mountains move, or the earth split apart, or the dead speak. A further image touches on the calamities that befall unbelievers or which strike a short distance from their quarters. This is followed by a sarcastic remark directed at the unbelievers’ false gods. Mention is then made of the doom of past communities so as to rid the earth of them time after time. The closing part contains a stern warning to those who deny the message of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), threatening to leave them to their inevitable doom.

La première question soulevée dans cette partie de la sourate avait déjà été posée dans la première moitié. Ici, toutefois, elle est présentée de manière assez différente : « Celui qui sait que ce qui t'a été révélé par ton Seigneur est la Vérité est-il donc comme celui qui est aveugle ? Seuls ceux qui sont doués d'intelligence s'en souviennent. » (Verset 19)

The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)

Ce verset énonce clairement que l'opposé de celui qui sait que la révélation reçue par le Prophète ﷺ de son Seigneur est la vérité n'est pas celui qui ne possède pas cette connaissance, mais celui qui est aveugle. C'est une manière unique d'exprimer ce qui touche les cœurs et met en relief les différences. En même temps, il énonce la vérité sans aucune exagération, ajout ni déformation. C'est un fait grand, clair et immédiatement évident, que seul celui qui est aveugle ne remarque pas. Les gens se répartissent donc en deux groupes : ceux qui gardent les yeux ouverts, et qui le savent, et ceux qui sont aveugles, et qui ne le savent pas. La véritable cécité est celle qui ferme les esprits, l'intelligence et les facultés d'apprentissage. C'est une cécité qui éteint la source de la connaissance spirituelle. « Seuls ceux qui sont doués d'intelligence s'en souviennent. » (Verset 19) Ce sont ceux qui ont l'esprit ouvert et les facultés de compréhension en activité.

This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.

Lorsqu'ils sont rappelés à la vérité, ils s'en souviennent, et lorsqu'ils sont alertés à ses indications, ils les apprécient.

When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.

Nous avons déjà évoqué la grande différence entre celui qui sait que ce qui a été révélé d'en haut au Prophète Muhammad ﷺ est la vérité, et celui qui est aveugle.

We have already referred to the great difference between a person who knows that what has been bestowed from on high to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) is the truth and one who is blind.

Maintenant, la sourate parle des aveugles qui ne voient pas tous les signes que Dieu a placés dans l'univers et qui ne se contentent pas du Coran comme grand signe. C'est pourquoi ils réclament un autre signe miraculeux. La sourate en a déjà fait mention plus tôt et précise que le Prophète ﷺ n'est qu'un avertisseur, car les signes miraculeux relèvent de Dieu. Elle évoque à nouveau leur demande, en exposant les raisons qui amènent une personne à suivre la direction divine et qui en poussent une autre à demeurer dans l'égarement. Elle dépeint également des cœurs satisfaits de la conscience de la présence de Dieu. De tels cœurs ne s'inquiètent pas et ne réclament pas de miracles pour croire, alors qu'ils disposent du Coran.

Now the sūrah speaks about the blind who do not see all the signs God has placed in the universe and who are not satisfied with the Qur’ān as a great sign. Hence they demand another miraculous sign. The sūrah mentions something of this earlier and comments by saying that the Prophet is only a warner, for miraculous signs rest with God. Now it mentions their demand anew, outlining the reasons that help one person to follow divine guidance and cause another to remain in error. It also paints a picture of hearts content with alertness of God’s presence. Such hearts do not worry or demand miracles in order to believe when they have the Qur’ān available to them.

Car le Coran peut faire bouger les montagnes et fendre la terre. Grâce au Coran, on peut s'adresser aux morts. Cela suffit à nous renseigner sur la puissance et l'autorité du Coran. La sourate conclut son propos sur ceux qui demandent des miracles en expliquant aux croyants qu'ils n'ont rien à espérer. Elle attire leur attention sur les exemples qu'ils ont sous les yeux et sur ce qui, de temps à autre, frappe ceux qui rejettent la vérité.

For the Qur’ān can make mountains move and the earth split apart. With the Qur’ān, the dead can be addressed. This is sufficient to tell us about the power and authority of the Qur’ān. The sūrah concludes its discussion of those who ask for miracles by explaining to the believers that they hope for nothing. It draws their attention to the examples they see before them and to what, from time to time, befalls those who deny the truth.

Les infidèles disent : « Pourquoi aucun signe miraculeux ne lui a-t-il été accordé par son Seigneur ? » Dis : « Dieu égare qui Il veut et guide vers Lui ceux qui se tournent vers Lui ; ceux qui croient et dont les cœurs trouvent apaisement dans le souvenir de Dieu. C'est bien dans le souvenir de Dieu que les cœurs trouvent leur apaisement. »

Le deuxième point abordé ici est celui des associés que les gens attribuent à Dieu.

The second point discussed here is that of the partners people associate with God.

La question a également été abordée dans la première partie de la sourate. Elle est soulevée ici sous la forme d'une question ironique qui compare ces prétendus associés à Dieu, qui veille sur chaque âme et la rétribue selon ce qu'elle acquiert dans cette vie. La scène s'achève par une description des souffrances que ceux qui inventent cette erreur subiront certainement en cette vie, et de la souffrance plus grande qu'ils rencontreront dans l'au-delà. Cela contraste avec la sécurité et les bienfaits qui attendent les pieux : « Celui qui veille sur chaque âme [et connaît] tout ce qu'elle fait [serait-il comme les autres] ? Pourtant, ils associent des associés à Dieu. Dis : »

The issue was also discussed in the first part of the sūrah. It is raised here in the form of a sarcastic question which compares such alleged partners with God who deals with every soul and rewards it for what it earns in this life. The scene is concluded with a description of the suffering those who invent this fallacy are certain to endure in this life and the greater suffering they will meet in the hereafter. This contrasts with the security and blessings awaiting the righteous: “Is, then, He who stands over every soul [and knows] all that it does [like any other]? Yet they ascribe partners to God. Say:

Nommez-les. Lui apprendrez-vous quoi que ce soit sur la terre qu'Il ne connaîtrait pas, ou ne s'agit-il que de vaines paroles ? » En vérité, leurs propres ruses paraissent belles aux incroyants, et ils sont détournés du droit chemin. Quiconque Dieu laisse égarer ne pourra jamais trouver de guide. Ils subiront un tourment dans la vie de ce monde, mais, en vérité, leur tourment dans la vie future sera plus rude encore, et ils n'auront personne pour les protéger de Dieu. Tel est le paradis qui a été promis aux pieux : des ruisseaux y coulent. Ses fruits seront éternels, et il en sera de même de son ombre. Tel sera le sort de ceux qui craignent Dieu, tandis que le sort des incroyants est le feu. » (Versets 33-35)

Name them. Would you tell Him of anything on earth which He does not know; or are these merely empty words?’ Indeed their own cunning devices seem fair to the unbelievers, and they are turned away from the right path. Whoever God lets go astray can never find any guide. They shall endure suffering in the life of this world, but, truly, their suffering in the life to come will be harder still, and they will have none to shield them from God. Such is the paradise which the God-fearing have been promised: through it running waters flow. Its fruits will be everlasting, and so will be its shade. Such will be the destiny of those who fear God, while the destiny of the unbelievers is the fire.” (Verses 33-35)

Les thèmes principaux de cette sourate sont ceux de la révélation et de l'unicité de Dieu. En parlant de ces deux sujets ensemble, la sourate évoque l'attitude des gens des révélations antérieures envers le Coran et le Prophète ﷺ, en indiquant clairement au Prophète ﷺ que les révélations qu'il a reçues d'en haut constituent le jugement définitif sur ce que contenaient les révélations antérieures. C'est en effet la parole finale, qui comprend tout ce que Dieu veut voir demeurer applicable de la foi divine prêchée par tous Ses messagers. Elle omet ce que Dieu veut voir omis, car son but, connu de Dieu, a été accompli. Le Prophète ﷺ doit donc s'en tenir à ce que Dieu lui a révélé. Il ne doit suivre les désirs de ceux qui se réclament des révélations antérieures, ni ceux que l'on désigne généralement comme les « Gens du Livre », en aucune matière, qu'elle soit sérieuse ou non. Quant à ceux qui exigent de lui qu'il produise un signe, il faut leur dire que les signes ne sont donnés que lorsque Dieu le veut. La tâche du Prophète ﷺ est seulement de transmettre son message.

The main themes of this sūrah are those of revelation and God’s oneness. Speaking of the two together, the sūrah mentions the attitude of the people of earlier revelations towards the Qur’ān and the Prophet, making it clear to the Prophet that the revelations he has received from on high constitute the final judgement on what earlier revelations included. It is indeed the final word which includes whatever God wants to remain applicable of the divine faith preached by all His messengers. It omits what God wants to be omitted, because its purpose, which is known to God, has been served. The Prophet, then, must stick to what God has revealed to Him. He must not follow the desires of those who follow earlier revelations, or those who are generally known as the ‘People of the Book’, in any matter, whether serious or otherwise. As for those who require him to produce a sign, they should be told that signs are given only when God wills them to be given. The Prophet’s task is only to convey his message.

Ceux auxquels Nous avons donné le Livre se réjouissent de ce qui t'a été révélé, mais parmi les différentes factions il en est qui en renient une partie. Dis : « Il m'a seulement été ordonné d'adorer Dieu et de ne Lui associer aucun associé. C'est vers Lui que j'appelle, et c'est vers Lui que je retourne. » ﷺ C'est ainsi que Nous l'avons fait descendre, comme un code de jugement en langue arabe. Si tu suivais leurs désirs après la science qui t'a été donnée, tu n'auras contre Dieu ni protecteur ni défenseur. ﷺ Nous avons certes envoyé des messagers avant toi et leur avons donné des épouses et une descendance. Or aucun messager ne pouvait apporter de miracle sans la permission de Dieu. À chaque époque correspond une révélation.

Those to whom We have given revelations rejoice at what has been bestowed on you from on high, but among different factions there are some who deny part of it. Say: I have only been bidden to worship God, and not to associate any partners with Him. To Him I pray, and to Him do I return.’ Thus have We revealed it, a code of judgement in the Arabic tongue. If you should follow their desires after all the knowledge you have been given, you shall have none to protect or shield you from God. We have indeed sent messengers before you and given them wives and offspring. Yet no messenger could produce a miracle except by God’s permission. Every age has had its revelation.

La sourate trace les contours clairs de la foi islamique, suivant la méthode coranique d'exposition de ses principes. On pourrait dire que nous aurions dû nous attarder sur ces aspects de la foi islamique tels qu'ils sont mentionnés dans la sourate. Nous avons toutefois choisi de ne pas interrompre le fil du thème coranique dans cette sourate, en reportant cette discussion à la fin.

The sūrah draws clear outlines of the Islamic faith, following the Qur’ānic method of explaining its principles. It could be said that we should have dwelt on these aspects of the Islamic faith as they are mentioned in the sūrah. However, we have chosen instead not to interrupt the flow of the Qur’ānic theme in this sūrah, leaving such discussion to the end.

L'ouverture de la sourate ainsi que les thèmes qu'elle aborde, de même qu'un certain nombre de directives qu'elle contient, indiquent clairement qu'il s'agit d'une révélation mecquoise. Elle n'a certainement pas été révélée à Médine, comme le laissent entendre certains récits. En réalité, elle fut révélée à une époque où l'attitude des incroyants s'était durcie, se manifestant par un rejet pur et simple du message islamique, par des défis lancés au Prophète ﷺ, par des exigences de miracles et d'autres signes, et par l'appel au châtiment de Dieu dont il les avait mis en garde. Une déclaration claire était nécessaire, visant à affermir le Prophète ﷺ et ses Compagnons afin qu'ils s'accrochent à ce que Dieu avait révélé, indifférents à toute opposition. Ils devaient accorder peu d'importance à toutes les fausses accusations portées contre eux et aux défis qui leur étaient lancés. Ils devaient se sentir en position de force, puisqu'ils suivaient la vérité, qu'ils ne pouvaient se tourner que vers Dieu seul pour obtenir du soutien, et proclamer Son unicité en tant que seul Seigneur de l'univers. Ils devaient tenir leur foi pour vraie, quelle que soit la véhémence avec laquelle elle était niée ou rejetée par les incroyants et les idolâtres. La sourate présente aussi aux idolâtres des preuves irréfutables à l'appui de cette vérité, qu'ils pouvaient observer dans l'univers qui les entoure, en eux-mêmes, ainsi que dans les événements de l'histoire humaine. Tous ces aspects sont rassemblés et employés de manière à adresser une interpellation profonde à l'esprit humain.

The opening of the sūrah and the issues it discusses, as well as a number of directives it contains point clearly to the fact that it is a Makkan revelation. It certainly was not revealed in Madinah as some reports indicate. In fact it was revealed at a time when the unbelievers’ attitude was hardened, manifesting itself in outright rejection of the Islamic message, throwing challenges at the Prophet, demanding that he produce miracles and other signs, and precipitating God’s punishment against which he warned them. This required a clear statement which aimed at strengthening the Prophet and his Companions so that they held on to what God had revealed, disregarding all opposition. They were to care little for all the false accusations levelled at them and the challenges put to them. They were to feel themselves as having the upper hand since they were following the truth, able to turn to God alone for support, and declare His oneness as the only Lord of the universe. They were to believe their faith as truth, no matter how vehemently it was denied or rejected by the unbelievers and the idolaters. The sūrah also puts some irrefutable evidence supporting this truth to the idolaters, which they could witness in the universe around them, within themselves, as also in the events of human history. All these aspects are grouped together and utilized in such a way as to make a profound address to the human mind.

Une caractéristique essentielle des instructions divines adressées au Messager de Dieu ﷺ est qu'il doit faire face à toute l'opposition, à tous les défis, aux dénonciations et aux difficultés lancés contre lui, en proclamant pleinement la vérité de son message. Cela signifie qu'il doit déclarer en toute clarté qu'il n'existe pas de divinité en dehors de Dieu, le seul Seigneur de l'univers, le Tout-Puissant, qui doit être adoré seul, sans Lui associer aucun associé. Tous les hommes reviendront inévitablement à Lui pour le jugement, où ils seront soit admis au paradis, soit jetés en enfer. Ce sont là les vérités fondamentales que les incroyants ont niées et contre lesquelles ils ont défié le Prophète ﷺ. Il lui est en outre ordonné de ne pas suivre leurs désirs, ni de chercher des compromis avec eux qui exigeraient que l'une quelconque de ces vérités soit dissimulée, étouffée ou différée. En effet, le Prophète ﷺ est averti que le châtiment de Dieu s'appliquera également à lui s'il suit leurs désirs sur ce point, après toute la connaissance claire qui lui a été donnée.

A main feature of the divine instructions to God’s Messenger is that he should face all the opposition, challenges, denunciations and difficulties thrown in his face by declaring the truth of his message in full. This means that he must declare in all clarity that there is no deity other than God, the only Lord in the universe, the Almighty who must be worshipped alone without associating any partners with Him. All people will inevitably return to Him for judgement, when they will either be admitted into heaven or thrown in hell. These are the basic truths which the unbelievers denied and challenged the Prophet over. He is further instructed not to follow their desires, or seek compromises with them that require that any part of these truths be concealed, suppressed or delayed. In fact the Prophet is warned that God’s punishment will apply to him also if he follows their desires in this respect, after all the clear knowledge that has been given to him.

Cette caractéristique principale montre clairement que les défenseurs du message islamique ne peuvent s'écarter ni de la nature de ce message ni de sa méthode de propagation. Ils doivent aussi énoncer les vérités fondamentales de la foi islamique sans hésitation, sans rien occulter et sans rien différer. La première de ces vérités essentielles est que toute divinité et toute seigneurie dans l'univers appartiennent à Dieu seul. Par conséquent, toute soumission doit être due à Lui seul.

This main feature clearly shows that the advocates of the Islamic message cannot deviate from the nature of the message and its method of advocacy. They must also declare the basic truths of the Islamic faith without hesitation, suppressing nothing and delaying nothing. The first of these essential truths is that all Godhead and Lordship in the universe belong to God alone. Hence, all submission must be to Him.

Ainsi, tout l'univers se trouve transformé en une grande exposition qui démontre la puissance de Dieu et indique ce qui devrait pousser les gens à accepter la foi. Il s'adresse à la nature humaine avec une logique profonde, et s'adresse à l'être humain tout entier, avec toutes ses facultés de perception et de compréhension. Tout cela se fait dans une parfaite harmonie.

The whole universe is thus turned into a great exhibition proving God’s power and pointing out what should motivate people to accept the faith. It addresses human nature with profound logic, and addresses the whole human being with all its faculties of perception and understanding. This is all done in perfect harmony.

Au grand livre de l'univers s'ajoutent quelques pages de l'histoire humaine, ainsi que les effets visibles de la puissance de Dieu, de Sa maîtrise de l'univers et de Sa planification minutieuse de la vie humaine :

To the great book of the universe is added a few pages of human history, together with the visible effects of God’s power, control of the universe and His elaborate planning of human life:

Ils vous demandent de hâter le mal plutôt que le bien, alors que des châtiments exemplaires ont déjà eu lieu avant leur temps. (Verset 6)

They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time. (Verse 6)

Dieu sait ce que porte chaque femelle, et de combien les matrices peuvent être en défaut [dans la gestation], et de combien elles peuvent croître. Auprès de Lui, toute chose a sa mesure déterminée. Il connaît tout ce qui échappe à la perception humaine et tout ce que quiconque peut constater. Il est le Grand, le Très-Haut. Pour Lui, il est égal que l'un d'entre vous parle en secret ou à haute voix, qu'il cherche à se cacher sous le couvert de la nuit ou qu'il marche ouvertement à la lumière du jour. Chacun a devant et derrière lui des anges gardiens, qui le surveillent par ordre de Dieu. En effet, Dieu ne change pas la condition d'un peuple tant qu'il n'a pas d'abord changé ce qui est dans son cœur. Lorsque Dieu veut infliger à des gens quelque malheur, nul ne peut le détourner. En dehors de Lui, ils n'ont personne pour les protéger. (Versets 8-11)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

Le Coran prend grand soin de montrer, en termes les plus clairs, la nature du message et la nature du Messager de Dieu. Il le fait afin d'établir pour les gens qui est leur véritable Seigneur, et d'écarter de leur esprit toute trace de polythéisme. Il y eut par le passé de nombreux cas de déviation par rapport à cette conception juste, chez les gens des révélations antérieures, qui conduisirent à une confusion entre la nature de la divinité et la nature de la prophétie. L'exemple le plus net fut celui des chrétiens, qui attribuèrent à Jésus (paix sur lui) des qualités divines et des qualités de seigneurie qui n'appartiennent qu'à Dieu seul. Il en résulta que les adeptes des différentes Églises se trouvèrent engagés dans un labyrinthe de conflits, contraire à la vérité.

The Qur’ān takes great care to show in the clearest of terms the nature of the message and the nature of God’s Messenger. It does so in order to establish for people who their true Lord is, and to remove any trace of polytheism from their minds. There were in the past many instances of deviation from this proper concept, among the people of earlier revelations, which led to confusion between the nature of Godhead and the nature of prophethood. The clearest example was among the Christians who added to Jesus (peace be upon him) divine qualities and qualities of Lordship that belong to God alone. As a result, the followers of different churches became involved in a maze of conflict that was contrary to the truth.

Mais les chrétiens n'étaient pas les seuls dont les croyances étaient aussi confuses. Toutes les communautés païennes étaient de même engagées dans une telle confusion sans fin, produisant des conceptions qui attribuent à la prophétie des qualités mystérieuses, ou la lient à la magie, à la voyance, ou aux contacts avec les esprits et les djinns.

But the Christians were not the only ones whose beliefs were so confused. All pagan communities were similarly involved in such endless confusion, producing concepts that assign mysterious qualities to prophethood, or link it with magic, or clairvoyance, or with contacts with spirits and the jinn.

Beaucoup de ces concepts s'étaient introduits dans les croyances des Arabes païens. C'est pourquoi certains d'entre eux exigeaient que le Prophète ﷺ leur révèle des choses qui dépassent la portée de la connaissance humaine. D'autres demandaient qu'il accomplisse des miracles matériels. Ils l'accusaient aussi d'être un magicien, ou un fou entretenant des relations avec les djinns, tandis que certains suggéraient qu'un ange l'accompagne pour appuyer ses paroles. En réalité, toutes ces suggestions, exigences, accusations et défis qui lui furent lancés trouvaient leur origine dans les conceptions païennes de la nature de la prophétie et des prophètes en général.

Many of these concepts found their way into the beliefs of the pagan Arabs. Hence some of them used to demand that the Prophet tell them about things beyond the reach of human knowledge. Some demanded that he should produce some physical miracles. They also accused him of being a sorcerer, or a madman who had contacts with the jinn, while some suggested that he should have an angel supporting what he said. The fact is that all such suggestions, demands, accusations and challenges thrown at him had their roots in the pagan concepts of the nature of prophethood and prophets in general.

Avant de conclure nos remarques sur cette question, il convient de réfléchir un peu à un point clairement énoncé dans le verset qui dit : « Que Nous te fassions voir une partie de ce que Nous leur promettons, ou que Nous te fassions mourir [avant son accomplissement], ta seule tâche est de transmettre le message : c'est à Nous qu'il revient de demander des comptes. » (Verset 40) Cela est dit au Prophète ﷺ, le Messager de Dieu qui reçut Ses révélations et fut chargé de s'adresser aux gens et de les appeler à croire à la foi islamique. En bref, cette déclaration signifie que ce qu'il advient de cette foi et de ce message ne le concerne pas. Rien de cela ne relève de lui. Sa tâche est de transmettre son message dans son intégralité. Guider les gens pour qu'ils l'acceptent n'est pas sa tâche. La guidance relève de Dieu seul. Que Dieu accomplisse une partie de ce qu'Il lui a promis concernant le sort de ces gens, ou que sa vie en ce monde prenne fin avant cela, la nature de sa tâche demeure la même : il doit seulement transmettre son message. La reddition des comptes et la détermination de leur sort sont laissées à Dieu. Rien ne résume plus clairement le rôle des défenseurs de l'islam et la tâche qui leur est demandée. L'issue concernant cette foi, et en effet toute chose, est déterminée par Dieu seul.

Before we conclude our remarks on this question we should reflect a little on a point clearly stated in the verse that says: “Whether We let you see some of what We have promised them, or cause you to die [before its fulfilment], your duty is only to deliver your message: it is for Us to do the reckoning.” (Verse 40) This is said to the Prophet (peace be upon him), God’s Messenger who received His revelations and was commanded to address people and call on them to believe in the Islamic faith. In a nutshell, this statement means that what becomes of this faith and message has nothing to do with him. Nothing of it is his concern. His task is to deliver his message complete. Guiding people to accept it is not his task. Guidance is provided by God alone. Whether God fulfils part of what He has promised him with regard to the fate of those people or his term in this life comes to an end before that, the nature of his task remains the same: he has only to deliver his message. The reckoning and the determination of their fate are left to God. Nothing sums up more clearly the role of the advocates of Islam and the task they are called on to perform. The outcome concerning this faith, and indeed everything else, is determined by God alone.

Cela devrait enseigner aux défenseurs de l'islam à reconnaître leurs limites et à rester dans celles-ci. Ils ne peuvent pas précipiter les résultats ni les destinées. Ils ne doivent pas chercher à hâter l'adhésion des gens à la foi, ni réclamer l'accomplissement immédiat de la promesse de Dieu à ceux qui suivent Sa guidance, ou de Sa menace à ceux qui rejettent Son message.

Une caractéristique importante de cette sourate est qu'elle énonce le dernier mot sur la relation entre l'attitude et l'action de l'être humain, d'une part, et son sort et sa destinée, d'autre part. Elle précise clairement que la condition des hommes est déterminée par ce qu'ils accomplissent pour eux-mêmes et par eux-mêmes. Dans le même temps, elle affirme que tout événement se produit par la volonté de Dieu. La sourate comprend plusieurs énoncés qui se rapportent à ce point. Ils suffisent à rendre parfaitement claire la conception islamique de cette question très sérieuse. En voici seulement quelques exemples :

An important feature of this sūrah is that it states the final word concerning the relation between a human being’s attitude and action on the one hand and his fate and destiny on the other. It makes it clear that people’s conditions are determined by what they do for and by themselves. At the same time, it states that every event takes place by God’s will. The sūrah includes several statements which are relevant to this point. They are sufficient to make the Islamic concept of this very serious issue abundantly clear. Here are just a few such examples:

Certes, Dieu ne change pas la condition d'un peuple tant qu'il ne change pas ce qui est en lui-même. Et lorsque Dieu veut infliger un malheur à un peuple, rien ne peut le repousser.

Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it.

En dehors de Lui, ils n'ont aucun protecteur (Verset 11)

Besides Him, they have none to protect them. (Verse 11)

Pour ceux qui répondent à leur Seigneur, il y a une belle récompense. Quant à ceux qui ne Lui répondent pas, quand bien même ils posséderaient tout ce qui est sur la terre, et autant en plus, ils l'offriraient volontiers pour se racheter. Ceux-là auront un compte terrible, et l'Enfer sera leur demeure, la pire des couches !

For those who respond to their Lord is a rich reward. As for those who do not respond to Him, should they have all that the earth contains, and twice as much, they would gladly offer it for their ransom. Theirs shall be an awful reckoning, and hell shall be their abode, an evil resting place! (Verse 18)

Dieu égare qui Il veut et guide vers Lui ceux qui se tournent vers Lui ; ceux qui croient et dont les cœurs trouvent apaisement dans le souvenir de Dieu. C'est bien dans le souvenir de Dieu que les cœurs des gens trouvent leur apaisement.

God lets go astray anyone who wills [to go astray] and guides to Himself those who turn to Him; those who believe and whose hearts find comfort in the remembrance of God. It is indeed in the remembrance of God that people’s hearts find their comfort.

Cette sourate apporte le dernier mot sur le fait que rejeter la religion de Dieu et opposer une réponse négative à la vérité incarnée dans cette foi est la preuve que la nature humaine s'est égarée et que son système de réception dysfonctionne. Aucune nature humaine saine, sans aucune influence corruptrice ou déformante, n'hésiterait à répondre positivement à la vérité, en choisissant la soumission à Dieu, lorsqu'elle est présentée avec autant de clarté, comme c'est le cas dans le Coran. Au plus profond d'elle-même, la nature humaine connaît cette vérité et l'accepte. Elle ne s'en détourne que lorsqu'une personne a quelque chose qui la pousse à choisir pour elle-même une option autre que la foi et sa véritable guidance. Elle se rend ainsi digne de l'erreur et encourt de ce fait le châtiment de Dieu. C'est ce que Dieu dit dans une autre sourate : « Je détournerai de Mes révélations ceux qui, sans aucun droit, se comportent avec arrogance sur terre : car, bien qu'ils voient tous les signes, ils n'y croient pas. S'ils voient le chemin de la droiture, ils ne choisissent pas de le suivre, mais s'ils voient le chemin de l'erreur, ils le choisissent pour leur voie ; parce qu'ils démentent Nos révélations et n'y prêtent aucune attention. » (7:146)

This sūrah provides the final word on the fact that rejecting God’s religion and giving a negative response to the truth embodied in this faith is evidence of human nature going awry and the malfunctioning of its receptive system. No sound human nature, without any corrupting or distorting influences, would hesitate to respond positively to the truth, choosing submission to God, when it is presented so clearly, as it is in the Qur’ān. Deep inside, human nature knows this truth and accepts it. It is only turned away from it when a person has something that makes him choose for himself an option other than faith and its true guidance. He thus makes himself deserving of error and thereby incurs God’s punishment. This is what God says in another sūrah: “I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them.” (7:146)

Dans la présente sourate, on trouve un certain nombre de versets semblables qui indiquent la nature de la mécréance, en montrant clairement qu'elle n'est rien d'autre qu'une cécité du cœur.

In the present sūrah we have a number of similar verses which indicate the nature of unbelief, making it clear that it is nothing other than blindness of the heart.

Un dernier aspect de la foi que la sourate met en lumière est l'étroite relation entre la corruption qui s'insinue dans la vie des gens sur terre et leur aveuglement face au message de la vérité que Dieu a accordée aux hommes, les guidant vers ce qui est juste, utile et bénéfique. Ceux qui ne répondent ni à l'alliance que Dieu a conclue avec la nature humaine, ni à la vérité venue de Lui, qu'ils savent être la vérité, sont bien ceux qui répandent la corruption sur terre. En revanche, ceux qui savent que c'est la vérité et y répondent sont ceux qui œuvrent à remettre les choses sur le bon chemin, et dont l'action fait prospérer la vie.

A final aspect of faith that the sūrah highlights is the close relationship between the corruption that creeps into people’s life on earth and their blindness to the message of the truth God has bestowed on people guiding them to what is right, useful and beneficial. Those who do not respond either to the covenant God has made with human nature or to the truth which has come from Him, knowing it to be the truth, are indeed the ones who spread corruption on earth. By contrast, those who know it to be the truth and respond to it are the ones who work to set matters on the right course and whose work helps life prosper.

Celui donc qui sait que ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur est la Vérité, est-il comme celui qui est aveugle ? Seuls ceux qui sont doués d'intelligence s'en souviennent : ceux qui restent fidèles au pacte de Dieu et ne rompent pas l'engagement ; ceux qui unissent ce que Dieu a ordonné d'unir ; ceux qui craignent leur Seigneur et redoutent les terribles rigueurs du jugement ; ceux qui persévèrent dans l'épreuve en recherchant la face de leur Seigneur, qui accomplissent la prière, qui dépensent en secret et en public une partie de ce que Nous leur avons accordé, et qui repoussent le mal par le bien. Ceux-là auront la bonne issue de la demeure dernière.

Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind: those who are true to their bond with God and never break their covenant; and who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning; who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord, and attend to their prayers, and spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them, and who repel evil with good. Such will have the attainment of the [ultimate] abode. (Verses 19-22)

Quant à ceux qui rompent leur engagement envers Dieu après l'avoir conclu, et tranchent ce que Dieu a ordonné de relier, et répandent la corruption sur terre, ceux-là seront maudits, et il leur sera réservé la mauvaise demeure. (Verset 25)

As for those who break their bond with God after it has been established, and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth, the curse will be laid upon them; and theirs shall be an evil abode. (Verse 25)