Hud (Le message expliqué) 1-24

Hud (Le message expliqué) 1-24 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce premier passage de la sourate fait office d'introduction, suivi de plusieurs récits sur des communautés passées auxquelles Dieu a envoyé Ses messagers. Ceux-ci sont ensuite suivis d'un passage semblable, qui renforce le message que la sourate vise à transmettre. Dans ce passage introductif, toutes les questions fondamentales de la foi islamique sont présentées.

This first passage of the sūrah is like an introduction, followed by several accounts of past communities to whom God sent His messengers. These are then followed by a similar passage that reinforces the message the sūrah is meant to put across. In this introductory passage, all the fundamental issues of the Islamic faith are presented.

Il s'agit notamment de la soumission totale à Dieu seul ; de l'adressage de tout culte à Lui, sans Lui associer aucun associé ; de la croyance en la résurrection, où les actions des hommes en cette vie seront comptées et leurs récompenses déterminées ; de la clarification, pour l'humanité, de qui est réellement leur Seigneur, en exposant Ses attributs qui ont une forte incidence sur leur vie et sur l'univers qui les entoure ; de la description de la nature de la divinité et de ce que signifie concrètement être serviteur de Dieu ; et, enfin, du fait que tous se soumettront à Dieu dans la vie future, comme ils le font dans cette vie présente.

These include self-surrender to God alone; addressing all worship to Him, associating no partners with Him; believing in the resurrection when people’s actions in this life are reckoned and their rewards determined; making clear for mankind who their true Lord is, outlining His attributes that have a strong effect on their life and on the universe around them; describing the nature of the Godhead and what being a servant of God means in practice; and, finally, the fact that all will submit to God in the life to come as they do in this present life.

Ce passage introductif comprend également une explication de la nature du message divin et du messager qui le transmet. Il apporte un réconfort au Messager de Dieu ﷺ, qui faisait face à une opposition et à une résistance acharnées pendant une période particulièrement difficile à La Mecque. La sourate lance un défi à tous les incroyants qui rejettent le Coran : produire dix sourates semblables au Coran. Si leur affirmation selon laquelle le Coran serait une invention humaine est vraie, alors ils devraient être capables de produire dix sourates tout aussi inventées. Ce défi sert à rassurer le Prophète ﷺ et ses compagnons, car il s'agit d'un défi lancé par Dieu auquel les incroyants ne peuvent pas répondre.

This introductory passage also includes an explanation of the nature of the divine message and the messenger delivering it. It adds some comfort for God’s Messenger who was facing determined opposition and resistance during a particularly difficult period in Makkah. The sūrah throws out a challenge to all unbelievers who reject the Qur’ān to produce ten sūrahs like the Qur’ān. If their claim is true that the Qur’ān is a human fabrication, then they should be able to produce ten similarly fabricated sūrahs. This challenge serves to reassure the Prophet and his followers because it is a challenge proffered by God which the unbelievers cannot meet.

Ce défi s'accompagne d'un avertissement très sévère adressé à ceux qui rejettent le message divin. Il leur annonce les souffrances qui les attendent dans la vie future. L'ironie est qu'ils hâtent ce châtiment alors qu'ils ne supportent pas que la miséricorde de Dieu leur soit retirée dans cette vie présente, ou qu'ils traversent pendant celle-ci une période d'épreuve. L'une ou l'autre de ces situations est bien plus facile à supporter que les souffrances de l'au-delà.

This challenge is coupled with a very stern warning to those who deny the divine message. It tells them of the suffering that awaits them in the life to come. The irony is that they hasten this punishment when they cannot tolerate that God’s mercy be withdrawn from them in this present life, or that they should go through a testing period during it. Either situation is much easier to bear than the suffering in the hereafter.

Cet avertissement est ensuite illustré par une scène du Jour du Jugement, dépeignant l'attitude des différents groupes d'incroyants qui rejettent le Coran. Nous les voyons totalement incapables, même lorsqu'ils cherchent de l'aide auprès de leurs amis et protecteurs, de se sauver du tourment qui s'accompagne d'ignominie, de reproche et de condamnation. En revanche, les croyants qui accomplissent des œuvres pieuses sont présentés dans l'attente de leur belle récompense, dans une vie de félicité complète. Suivant la méthode coranique consistant à recourir à des analogies pour exprimer son sens avec plus de concision, nous avons enfin une brève scène présentant les deux parties : « La situation des deux partis est semblable à celle de l'aveugle et du sourd d'un côté, et de celui qui voit et entend de l'autre. Peuvent-ils être considérés comme égaux ? Ne réfléchirez-vous donc pas ? » (Verset 24)

This warning is then depicted in a scene of the Day of Judgement, portraying the attitude of the different groups of unbelievers who reject the Qur’ān. We see their total inability, even when they seek help from their friends and patrons, to save themselves from the suffering that is coupled with ignominy, reproach and condemnation. In contrast, the believers who do righteous deeds are shown awaiting their fine reward in a life of complete bliss. Following the Qur’ānic method of drawing analogies to express its meaning more succinctly, we have finally a quick scene showing both parties: “The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears. Can the two be deemed equal? Will you not take heed?” (Verse 24)

Alif. Lām. Rā. Voici un Livre dont les versets ont été rendus parfaits et exposés en détail, révélé par Celui qui est Sage et Parfaitement informé. N'adorez que Dieu.

Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.

Je viens à vous de Sa part en tant qu'avertisseur et porteur de bonne nouvelle. Demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez à Lui repentants, et Il vous accordera une jouissance agréable de la vie jusqu'à un terme déterminé. Il accordera à chacun de ceux qui ont du mérite sa pleine récompense pour son mérite. Mais si vous vous détournez, je crains pour vous le châtiment d'un jour immense. Vers Dieu vous retournerez tous, et Il est Puissant sur toute chose. (Versets 1-4)

I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)

Ces quatre versets d'ouverture posent les principes fondamentaux de la foi islamique.

These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:

• Confirmation des faits de la Révélation et du message divin ; • Soumission à Dieu seul, qui n'a aucun associé ; • La récompense de Dieu, dans cette vie et dans l'au-delà, pour ceux qui suivent Sa guidance et mettent en pratique Son code de vie ; • Son châtiment, dans l'au-delà, de ceux qui ne croient pas, et le fait que toutes les créatures, croyants comme incroyants, reviendront finalement à Dieu ; • Sa puissance absolue et Son autorité illimitée.

• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.

« Alif. Lām. Rā. » Ces mots représentent les lettres A, L, R. À l'instar d'autres lettres isolées qui apparaissent au début d'autres sourates, elles lancent un défi aux incroyants.

‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.

Le défi réside dans le fait que le livre de Dieu est composé des mêmes lettres que celles qu'utilisent les gens dans leur parole et leur écriture, mais, quels que soient leurs efforts, ils ne pourront jamais produire rien de semblable. Ces trois lettres constituent le sujet de la première phrase, tandis que le reste du premier verset en est le prédicat.

The challenge is that God’s book is composed of such letters as people use in their speech and writing, but no matter how they try, they will not be able to produce anything similar to it. These three letters constitute the subject of the first sentence, while the rest of the first verse is its predicate.

« C'est un Livre dont les versets ont été rendus parfaitement solides et exposés en détail, révélés par Celui qui est Sage et Parfaitement informé. » (Verset 1) Le terme arabe rendu dans la traduction par « rendus parfaitement solides » désigne aussi la solidité de la structure et la précision du sens. Chaque mot, chaque expression est employé avec soin pour transmettre exactement le sens voulu. Il n'existe ni conflit ni contradiction entre ses versets, qui sont tous exposés en détail. Chacun est utilisé à sa place juste, sous un intitulé approprié, afin de transmettre un sens précis.

“This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) The Arabic term which is rendered in translation as have been perfected also denotes firmness of structure and precision of meaning. Every word, every phrase is used carefully to deliver exactly the required meaning. There is no conflict or contradiction between its verses which are all distinctly spelled out. Each is used at its right place, under a proper heading, in order to impart a precise meaning.

De toute évidence, celui qui les a si fermement établis et explicités avec précision n'est pas le Messager ; c'est Dieu : « qui t'ont été révélés par Celui qui est Sage et Parfaitement informé ». (Verset 1) Sa sagesse contribue à façonner leur structure solide, et Sa connaissance complète contribue à clarifier leurs détails. De plus, ils émanent directement de Lui, tels qu'ils ont été transmis à Son Messager, sans aucune altération ni déformation.

Obviously the one who has so firmly perfected them, and distinctly spelled them out, is not the Messenger; he is God: “bestowed on you by One who is Wise, All-aware.” (Verse 1) His wisdom helps to mould their firm structure, and His comprehensive knowledge helps to give clarity to their detail. Furthermore, they come from Him directly, as delivered to His Messenger, without any distortion or alteration.

Mais que nous disent-ils ? D'abord, un aperçu des fondements de la foi : « N'adorez que Dieu », signifie que l'homme doit se soumettre uniquement à Dieu, et n'obéir qu'à Lui.

But what do they tell us? First, an outline of the basics of faith: “Worship none but God,” signifies that man should submit himself only to God, and obey none but Him.

« Je vous viens de Sa part en tant qu'avertisseur et annonciateur de bonnes nouvelles. » (verset 2) Cela fait référence au message et à sa double finalité.

“I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings.” (Verse 2) This refers to the message and its dual purpose.

« Demandez pardon à votre Seigneur, puis revenez à Lui en repentir. » (Verset 3)

“Seek forgiveness of your Lord and then turn towards Him in repentance.” (Verse 3)

Chaque fois qu'un péché est commis, il doit être suivi d'un retour vers Dieu et d'une soumission à Lui. « Il vous accordera une jouissance agréable de la vie jusqu'à un terme fixé. Il accordera à chacun de ceux qui ont du mérite une pleine récompense pour son mérite. » (Verset 3) Une belle récompense attend donc ceux qui se repentent et demandent pardon. « Mais si vous vous détournez, je crains pour vous le châtiment d'un jour immense. » (Verset 3) C'est une menace évidente pour ceux qui se détournent. Enfin, le retour vers Dieu, qui détient le pouvoir absolu : « Vers Dieu vous ferez tous retour, et Il est capable de toute chose. » (Verset 4)

Whenever a sin is committed, it must be followed by a return to God and submission to Him. “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Good reward then awaits those who repent and seek forgiveness. “But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This is a self-evident threat to those who turn away. Finally, the return to God who has absolute power: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4)

Voilà donc les principes sur lesquels repose toute la structure de la foi islamique. En effet, aucune religion ne peut s'établir et tracer une voie de vie complète pour l'humanité sans d'abord établir ces principes.

These then are the principles on which the whole structure of the Islamic faith is raised. Indeed, no religion can establish itself and delineate a complete way of life for mankind without first establishing these principles.

Que tous les hommes se soumettent à Dieu seul est le point central en matière de foi. C'est le point où les gens sont soit libérés des chaînes du mythe, de la superstition et de l'autorité usurpée, soit continuent d'être asservis à des divinités multiples, à des personnes qui prétendent servir d'intermédiaires entre Dieu et les gens ordinaires, à des dirigeants et des dictateurs qui usurpent la souveraineté et l'autorité de Dieu pour gouverner et légiférer, asservissant ainsi autrui.

That all people should submit themselves to God alone is the central point in matters of faith. It is the point where people are either liberated from the shackles of myth, superstition and false authority or they continue to be enslaved by diverse deities, people who claim to be intermediaries between God and ordinary people, rulers and dictators who usurp God’s sovereignty and authority to rule and legislate, thereby subjugating others.

Aucun système social ou moral, qu'il soit national ou international, ne peut être établi sur des principes clairs et bien définis, à l'abri des désirs personnels et des interprétations déformées, à moins que la doctrine de l'unicité de Dieu ne soit clairement et précisément établie. Les gens ne peuvent se libérer des pressions de la crainte, de l'humilité et de l'angoisse, et jouir du véritable statut noble dont Dieu les a gratifiés, à moins que le concept de la puissance absolue et de la souveraineté de Dieu ne soit accepté sans question, sans admettre de prétention rivale, sous quelque forme que ce soit, de la part de quiconque.

No social or moral system, whether national or international, can be established on clear and well-defined principles, which are not subject to personal desire and distorted interpretations, unless the doctrine of God’s oneness is clearly and precisely established. People cannot release themselves from the pressures of fear, humility and anxiety, and enjoy the true noble status with which God has favoured them unless the concept of God’s absolute power and sovereignty is accepted without question, entertaining no rival claim, in any form, by anyone.

Tout au long de l'histoire, le conflit entre l'islam et les autres systèmes, ainsi que la lutte entre la vérité et le mensonge, n'ont pas porté sur le fait que Dieu est le Seigneur de l'univers, qui en conduit les affaires et en établit les lois naturelles. Le conflit a toujours porté sur la question de savoir qui est le Seigneur des hommes, qui édicte leurs lois, conduit leurs affaires et à qui ils doivent se soumettre. Des tyrans de toutes couleurs et de toutes croyances se sont arrogé ce droit. En l'exerçant dans la vie, ils soumettent les gens à leur propre pouvoir et les réduisent en esclavage. Les messages divins et les Prophètes ﷺ, ainsi que les défenseurs de l'islam, n'ont cessé de lutter pour recouvrer ce droit usurpé afin d'établir une société qui reconnaisse que Dieu seul détient ce droit.

Throughout history the conflict between Islam and other systems, and the battle between truth and falsehood, have not been over the fact that God is the Lord of the universe who conducts its affairs and establishes its laws of nature. The conflict has always been over who is the Lord of mankind, who enacts their laws, conducts their affairs and to whom they must submit. Tyrants of all colours and creeds have been usurping this right for themselves. By practicing it in life they subjugate people to their own power and enslave them. The divine messages and the Prophets, as well as the advocates of Islam, have always struggled to regain this usurped right in order to establish a society which acknowledges that only God has this right.

Dieu n'a besoin de personne. Son royaume ne s'accroît ni par l'obéissance et l'adoration des croyants, ni ne diminue par la désobéissance de quiconque ou par la tyrannie des despotes. Ce sont les êtres humains qui vivent dans une humiliation abjecte lorsqu'ils se soumettent à quelqu'un d'autre que Dieu. En revanche, ils gagnent en dignité, en noblesse et en honneur lorsqu'ils se soumettent à Dieu seul et se libèrent de l'asservissement à qui que ce soit d'autre. Puisque Dieu veut que les gens vivent dans la dignité et l'honneur, Il a envoyé Ses messagers avec pour mission de ramener l'humanité à l'adoration de Lui seul et de la libérer de la servitude envers ses semblables. Cela est pour le bien des gens eux-mêmes, et non pour le profit de Dieu qui n'a besoin de personne.

God has no need for anyone. His kingdom is neither increased by the obedience and worship of believers, nor is it decreased by the disobedience of anyone or by the tyranny of dictators. It is human beings who live in abject humility when they submit themselves to anyone other than God. On the other hand, they gain in dignity, nobility and honour when they submit to God alone and free themselves from subjugation to anyone else. Since God wants people to live in dignity and honour, He has sent His messengers with the task of returning mankind to the worship of Him alone and to liberate them from subjugation by their fellow men. This is for people’s own good, not for the benefit of God who has no need for anyone.

La soumission à Dieu seul signifie la reconnaissance de Sa Seigneurie, ce qui implique à son tour qu'Il est le maître qui peut régler leurs affaires par Sa législation et Son commandement. Tel est le sujet du Livre de Dieu, comme l'énonce le début de cette sourate : « Voici un Livre dont les versets ont été rendus parfaits et exposés en détail, révélé par Celui qui est Sage et Parfaitement informé. N'adorez que Dieu. » (Versets 1-2)

Submission to God alone means the acknowledgement of His Lordship which, in turn, means that He is the master who can conduct their affairs by His legislation and commandment. This is the subject matter of God’s book, as stated at the opening of this sūrah: “This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All-aware. Worship none but God.” (Verses 1-2)

En effet, tel est le sens du culte tel que le reconnaissaient les Arabes, dans la langue desquels le Coran a été révélé.

Indeed this is the meaning of worship as recognized by the Arabs in whose language the Qur’ān was revealed.

La reconnaissance du message est essentielle à l'acceptation des concepts que le message vise à établir. Tout doute quant au fait que tout cela vient de Dieu détruit le respect qui lui est dû dans l'esprit et la conscience des gens. Ceux qui pensent qu'il vient de Muhammad ﷺ, quel que soit le degré de grandeur qu'ils attribuent à Muhammad ﷺ, ne peuvent le considérer avec le même degré de respect qui fait hésiter les gens avant de violer l'un de ses principes majeurs ou de ses détails mineurs. En effet, le sentiment que le message et la foi qu'il établit viennent de Dieu est celui qui pousse ceux qui le transgressent à se sentir mal à l'aise, jusqu'à ce qu'ils reviennent finalement vers Dieu. Il rend aussi les croyants fermes et leur permet de résister à toute pression à laquelle ils peuvent être soumis.

The acknowledgement of the message is essential to the acceptance of the concepts the message aims to establish. Any doubt that all this comes from God destroys its due respect in peoples’ minds and consciences. Those who think that it comes from Muĥammad, no matter what degree of greatness they assign to Muĥammad, cannot look on it with the same degree of respect which makes people hesitate before violating any of its major principles or minor details. Indeed the feeling that the message and the faith it establishes come from God is the one which causes those who contravene it to feel uneasy until they eventually return to God. It also makes the believers stand firm and resist any pressure to which they may be subjected.

L'acceptation du message fournit aussi un élément de contrôle qui définit ce que Dieu attend de Ses serviteurs. Ainsi, en matière de foi et de soumission à Dieu, les gens ne reconnaissent qu'une seule source. Personne ne pourra alors prétendre que ce qu'il dit ou légifère vient de Dieu : il sera confronté au fait que sa prétention est fausse.

Acceptance of the message also provides a controlling factor which defines what God wants of His servants. Thus in matters of faith and submission to God people acknowledge only one source. No one will then be able to claim that what he says or legislates comes from God. He will be confronted with the fact that his claim is false.

Dans toutes les doctrines et organisations sociales fondées sur la ignorance préislamique (Jahiliyyah), des individus et des institutions revendiquent la souveraineté et le droit d'établir les valeurs et les traditions, tout en affirmant : « Cela vient de Dieu. » Une telle confusion ne peut être dissipée que si la parole de Dieu est tirée d'une seule source, à savoir le Messager de Dieu ﷺ.

In all doctrines and social set-ups based on jāhiliyyah people and institutions claim sovereignty and the authority to establish values and traditions, but then say: ‘This comes from God.’ Such confusion cannot be resolved unless God’s word is derived from one source, namely, God’s Messenger.

Demander pardon pour ses péchés est la preuve que le cœur est vivant, qu'il reconnaît la faute commise et qu'il est désireux de se repentir. Le repentir signifie réellement s'abstenir de commettre des péchés et commencer à faire ce que Dieu nous a ordonné de faire. C'est là le sens pratique du repentir. Sans cela, il n'a pas de réelle existence et ne peut être accepté ; aucun pardon ne peut être accordé. Si quelqu'un prétend avoir décidé de se corriger et d'être un véritable musulman, sans se soumettre à Dieu seul et sans n'accepter que Sa législation, transmise à nous par le Prophete ﷺ, sa prétention reste fausse. Elle est démentie par sa soumission à une autorité autre que celle de Dieu.

To seek forgiveness for one’s sins is evidence that one’s heart is alive, recognizes the offence committed and is keen to repent. Repentance means to actually refrain from committing sins and starting to do what God has bidden us to do. This is the practical meaning of repentance. Without it, it has no real existence, and cannot be accepted; and no forgiveness can be granted. If someone claims that he has decided to mend his ways and be a true Muslim, without submitting himself to God alone, and accepting only His legislation, conveyed to us through the Prophet, his claim remains false. It is belied by his submission to some authority other than God’s.

Annoncer la bonne nouvelle à ceux qui se repentent et avertir ceux qui se détournent sont des éléments fondamentaux du message et de sa propagation. Ils font appel aux deux ressorts de l'espérance et de la crainte, qui sont profondément ancrés dans la nature humaine, et qui, ensemble, procurent une motivation très forte et sincère.

Giving glad tidings to those who repent and warning those who turn away are fundamental to the message and its propagation. They utilize the two elements of hope and fear, which are well established in human nature, and which together give very strong and genuine motivation.

Croire à l'au-delà est nécessaire pour que nous sentions qu'au-delà de cette vie il existe une sagesse divine, et que la bonté vers laquelle les messages divins ont appelé est le but de la vie. Par conséquent, elle doit être récompensée, soit dans cette vie, soit dans l'au-delà, lorsque la vie humaine atteint sa perfection. Ceux qui s'écartent de la voie de vie que Dieu a établie sont ceux qui sombrent et souffrent. Cela devrait servir de garde-fou à la nature humaine contre la déviation. Ainsi, lorsqu'une personne est submergée par un désir passager ou cède à la tentation, elle se tourne bientôt vers son Seigneur dans le repentir. Ainsi, la vie continue de suivre son bon cours sur cette planète. Croire au Jour du Jugement n'est donc pas seulement une méthode pour obtenir une récompense dans l'au-delà, comme certains pourraient le penser ; c'est aussi une motivation pour être bon dans cette vie et pour œuvrer à son juste développement. Un tel développement n'est pas une fin en soi ; il n'est qu'un moyen d'établir le genre de vie qui convient à l'homme, en qui Dieu a insufflé de Son propre esprit, et qu'Il a élevé au-dessus de nombre de Ses créatures afin que le but de sa vie soit bien plus sublime que celui de la vie animale.

To believe in the hereafter is necessary for us to feel that beyond this life there is divine wisdom, and that the goodness to which the divine messages have called is the purpose of life. Therefore, it must be rewarded either in this life or in the hereafter, when human life reaches its perfection. Those who deviate from the way of life God has established are those who sink down and suffer. This should work as a safeguard for human nature against deviation. Thus, when someone is overcome by a fleeting desire or yields to temptation, he soon turns towards his Lord in repentance. Thus life continues in its good way on this planet. To believe in the Day of Judgement is, therefore, not only a method for gaining reward in the hereafter, as some people may think; it also provides motivation to be good in this life and to work for its proper development. Such development is not an end in itself; it is simply a means to establish the sort of life which suits man in whom God has blown of His own spirit, and elevated him above many of His creatures in order to make the goal of his life much more sublime than the goal of animal life.

Cela explique pourquoi les versets du Coran, parfaits et clairement exposés, nous appellent à implorer le pardon de Dieu et à revenir à Lui par le repentir. Tel est le commencement de la bonne action, que Dieu récompense à la fois dans cette vie et dans la vie future. La bonne action ne consiste pas simplement à avoir de bonnes intentions et à accomplir des rites d'adoration.

This explains why the verses of the Qur’ān, perfected and clearly spelled out as they are, call upon us to seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance. Such is the beginning of good action which God rewards both in this life and in the life to come. Good action is not merely having good intentions and offering worship rituals.

C'est le type d'action qui cherche à rendre la vie humaine meilleure dans tous les sens du terme.

It is the type of action that seeks to make human life better in every sense of the word.

La récompense promise viendra certainement : « Il vous accordera une jouissance agréable de la vie jusqu'à un terme fixé. Il accordera à chacun de ceux qui ont du mérite une pleine récompense pour son mérite. » (Verset 3) En ce qui concerne cette vie, la jouissance agréable peut désigner la qualité de la vie, ou le fait de disposer d'abondance et de richesse. En ce qui concerne la vie future, elle englobe à la fois la qualité et la quantité, ainsi que des commodités et des plaisirs que nul être humain ne peut commencer à imaginer.

The promised reward is certain to come: “He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) In as far as this life is concerned, goodly enjoyment may refer to the quality of life, or to having abundance and plenty. Where the life to come is concerned, it includes both quality and quantity, as well as comforts and pleasures that no human being can begin to imagine.

Considérons ce que représente la jouissance agréable en cette vie. Nous voyons souvent de nombreuses personnes pieuses qui demandent sans cesse le pardon de Dieu, se tournent vers Lui en repentir et travaillent sans relâche à faire connaître Son message, tout en endurant une vie de pauvreté. Où se trouve donc cette jouissance agréable ?

Let us consider what goodly enjoyment in this life represents. We often see many good people who always seek God’s forgiveness and turn to Him in repentance and who work hard advocating His message enduring a life of poverty. Where is this goodly enjoyment, then?

Pour saisir la portée plus large du texte coranique, il faut considérer la vie sous un angle large, afin de la voir dans sa globalité et non d'un simple regard furtif.

To understand the wider significance of the Qur’ānic text, we need to look at life from a broad angle, so as to see it comprehensively and not a mere fleeting glimpse.

Lorsqu'une communauté met en place un bon système fondé sur la croyance en Dieu, la soumission à Lui seul, la reconnaissance de Sa seigneurie en tant qu'unique Dieu, et la promotion d'un travail bon et productif, elle connaîtra inévitablement le progrès, un niveau de vie confortable et, d'une manière générale, une vie bonne. En outre, elle bénéficie d'une équité entre l'effort et la récompense, et ses membres éprouvent un sentiment de contentement et de sécurité dans leur vie. Ainsi, lorsque nous constatons que ceux qui sont bons en eux-mêmes et travaillent dur au sein d'une communauté donnée doivent endurer une vie aux moyens restreints, nous en concluons que cette communauté n'applique pas un système fondé sur la croyance en Dieu, et qu'elle ne garantit donc pas l'équité entre l'effort et la récompense.

When any community puts in place a good system based on belief in God, submission to Him alone, acknowledgement of His Lordship as the only God, and promoting good and productive work, it will inevitably enjoy progress, a comfortable standard of living and a generally good life. Furthermore, it benefits by an equity between effort and reward, and experiences a feeling of contentedness and reassurance in the life of its individual members. Therefore, when we notice that those who are good in themselves and work hard in a particular community have to endure a life of stinted means, we conclude that that community does not implement a system based on belief in God and so does not ensure equity between effort and reward.

Néanmoins, ces individus bons et laborieux, dans une telle communauté, jouiront encore d'une belle existence, même s'ils sont pauvres et soumis au préjudice et à la persécution. C'est effectivement ce qui s'est produit lorsque les idolâtres de La Mecque persécutaient le petit nombre de croyants qui avaient répondu à l'appel de l'Islam. Cela demeure le cas dans de nombreuses communautés aujourd'hui, où les défenseurs du message divin sont soumis à de nombreuses persécutions. Ce n'est en aucun cas une affirmation chimérique. Le fait qu'un croyant entretienne une relation directe avec Dieu, et qu'il soit assuré de l'issue finale, compense largement les épreuves qu'il endure dans la vie présente.

Nevertheless, those good and hard-working individuals in such a community will still have goodly enjoyment, even though they may be poor and subjected to harm and persecution. This was indeed the case when the idolaters in Makkah persecuted the small number of believers that responded to the call of Islam. It remains the case in many communities today, where the advocates of the divine message are subjected to much persecution. This is by no means a fanciful claim. The fact that a believer has a direct relation with God, and is reassured of the eventual outcome, more than compensates for whatever hardship he endures in this present life.

En effet, cela procure une jouissance excellente à quiconque s'élève ne serait-ce que d'un seul pas au-dessus du sens matériel.

Indeed, it provides goodly enjoyment for anyone who moves even a single step above the material sense.

Nous ne disons pas cela pour encourager ceux qui subissent l'injustice et qui ne reçoivent qu'une misérable récompense pour leurs efforts à accepter une telle injustice. L'islam ne l'approuve pas, et il ne reste pas inactif face à l'injustice. La communauté musulmane, de même que les musulmans individuellement, sont tenus de faire disparaître une telle injustice afin d'assurer une jouissance agréable à tous ceux qui travaillent dur. Nous disons cela parce que c'est vrai, et que les croyants qui endurent la pauvreté et des moyens limités en font souvent l'expérience.

We do not say this in order to encourage those who suffer injustice and who receive only a miserable reward for their efforts to accept such injustice. Islam does not approve of this, nor does it sit idle when faced with injustice. The Muslim community, and Muslim individuals as well, are required to remove such injustice so as to ensure goodly enjoyment for all those who work hard. We say this because it is true and it is often experienced by believers who endure poverty and limited means.

« Il accordera à quiconque a du mérite une pleine récompense pour son mérite. » (Verset 3) Certains commentateurs estiment que cela s'applique à l'au-delà. Pour ma part, je pense que cela revêt une portée générale, s'appliquant à la fois à cette vie et à la vie future. Mais il faut le considérer de la même manière que nous avons expliqué ce que signifie une « jouissance agréable » dans cette vie présente, car, en ce sens, elle est accessible dans toutes les situations. Une personne qui a du mérite reçoit sa récompense au moment même où elle use de son mérite de manière bonne.

“He will grant everyone with merit a full reward for his merit.” (Verse 3) Some commentators are of the view that this applies to the hereafter. I feel that it is of general import, making it applicable to both this life and the life to come. But we need to look at it in the same way as we explained what ‘goodly enjoyment’ in this present life means, because, in this sense, it is achievable in all situations. A person who has merit will receive his reward at the moment he uses his merit in a good way.

Il jouira de contentement et de sérénité, et renforcera ses liens avec Dieu en employant son mérite à rechercher l'agrément de Dieu. Sa récompense dans la vie future sera une bénédiction supplémentaire.

He will enjoy contentedness and reassurance, and strengthen his relations with God as he uses his merit to seek God’s pleasure. His reward in the life to come will be an added blessing.

« Mais si vous vous détournez, je crains pour vous le châtiment d'un jour immense. » (Verset 3) Ceci fait référence au châtiment infligé le Jour du Jugement. Certains commentateurs affirment que cette déclaration se rapporte au châtiment subi par les infidèles lors de la bataille de Badr. Lorsque le Coran évoque un « jour immense » au sens général, il s'agit d'une référence au Jour du Jugement.

“But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) This refers to the punishment meted out on the Day of Judgement. Some commentators say that this statement refers to the unbelievers’ suffering at the Battle of Badr. When the Qur’ān speaks of a ‘great day’ in a general sense, this is a reference to the Day of Judgement.

Ce sens est renforcé par le verset suivant : « Vers Dieu vous ferez tous retour, et Il a le pouvoir sur toute chose. » (Verset 4) Le retour vers Dieu se produit dans ce monde comme dans l'au-delà, à chaque instant et dans toutes les situations. Cependant, l'usage coranique confirme que lorsqu'une telle expression est employée, elle désigne le retour qui intervient après la fin de cette vie.

This sense is reinforced by the next verse: “To God you shall all return, and He has power over all things.” (Verse 4) Returning to God occurs in this world and the next, at every moment and in all situations. However, Qur’ānic usage confirms that when such an expression is used, it means the return that comes after this life is over.

« Il est capable de toute chose. » (Verset 4) Cela renforce encore le sens que nous avons exposé, car affirmer que Dieu a le pouvoir sur toute chose s'accorde avec la notion de résurrection, que les mécréants trouvaient trop difficile à admettre.

“He has power over all things.” (Verse 4) This again reinforces the meaning we have outlined, because stating that God has power over all things fits in with the concept of resurrection which the unbelievers found too difficult to accept.

Ayant ainsi donné un bref aperçu de ce que contient le Coran, le Livre aux versets parfaitement élaborés et clairement exposés, la sourate poursuit en décrivant la manière dont certains reçoivent ces versets lorsqu'ils leur sont récités par le Messager de Dieu ﷺ. Elle décrit les mouvements physiques qu'ils font, baissant la tête et se couvrant la poitrine pour se cacher de Dieu. Elle leur rappelle l'absurdité d'une telle conduite, puisque Dieu les voit même dans leurs situations les plus intimes, et qu'Il est pleinement conscient de chaque geste accompli par chaque créature sur terre.

Having thus given a brief outline of what the Qur’ān, the book with perfected and clearly spelled-out verses, contains, the sūrah goes on to describe how some of them receive these verses when they are read to them by God’s Messenger. It describes the physical movements they make, hanging their heads down and covering their breasts to hide from God. It tells them of the absurdity of such action when God sees them even in their most private situations, and is fully aware of every move made by every creature on earth.

Ils replient leur poitrine afin de se cacher de Lui. Certes, lorsqu'ils se couvrent de leurs vêtements, Il connaît tout ce qu'ils gardent secret ainsi que tout ce qu'ils étalent au grand jour. Il a une connaissance parfaite de ce qui se trouve dans les cœurs des gens. Il n'est aucune créature vivante sur terre qui ne dépende de Dieu pour sa subsistance ; et Il connaît son lieu de séjour et son lieu de repos. Tout cela est consigné dans un registre clair. (Versets 5-6)

They cover up their breasts in order to hide from Him. Surely, when they cover themselves with their garments, He knows all that they keep secret as well as all that they bring into the open. He has full knowledge of what is in people’s hearts. There is no living creature on earth but depends for its sustenance on God; and He knows its habitation and its resting place. All this is in a clear record. (Verses 5-6)

Ces deux versets dépeignent une scène saisissante, digne d'une étude attentive. Il suffit de méditer sur le fait que Dieu connaît toute chose et a pouvoir sur tout, tandis que des créatures de Sa propre création cherchent à se dérober à Lui lorsque Son Messager transmet Son message.

These two verses portray an awe-inspiring scene worthy of careful study. It is enough to contemplate the fact that God has knowledge of, and power over, everything, while people of His own creation try to hide away from Him when His Messenger conveys His message.

Le premier verset dépeint ce que faisaient les incroyants lorsque le Prophète ﷺ tentait de leur réciter les révélations de Dieu. Ils couvraient leur poitrine et baissaient la tête afin de se cacher de Dieu, alors même qu'ils sentaient au fond de leur cœur que Lui était à l'origine de cette révélation. Ils le laissèrent entendre à plus d'une reprise.

The first verse portrays what the unbelievers did when the Prophet tried to recite to them God’s revelations. They covered their breasts and hung their heads down in order to hide from God, even though they felt, in the depth of their hearts, that He was the originator of this revelation. This they intimated on more than one occasion.

Le même verset montre combien une telle démarche est vaine. Dieu, qui a fait descendre cette révélation, les observe lorsqu'ils se cachent et lorsqu'ils sortent de leur cachette. Dans le style inimitable du Coran, ce sens est présenté dans une situation personnelle et intime d'une grande force. Lorsqu'ils vont se coucher, seuls, dans l'obscurité de la nuit, avec tous leurs vêtements et leurs couvertures, Dieu demeure avec eux. Il voit ce qui se passe dans une situation aussi privée, et Il a pouvoir sur eux dans cette condition, comme dans toute autre : « En vérité, lorsqu'ils se couvrent de leurs vêtements, Il connaît tout ce qu'ils gardent secret comme tout ce qu'ils révèlent. » (Verset 5)

The same verse shows how futile such action is. God, who sent down this revelation, is watching them as they hide and as they come out of hiding. In the inimitable style of the Qur’ān this meaning is presented in an awesome personal and private situation. When they go to bed, alone, in the darkness of the night, with all their clothes and covers on, God remains with them. He sees what takes place in such a private situation, and He has power over them in this condition, as well as in any other condition: “Surely, when they cover themselves with their garments, He knows all that they keep secret as well as all that they bring into the open.” (Verse 5)

Dieu sait certes ce qui est bien plus profondément caché et ce qui est gardé bien plus secrètement. Leurs linceuls et leurs voiles ne peuvent rien dissimuler à Sa science.

God certainly knows what is much more deeply hidden and what is kept much more secret. Their shrouds and coverings cannot hide anything from His knowledge.

Dans une situation aussi intime, pourtant, l'homme sent qu'il est seul, invisible aux yeux de tous.

In such a private situation, however, man feels that he is alone, unseen by anyone.

Ainsi, le Coran touche sa conscience et l'alerte sur ce qu'il pourrait négliger.

Hence, the Qur’ān touches his conscience and alerts him to what he may overlook:

« Il connaît parfaitement ce que recèlent les cœurs des gens. » (Verset 5)

“He has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 5)

Il est, en effet, au courant des secrets que les gens gardent jalousement. Ils sont bien cachés dans la poitrine des gens et y demeurent en permanence. C'est pourquoi ils sont décrits dans l'original arabe comme appartenant au sein, comme s'ils étaient inséparables. Ils sont néanmoins connus de Dieu, qui est parfaitement informé de chaque action, de chaque chuchotement et de chaque mouvement.

He is, indeed, aware of the secrets people keep closely guarded. They are well hidden in people’s breasts and kept there permanently. For this reason they are described in the Arabic original as belonging to the bosom, as if they were inseparable. They are, nevertheless, known to God, who is well aware of every action, whisper and movement.

« Il n'est aucune créature vivant sur la terre dont la subsistance ne dépende de Dieu ; Il connaît son lieu de séjour et son lieu de repos. Tout cela est consigné dans un registre clair. » (Verset 6) C'est là un autre exemple de la science de Dieu, qui embrasse toutes choses. Toutes les créatures qui vivent sur la terre, tout être humain et tout animal, qu'il marche, vole, rampe ou se traîne, et toute créature qui vit sous le sol ou dans les profondeurs de la mer, sont connues de Dieu. C'est Lui qui leur pourvoit leur subsistance, et Il sait où chacune d'elles demeure et où elle se repose, d'où elle vient et où elle va.

“There is no living creature on earth but depends for its sustenance on God; and He knows its habitation and its resting-place. All this is in a clear record.” (Verse 6) This is another example of God’s knowledge which encompasses everything. All the creatures which live on earth; every human being and every animal, whether it walks, flies, crawls or creeps; and every creature which lives underneath the soil or in the depths of the sea is known to God. He it is who provides them with sustenance and He knows where each one of them abides and where it lies down, where it comes and where it goes.

Chacun d'entre eux fait partie de Sa connaissance très détaillée.

Each single one of them is part of His very detailed knowledge.

Ici, le Coran nous donne un tableau détaillé de la connaissance de Dieu sur Sa création.

Here the Qur’ān gives us an elaborate picture of God’s knowledge of His creation.

Contempler cette image nous remplit d'émerveillement. Cependant, la question ne s'arrête pas à la simple connaissance. Dieu pourvoit également à la subsistance de chacune de ces créatures innombrables. Notre esprit est encore moins capable d'imaginer comment tout cela s'accomplit, à moins que Dieu ne nous accorde quelque inspiration.

Contemplating this image fills us with awe. The matter, however, does not end with mere knowledge. God also provides sustenance for every single one of this infinite number of creatures. Our minds are even less capable of imagining how all this happens, unless God favours us with some inspiration.

De Son libre arbitre, Dieu a choisi de pourvoir à la subsistance de chaque être vivant sur terre. Il a donc doté la terre de la capacité de répondre aux besoins de toutes ces créatures, et a doté ces créatures de la capacité d'obtenir leur subsistance, qui se trouve sur terre sous une forme ou une autre. Les créatures désirent leurs provisions sous différentes formes : brutes, cultivées, manufacturées, issues de processus chimiques ou sous toute autre forme productrice de nourriture. Certaines créatures, par exemple les puces et les moustiques, se nourrissent de sang, qui est un aliment entièrement digéré.

Out of His free-will, God has chosen to provide sustenance to every living creature on earth. He, therefore, has given the earth the ability to meet the needs of all these creatures, and has given these creatures the ability to get their sustenance which is available on earth in some form or another. Creatures want their provisions in different forms: raw, cultivated, manufactured, resulting from chemical processes or in any other form which generates food. Some creatures for example, like fleas and mosquitoes, feed on blood which is fully digested food.

Cette vision globale de la pourvoyance correspond à la sagesse, à la grâce et à la miséricorde de Dieu, telles qu'elles se manifestent dans la manière dont Il a créé l'univers et dont Il a doté toutes les créatures des facultés qu'Il leur a accordées. Cela s'applique tout particulièrement à l'homme, qui a été placé à la tête de cette planète et qui a reçu la capacité d'analyser et de synthétiser, de croître et de produire, de transformer la face de la terre et de développer toutes les situations de la vie, au fur et à mesure qu'il cherche à produire grâce aux facultés et aux pouvoirs que Dieu a déposés dans cet univers. Pour cela, il dépend aussi des lois naturelles qui rendent l'univers propice à produire tout ce qu'il produit pour la subsistance de toutes les créatures vivantes.

This comprehensive picture of providing sustenance is the one befitting God’s wisdom, grace and compassion as manifested in the way He has created the universe, and the way He has created all creatures with the abilities He has given them. This applies most particularly to man who is put in charge of this planet, and who is given the ability to analyse and synthesise, to grow and produce, to change the face of the earth and develop all life situations as he goes about seeking production by the abilities and powers that God has planted in this universe. In this he also depends on natural laws which make the universe conducive to producing all that it does for the sustenance of all living creatures.

Ce verset ne signifie pas que chaque créature possède ses propres subsistances prédéterminées, qui se réaliseront sans faillir même si elle choisit de ne pas travailler pour les obtenir.

This verse does not mean that every creature has its own predetermined provisions which will not fail to come about even if he chooses not to work for them.

Si tel était le cas, pourquoi Dieu nous demanderait-Il de travailler et d'utiliser les lois de la nature ? Quelle serait la sagesse de doter toutes ces créatures des capacités qu'Il leur a données ? Comment la vie se développerait-elle ? Et comment l'homme jouerait-il son rôle important dans ce développement ?

Had this been the case, why would God require us to work and utilize the laws of nature? What would be the wisdom of giving all these creatures the abilities He has given them? How would life develop? How would man play his important role in this development?

Toute créature a sa subsistance ; c'est un fait. Cette subsistance se trouve dans l'univers, pourvue par Dieu, et Il a établi des lois de la nature qui font correspondre la production à l'effort. Nul ne peut donc rester oisif en pensant que les cieux feront pleuvoir sur lui de l'or ou de l'argent. Les cieux et la terre sont cependant pleins de subsistance, suffisante pour toutes les créatures. Elles doivent travailler pour obtenir leur subsistance selon les lois de Dieu, lesquelles ne favorisent aucune créature au détriment d'une autre et ne faillissent jamais.

Every creature has its sustenance; this is a fact. This sustenance is available in the universe, provided by God and He has established laws of nature which make production commensurate with effort. No one, therefore, can remain idle, thinking that the heavens will shower gold or silver on them. The heavens and earth, however, are full of sustenance which is sufficient for all creatures. They need to work in order to obtain their sustenance according to God’s laws which neither favour any creature over another nor do ever fail.

Cependant, ce que les gens gagnent peut se diviser en bon et mauvais. Les deux proviennent du travail et de l'effort. Ils diffèrent certainement par leur qualité, ainsi que par l'usage qui en est fait et les résultats auxquels ils mènent.

However, what people earn can be divided into good and bad. Both come as a result of work and effort. They certainly differ in quality, as well as in the use and results to which they are put.

Nous ne devrions pas négliger le contraste établi ici entre la mention des « êtres vivants » et leur subsistance, ainsi que la bonne jouissance évoquée au verset 3.

We should not overlook the contrast provided here by mentioning ‘living creatures’ and their sustenance, and the goodly enjoyment mentioned in Verse 3

Ce que nous avons déjà évoqué. Le style parfait du Qur'ān ne néglige pas l'emploi de tels éléments plus subtils qui renforcent la beauté de la construction et de l'effet.

which we have already discussed. The perfect style of the Qur’ān does not overlook the use of such finer elements that enhance the beauty of construction and effect.

La sourate poursuit en donnant aux gens une idée plus claire de leur véritable Seigneur, en attirant leur attention sur le fait que Dieu a créé les cieux et la terre selon un certain ordre, avec des étapes bien définies, dans un but déterminé. Elle souligne certaines manifestations de la puissance et de la sagesse de Dieu, qui s'accordent bien avec le thème de la résurrection et du jugement, de l'action et de la récompense : « C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, alors que Son trône reposait sur l'eau, afin de vous éprouver [pour manifester] lequel d'entre vous est le meilleur en conduite. Mais si tu leur dis : "Vous serez ressuscités après la mort", ceux qui ne croient pas diront certainement : "Ceci n'est que de la magie évidente." » (Verset 7)

The sūrah moves ahead by giving people a clearer idea of their true Lord, drawing their attention to the fact that He has created the heavens and the earth according to a certain system, with well-defined stages, to serve a definite purpose. It points out certain manifestations of God’s power and wisdom which fit well with the theme of resurrection and reckoning, action and reward: ‘He it is who has created the heavens and the earth in six days, whereas His throne has rested upon water, so that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct. Yet if you say to them: ‘You shall be raised again after death,’ those who disbelieve are sure to say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

Le verset évoque la création des cieux et de la terre en six jours, sujet que nous avons abordé lors du commentaire du verset 3 de la sourate 10, Jonas, page 40 de ce volume.

The verse speaks of the creation of the heavens and the earth in six days, which we discussed when commenting on Verse 3 of Sūrah 10, Jonah, page 40 in this volume.

Cette création est mentionnée ici afin d'établir qu'il existe un lien certain entre le système qui maintient l'univers et le système qui régit la vie humaine : « Afin qu'Il vous éprouve [pour manifester] lequel de vous est le meilleur en conduite. » (Verset 7)

This creation is mentioned here in order to establish that there is a definite link between the system which holds the universe together and the system that regulates human life: “So that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct.” (Verse 7)

Ce qui est nouveau dans cette référence à la création de Dieu, c'est l'ajout d'une proposition incise : « Son trône reposait sur l'eau. » Cela signifie que, lorsque Dieu créa les cieux et la terre, c'est-à-dire lorsqu'Il les fit exister dans leur forme et leur configuration définitives, il y avait de l'eau et le trône de Dieu reposait sur l'eau.

What is new in this reference to God’s creation is the addition of a parenthetical clause: “His throne has rested upon water.” This signifies that when God created the heavens and the earth, that is, when He brought them into existence in their final shape and form, water was there and God’s throne rested on water.

Où, comment et dans quel état se trouvait cette eau ? Comment le Trône de Dieu reposait-il sur elle ? Ce sont des questions auxquelles le texte coranique ne répond pas. Il ne revient à aucun commentateur qui connaît ses limites d'ajouter quoi que ce soit à ce que signifie l'énoncé coranique. Sur de telles matières, ce que Dieu a choisi de ne pas nous révéler, nous ne pouvons le connaître par aucune autre source.

Where, how and in what condition was this water? How did God’s throne rest on it? These are questions which are not answered in the Qur’ānic text. It is not for any commentator who knows his limits to add anything to what the Qur’ānic statement signifies. In such matters, what God has chosen not to reveal to us we cannot know from any other source.

Ce n'est pas non plus à nous de chercher une confirmation de quelque énoncé coranique dans ce que nous appelons des théories « scientifiques », même si l'énoncé coranique, au sens littéral, s'accorde bien avec telle ou telle théorie. Les théories « scientifiques » sont toujours susceptibles d'être renversées, chaque fois que des savants, ayant testé une nouvelle hypothèse, découvrent qu'elle fournit une explication plus crédible des phénomènes naturels et universels que la théorie antérieure. Chaque énoncé coranique est vrai, qu'à la science découvre ou non le fait qu'il énonce. Il existe une différence entre ce que nous considérons comme un fait scientifique et ce qui relève d'une théorie scientifique. Un fait scientifique est soumis à l'expérimentation, mais il demeure toujours dans le domaine de la probabilité. Il n'est jamais tenu pour absolu.

Nor is it for us to try to find some endorsement of any Qur’ānic statement by what we call ‘scientific’ theories, even if the Qur’ānic statement, at its face value, fits well with any particular theory. ‘Scientific’ theories are always liable to be turned upside down whenever scientists, having tested a new assumption, discover that it provides a more credible explanation of natural and universal phenomena than the earlier theory. Every Qur’ānic statement is true regardless of whether or not science discovers the fact it states. There is a difference between what we consider to be a scientific fact and what is a scientific theory. A scientific fact is subject to experiment, but it remains always within the realm of probability. It is never taken as absolute.

En revanche, une théorie scientifique repose sur une hypothèse qui vise à expliquer un certain phénomène naturel ou certains phénomènes naturels. Elle admet des changements et des amendements. Elle peut même se révéler fausse. Par conséquent, elle ne peut servir à expliquer aucune déclaration coranique, et elle ne peut pas non plus être étayée par le Coran. Son champ d'application diffère de celui du livre divin.

On the other hand, a scientific theory is based on an assumption which aims to explain a certain natural phenomenon or phenomena. It admits changes and amendments. It may even be proved wrong. Hence, it cannot be used to explain any Qur’ānic statement, nor can it be supported by the Qur’ān. Its scope is different from that of the divine book.

Chercher à établir une compatibilité entre les énoncés coraniques et les théories scientifiques trahit un manque de sérieux dans sa foi en le Coran, et dans son acceptation de celui-ci comme vrai et révélé par Dieu, qui est parfaitement au courant de toutes choses. Cela trahit une fascination générale pour la science, à laquelle on accorde un rôle bien plus grand que son rôle naturel. Ceux qui pensent qu'en tentant d'établir une compatibilité entre le Coran et la science ils rendent service au Coran et à la foi devraient se montrer prudents. La défaite s'est glissée dans leurs cœurs.

To seek compatibility between Qur’ānic statements and scientific theories betrays a lack of seriousness in one’s faith in the Qur’ān and one’s acceptance of it as true and as revealed by God who is well aware of all things. It betrays an overall fascination with science, giving it a far greater role than its natural one. Those who think that by attempting to establish compatibility between the Qur’ān and science do the Qur’ān and faith a service should be careful. Defeat has crept into their hearts.

Une foi qui dépend, pour être mieux établie, des découvertes d'un savoir humain et d'une science humaine en perpétuel changement est une foi qui doit être réexaminée. Le Coran passe en premier. Ce qu'il affirme est toujours vrai. Peu importe que les théories scientifiques soient en accord ou en désaccord avec le Coran.

A faith which depends on the findings of ever-changing human knowledge and human science in order to be more firmly established is one which needs to be reviewed. The Qur’ān comes first. What it states is always true. It is immaterial whether scientific theories are in agreement or disagreement with the Qur’ān.

Les faits scientifiques expérimentaux relèvent d'un domaine différent de celui du Coran. Le Coran nous a laissé ces faits pour que nous les étudiions librement et que nous tirions les conclusions que nos expériences établissent. En revanche, le Coran se charge d'établir dans l'esprit humain les valeurs de la droiture et du raisonnement sain, et de le libérer de l'égarement, de la superstition et du mythe. Il cherche aussi à instaurer un mode de vie qui garantit que l'esprit humain demeure sain, libre et actif. Il lui accorde la liberté d'évoluer dans son champ et d'établir, par ses propres expériences, les faits pratiques qu'il en déduit. Le Coran ne mentionne que rarement des faits scientifiques, comme le fait que l'eau est la source de la vie et l'élément commun à tous les êtres vivants, ou que tous les êtres vivants ont été créés par couples, y compris les plantes à autofécondation, qui contiennent à la fois des cellules mâles et femelles. 15

Experimental scientific facts operate within a different area to that of the Qur’ān. The Qur’ān has left such facts to us to work with them freely, and make whatever conclusions our experiments establish. On the other hand, the Qur’ān takes upon itself the task of establishing in the human mind the values of righteousness and sound reasoning and liberating it from delusion, superstition and myth. It also seeks to establish a way of life which ensures that the human mind remains sound, free and active. It gives it the freedom to operate within its scope and establish by its own experiments whatever practical facts it concludes. The Qur’ān only rarely mentions scientific facts, such as that water is the source of life and the element common to all living creatures, and that all living creatures have been created in pairs, even self- fertilizing plants which contain both male and female cells. 15

Réfléchissons maintenant à ce verset du point de vue qui convient, c'est-à-dire la foi et la vie : « C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, alors que Son Trône reposait sur l'eau, afin de vous éprouver [pour voir] lequel d'entre vous a la meilleure conduite. » (Verset 7)

Let us now reflect on this verse from the proper point of view, that is, faith and life: “He it is who has created the heavens and the earth in six days, whereas His throne has rested upon water, so that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct.” (Verse 7)

Il a créé les cieux et la terre en six jours. Plusieurs points ne sont pas expressément énoncés ici, mais sont évoqués plus loin dans la sourate. Il les a créés dans cet espace de temps afin de les rendre propices à l'apparition de la vie humaine. Il a également créé l'homme et soumis la terre ainsi qu'une partie des cieux à Sa volonté. Lui-même exerce Son pouvoir sur l'ensemble de l'univers : « afin de vous éprouver [pour déterminer] lequel d'entre vous a la meilleure conduite ». Ici, le texte semble faire de la création des cieux et de la terre en six jours, associée au fait que Dieu détient le pouvoir sur l'ensemble de l'univers, une épreuve pour l'homme. Cela ajoute au sérieux de l'épreuve et fait prendre conscience aux gens de leur propre importance.

He has created the heavens and the earth in six days. There are several points not expressly stated here, but referred to later in the sūrah. He has created them in this span of time to make them suitable for the emergence of human life. He has also created man and made the earth and part of the heavens subject to His will. He Himself exercises His power over the whole universe: “so that He may test you [to determine] which of you is best in conduct.” Here, the text seems to make the creation of the heavens and the earth in six days, coupled with the fact that God has power over the whole universe, a test for man. This adds to the seriousness of the test and makes people feel their own importance.

Comme Dieu, le Créateur, a doté la terre et les cieux de ce qui rend possible l'apparition du genre humain, Il a équipé l'homme de certaines capacités et a fait en sorte que sa nature soit sensible à la loi qui régit l'univers. Il lui a également laissé un domaine de libre choix. L'homme est donc capable de choisir la voie de la bonne direction, auquel cas il est aidé par Dieu. Ou bien il peut choisir la voie qui le égare, et que Dieu le laisse suivre. Il laisse les gens faire ce qu'ils veulent, afin de les éprouver et de voir qui est le meilleur dans sa conduite. Cependant, Il ne les éprouve pas pour découvrir quelque chose. En effet, Il sait, et sa science est illimitée. Il les éprouve plutôt pour faire apparaître en surface leurs actes secrets. Ils reçoivent alors leur récompense ou leur châtiment selon la volonté et la justice de Dieu.

As God, the Creator, has endowed the earth and the heavens with what makes the emergence of the human race possible, He has equipped man with certain abilities and made his nature responsive to the law which governs the universe. He has also left him an area of free choice. Man is, therefore, capable of choosing the path of right guidance, whereupon he is helped by God. Or he can choose the path which leads him astray, and which God lets him follow. He leaves people to do whatever they want, so that He can test them and see who is the best in conduct. He does not, however, test them to find anything out. Indeed He knows, and there is no limit to His knowledge. Instead He tests them to make their secret actions appear on the surface. They then receive their reward or punishment according to God’s will and justice.

Le déni de la résurrection, du jugement dernier et de la distribution des récompenses paraît très étrange dans ce contexte. Lorsqu'il est affirmé que l'épreuve des hommes est liée à la création des cieux et de la terre et qu'elle est essentielle à ce système universel et aux lois de l'existence, ceux qui la nient apparaissent à la fois absurdes et totalement ignorants des faits majeurs de la création de cet univers. C'est pour cette raison qu'ils sont étonnés et stupéfaits devant ces faits : « Et si tu leur dis : "Vous serez ressuscités après la mort", ceux qui ont mécru diront certainement : "Ce n'est là que de la magie manifeste." » (Verset 7)

Denial of the resurrection and the reckoning and the handing out of rewards sounds very strange in this context. When it is stated that testing people is linked with the creation of the heavens and the earth and is essential to this universal system and the laws of existence, those who deny it sound both absurd and totally unaware of the major facts of the creation of this universe. For this reason they are surprised and stunned by these facts: “Yet if you say to them: ‘You shall be raised again after death,’ those who disbelieve are sure to say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

Quelle affirmation étrange ! Combien elle paraît fausse à la lumière de la déclaration coranique qui précède !

What a strange claim. How false it sounds in the light of the preceding Qur’ānic statement!

Dans leur déni du Jour du Jugement, les incroyants se révèlent totalement inconscients de son lien étroit avec la loi qui régit l'ensemble de l'univers. Ils font preuve de la même ignorance à l'égard du châtiment en cette vie. Ils s'interrogent sur le fait qu'ils n'aient pas déjà été frappés par la souffrance et le châtiment.

In their denial of the Day of Judgement, the unbelievers are seen to be totally unaware of its close relation to the law that governs the whole universe. They demonstrate the same ignorance concerning punishment in this life. They question the fact that they have not already been overtaken by suffering and punishment.

Ils s'étonnent du délai : « Si Nous différons leur châtiment jusqu'à un terme déterminé, ils disent certainement : “Qu'est-ce qui le retient ?” Le jour où il s'abattra sur eux, rien ne le détournera d'eux, et ils seront enveloppés par ce dont ils se moquaient. » (Verset 8)

They wonder at the delay: “If We defer their suffering for a definite term, they are sure to say: ‘What is holding it back?’ On the day when it befalls them there will be nothing to avert it from them; and they shall be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 8)

Là où les prophètes précédents avaient produit des miracles, ceux-ci furent sans effet sur leurs communautés, qui continuèrent de rejeter leurs messages. Un châtiment immédiat fut donc leur sort. Cela tenait au fait que les messages délivrés par ces prophètes s'adressaient à une communauté, ou une génération, déterminée. Et les miracles qu'ils produisirent ne furent témoignés que par cette génération.

Where earlier prophets had produced miracles, it was to no avail for their communities which continued to reject their messages. Immediate punishment was thus their lot. This was due to the fact that the messages delivered by those prophets were addressed to a specific community, or generation. And the miracles they produced were witnessed only by that generation.

Cependant, le Prophète Muĥammad ﷺ fut chargé de transmettre le message final, adressé à toutes les générations et à toutes les communautés. Le miracle qui appuyait son message n'était pas un miracle matériel. Il pouvait donc être conservé afin d'être médité et accepté de génération en génération. C'est la sagesse divine qui a écarté l'infliction à sa communauté d'un châtiment exterminateur. Toutefois, un tel châtiment peut toucher, à certaines époques, des groupes ou des individus de cette communauté. Il en va de même pour les Juifs et les Chrétiens, qui ont reçu les Écritures antérieures, et qui n'ont jamais non plus été soumis au genre de catastrophe qui avait anéanti les communautés précédentes.

The Prophet Muĥammad, however, was given the task of delivering the final message, addressed to all generations and all communities. The miracle supporting his message was not a material one. It could, therefore, be preserved so that it could be contemplated and accepted by generation after generation. It is divine wisdom, then, that has ruled out the infliction on his community of an exterminating punishment. However, such punishment may be visited on groups or individuals of this community at particular times. The same applies to the Jews and Christians, who received earlier Scriptures, and who also have never been subjected to the sort of catastrophe that had eliminated earlier communities.

Dans leur ignorance, les incroyants ici se demandent pourquoi leur châtiment, s'il en est, est retardé. Ils ne se rendent pas compte qu'il n'est retardé que jusqu'à un temps fixé. Ils ne reconnaissent pas non plus que derrière ce délai se cache la sagesse et la miséricorde de Dieu. Lorsque le tourment les submergera, comme il ne manquera pas de le faire, ils n'auront aucun moyen de le détourner. Il les enveloppera tous, en guise de dérision, comme en témoigne leur question : « Le jour où il les atteindra, rien ne l'écartera d'eux, et ils seront assaillis par ce dont ils se moquaient. » (Verset 8)

In their ignorance the unbelievers here question why their punishment, if any, is delayed. They do not realize that it is delayed only to an appointed time. Nor do they recognize that behind this delay lies God’s wisdom and compassion. When the suffering overwhelms them, as it will surely do, they will have no means of averting it. It will encompass them all for their derision, evidenced by their questioning: “On the day when it befalls them there will be nothing to avert it from them; and they shall be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 8)

Un croyant, et même toute personne qui considère les choses avec sérieux, ne demande pas que le châtiment de Dieu soit hâté. Ces personnes savent que si le châtiment est différé, ce report résulte de la miséricorde et de la sagesse de Dieu, afin que ceux qui sont plus réceptifs à la foi finissent par l'accepter. En effet, durant la période pendant laquelle Dieu a choisi de ne pas infliger de châtiment écrasant aux incroyants parmi les Quraych, beaucoup d'entre eux ont embrassé l'islam et l'ont bien servi par la suite. Parmi leur descendance, beaucoup furent de bons serviteurs de l'islam. Ce ne sont là que des manifestations partielles du dessein et de la sagesse de Dieu. Lui seul les connaît dans leur totalité. L'homme, avec sa raison limitée et son regard hâtif, ne peut tout connaître.

A believer, indeed anyone who takes a serious view of things, does not ask for God’s punishment to be hastened. Such people know that if punishment is deferred, such deferment is as a result of God’s compassion and wisdom, so that those who are more responsive to faith may eventually accept it. Indeed in the period during which God chose not to inflict overwhelming punishment on the Quraysh unbelievers many of them adopted Islam and served it well afterwards. Of their offspring many were good servants of Islam. These are only partial manifestations of God’s purpose and wisdom. He alone knows it in full. Man, with his finite reason and hasty view, cannot know it all.

Le reste du passage décrit certains aspects de la psychologie de l'homme, cette créature remarquable qui, sans la foi, demeure myope, incohérente et hésitante : « Ainsi est-il : si Nous faisons goûter à l'homme quelque bienfait de Notre part, puis que Nous le lui retirons, il devient complètement désespéré, totalement ingrat. Et si Nous lui faisons goûter l'aisance et l'abondance après que l'épreuve l'a touché, il ne manque pas de dire : "Tout mal s'en est allé loin de moi", et il se réjouit et se vante. Il n'en va pas ainsi de ceux qui sont patients dans l'adversité et qui accomplissent les bonnes œuvres. Ceux-là auront le pardon et une grande récompense. » (Versets 9-11)

The rest of the passage describes aspects of the psychology of man, a remarkable creature who, without faith, remains short-sighted, inconsistent and vacillating: “And thus it is: if We let man taste some of Our grace, and then take it away from him, he becomes utterly in despair, totally ungrateful. And if We let him taste ease and plenty after hardship has visited him, he is sure to say: ‘Gone is all affliction from me,’ and he grows jubilant and boastful. Not so are the ones who are patient in adversity and do righteous deeds. They shall have forgiveness and a great reward.” (Verses 9-11)

Ceci est une image parfaitement exacte de l'homme tel qu'il est : hâtif, à courte vue, ne vivant que pour le présent, influencé uniquement par les circonstances du moment, oublieux de ce qui est passé et insouciant de ce qui peut advenir. Soit il se trouve dans le désespoir lorsque la grâce de Dieu lui est retirée, soit il se montre ingrat envers ce dont il a joui, soit il est outre-mesure joyeux, vantard et orgueilleux lorsque l'aisance et l'abondance lui échoient. Il ne persévère pas lorsqu'il goûte à l'épreuve, espérant et priant que Dieu lui fasse miséricorde et allège son épreuve. Il ne modère pas non plus sa joie lorsqu'il jouit des bienfaits abondants de Dieu, et ne songe pas qu'ils peuvent lui être retirés.

This is a perfectly accurate picture of man as he is: hasty, shortsighted, living only for the present, influenced only by present circumstances, forgetful of what has passed and heedless of what may follow. He is either in despair once God’s grace is removed from him, ungrateful for what he has enjoyed, or overly jubilant, boastful and arrogant when ease and plenty are his lot. He does not persevere when he tastes hardship, hoping and praying that God will have mercy on him and lighten his hardship. Nor does he moderate his jubilation when he enjoys God’s abundant bounty, or consider that it may be withdrawn.

« Mais ceux qui sont patients dans l'adversité ne sont pas comme cela. » (Verset 11) De tels individus restent constants lorsqu'ils jouissent de l'aisance et de l'abondance, et lorsqu'ils endurent l'adversité. Beaucoup de gens sont trop fiers pour montrer leur faiblesse lorsqu'ils souffrent de quelque épreuve. Mais rares sont ceux qui ne se prennent pas au sérieux lorsqu'ils goûtent au bonheur et à l'opulence. « Et qui accomplissent des œuvres justes », dans les deux situations. « Ceux-là auront le pardon et une grande récompense », pour leur attitude louable dans les deux situations. Une conception sérieuse de la foi, qui se manifeste par des œuvres justes, est la seule chose qui protège l'homme du désespoir pendant l'épreuve et de l'arrogance aux temps de l'aisance et de l'abondance. C'est le seul facteur qui aide beaucoup de gens à adopter une attitude constante dans les deux situations. Grâce à la foi, l'homme sent son lien avec Dieu. Il n'est donc pas accablé par l'adversité. Il n'est pas non plus orgueilleux et insolent lorsqu'il jouit de l'abondance. Pour le croyant, les deux situations sont bénéfiques. Comme le dit le Prophète ﷺ, seul le croyant tire profit de l'une et de l'autre situation.

“Not so are the ones who are patient in adversity.” (Verse 11) Such people remain steadfast when they enjoy ease and plenty and when they endure adversity. Many people may be too proud to show weakness when they suffer any hardship. But few indeed are those who do not give themselves airs when they enjoy bliss and affluence. “And do righteous deeds,” in both situations. “They shall have forgiveness and a great reward,” for their commendable attitude in both situations. A serious view of faith, manifested in righteous deeds, is the only thing that protects man from despair during hardship and from arrogance during times of ease and plenty. It is the only factor which helps many adopt a consistent attitude in both situations. With faith man feels his link with God. He is thus not overwhelmed by adversity. Nor is he proud and insolent when he enjoys abundance. To a believer both situations are beneficial. As the Prophet says, only a believer derives benefit from both situations.

Ceux qui trahissent une ignorance totale du dessein et de la sagesse de Dieu dans la création de l'univers et de l'homme exigent que les messagers soient des anges ou, du moins, accompagnés d'anges. Ils sous-estiment la valeur du message et exigent qu'un messager reçoive d'immenses trésors. Ici, la sourate s'adresse au Prophète ﷺ et lui demande ce qu'il compte faire face à de telles gens.

Those who betray a total ignorance of God’s purpose and wisdom in creating the universe and man demand that the messengers be angels or, at least, accompanied by angels. They underestimate the value of the message and demand that a messenger be given vast treasure. Here the sūrah addresses the Prophet and asks what he is going to do about such people.

Est-il donc concevable que tu omettes une partie de ce qui te est révélé, et que ton cœur se sente oppressé à l'idée qu'ils disent : « Pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été envoyé du ciel ? » ou : « Pourquoi un ange ne l'accompagne-t-il pas ? » Tu n'es qu'un avertisseur, tandis que Dieu veille sur toute chose. (Verset 12)

Is it, then, conceivable that you may omit any part of what is being revealed to you and feel distressed in your heart at their saying: ‘Why has not a treasure been bestowed on him from on high?’— or, ‘Why has not an angel come with him?’ You are only a warner, whereas God has everything in His care. (Verse 12)

Ce verset ne présente pas une question directe. Il donne plutôt l'impression que tout être humain serait affligé d'une telle ignorance, d'une telle bêtise et d'une telle intransigeance. En substance, on demande au Prophète ﷺ si sa peine et son irritation face à de telles gens le conduiraient à omettre certaines parties des révélations qu'il reçoit de Dieu, afin d'éviter le genre de réponses que d'autres prophètes ont reçues de la part de leurs communautés.

This verse does not present a direct question. Instead it imparts the impression that any human being would be distressed at such ignorance, stupidity and intransigence. Basically, the Prophet is being asked whether his distress and irritation at such people would make him leave out some parts of the revelations he receives from God, so as to avoid the sort of answers other prophets received from their communities.

La fin du verset affirme cependant clairement que le devoir du Prophète ﷺ est d'avertir : « Tu n'es qu'un avertisseur. » De telles personnes doivent être averties. C'est donc cet aspect du rôle du Prophète ﷺ qui est mis en avant ici.

The ending of the verse, however, clearly states that the Prophet’s duty is to warn them: ‘You are only a warner.’ Such people need to be warned. Hence this aspect of the Prophet’s role is emphasized here.

Alors que tu accomplis ton devoir, sache que « Dieu a toutes choses en Sa garde ». Il fera d'eux ce qu'Il veut, selon les lois qu'Il a établies, et Il leur demandera des comptes pour ce qu'ils font. Le Prophète ﷺ n'est responsable ni de leur acceptation ni de leur refus de la foi. Il n'est qu'un avertisseur.

As you do your duty you know that “God has everything in His care.” He will do with them what He wills, according to the laws He has established, and He will hold them accountable for what they do. The Prophet is not responsible for either their acceptance or denial of faith. He is only a warner.

Ce dernier verset nous fait connaître les difficultés auxquelles le Prophète ﷺ faisait face à cette époque, et à quel point il ressentait le poids de sa mission comme très lourd. Il nous rappelle l'obstination, l'hostilité et l'orgueil des mécréants. Peu nombreux étaient alors ceux qui répondaient favorablement à l'appel du Prophète ﷺ, et ils enduraient de grandes épreuves. Pourtant, des révélations continuaient de lui être accordées du haut des cieux, apportant encouragement et réconfort.

This last verse lets us know the difficulties the Prophet faced at this time, and how he felt his burden to be very heavy indeed. It reminds us of the unbelievers’ intransigence, hostility and conceit. Few were they at this time who responded favourably to the Prophet’s call, and they endured great hardship. Yet, revelations continued to be bestowed on him from on high providing encouragement and reassurance.

Les incroyants affirmaient souvent que le Coran était un faux, inventé par le Prophète ﷺ. Ici, il lui est ordonné de les défier de produire dix sourates semblables au Coran, et, à cette fin, ils peuvent demander l'aide de qui ils veulent : « S'ils disent : "Il l'a inventé", dis : "Produisez donc dix sourates inventées semblables à celui-ci, et appelez à l'aide tous ceux que vous pouvez en dehors de Dieu, si ce que vous dites est vrai." » (Verset 13) Le même type de défi apparaît dans la sourate précédente, Jonas, mais là on ne leur demande de produire qu'une seule sourate semblable au Coran. Alors pourquoi leur demande-t-on maintenant de produire dix sourates ?

The unbelievers often claimed that the Qur’ān was a forgery, invented by the Prophet. Here, he is instructed to challenge them to produce ten sūrahs similar to the Qur’ān, and to that end, they are able to seek the help of whomever they like: “If they say: We has invented it,’ say: ‘Produce, then, ten invented sūrahs like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 13) The same sort of challenge occurs in the preceding sūrah, Jonah, but there they are only challenged to produce one sūrah like the Qur’ān. So why are they now challenged to produce ten sūrahs?

Les commentateurs anciens du Coran affirment que le défi a été restreint au fil du temps : on a d'abord mis les gens au défi de produire un livre semblable au Coran, puis dix sourates, et plus tard le défi a été réduit à une seule sourate. Il n'existe toutefois aucune preuve à l'appui de cette affirmation. Il semble que la sourate 10, Jonas, ait été révélée avant la présente sourate, Houd. Le défi y était de produire une seule sourate, alors qu'ici il s'agit de dix. Il est vrai que l'ordre chronologique de la révélation des versets ne suit pas forcément l'ordre de la révélation des sourates dans lesquelles ils figurent.

Earlier commentators on the Qur’ān say that the challenge was narrowed down chronologically. They were first challenged to produce a book like the Qur’ān, then ten sūrahs and later the challenge was reduced to one sūrah. There is, however, no evidence to support this claim. It appears that Sūrah 10, Jonah, was revealed earlier than the present one, Hūd. The challenge there was to produce one sūrah while here it is ten. It is true that the chronological order of the revelation of verses does not necessarily follow the order of the revelation of the sūrahs in which they occur.

De plus, plusieurs sourates ont pu être révélées au même moment. Un verset plus tardif a pu être rattaché à une sourate plus ancienne. Nous n'avons pourtant aucune preuve permettant d'établir que le verset qui contient le défi de la sourate 10 a été révélé à une date postérieure au défi de la présente sourate. Nous ne pouvons tout simplement pas formuler une telle affirmation arbitraire.

Furthermore, more than one sūrah could have been revealed at the same time. A later verse could have been attached to an earlier sūrah. We have, nevertheless, no evidence to prove that the verse which contains the challenge in Sūrah 10 was revealed at a later date than the challenge in the present sūrah. We simply cannot make such an arbitrary claim.

Dans son commentaire du Coran, Al-Manār, l'éminent savant Rashīd Riđā’, s'efforce d'expliquer le défi lancé ici aux incroyants de produire dix sourates. Il affirme que ce défi porte sur les récits historiques donnés dans le Coran. Il dit que, jusqu'au moment où cette sourate a été révélée, les révélations de Dieu ne comportaient que dix sourates contenant des récits aussi détaillés. Dans ce contexte, produire une seule sourate leur serait bien plus difficile en raison des différents styles dans lesquels les récits historiques sont rapportés dans le Coran. S'ils voulaient imiter le Coran, il leur faudrait dix sourates pour produire des histoires semblables.16

In his commentary on the Qur’ān, Al-Manār, the eminent scholar, Rashīd Riđā’, tries hard to explain the challenge made here to the unbelievers to produce ten sūrahs. He claims this challenge is concerned with the historical accounts given in the Qur’ān. He says that up to the time this sūrah was revealed God’s revelations included only ten sūrahs with such detailed accounts. In this connection, the production of a single sūrah would be much more difficult for them because of the different styles in which the historical accounts are told in the Qur’ān. If they were to imitate the Qur’ān they would have needed ten sūrahs to produce similar stories.16

À mon avis, la question est bien plus simple que cela. Le défi tenait compte des circonstances particulières de ceux qui accusaient le Coran d'avoir été inventé. Au fil de la révélation du Coran, celui-ci traitait des situations et des cas particuliers. À chaque fois, sa réponse était la mieux adaptée au cas en question. Ainsi, le défi consistait une fois à produire un Coran semblable à celui qui a été révélé. Dans d'autres situations, il leur demandait de produire une seule sourate, ou dix sourates.

The matter is, in my view, much easier than this. The challenge took into consideration the particular circumstances of those making the accusation that the Qur’ān was invented. As the process of its revelation continued, the Qur’ān dealt with particular conditions and cases. Each time, its response was the one most fitting to the case in hand. Hence, the challenge was once to produce a Qur’ān like the one revealed. In other situations it required them to produce a single sūrah, or ten sūrahs.

Aucun ordre chronologique n'a besoin d'être pris en considération. Le but était de les défier de produire quelque chose de semblable au Coran, en totalité ou en partie. Le défi portait effectivement sur la qualité du Coran, et non sur sa quantité. Inutile de le dire, en qualité, une seule sourate est la même chose que le Coran dans sa totalité.

No chronological order needs to be taken into consideration. The purpose was to challenge them to produce anything like the Qur’ān, in full or in part. The challenge indeed related to the quality of the Qur’ān, not to any quantity of it. Needless to say, in quality, a single sūrah is the same as the Qur’ān in full.

« Et faites appel à tous ceux que vous pouvez, en dehors de Dieu, si ce que vous dites est vrai. » (Verset 13) Le défi incluait toute personne qu'ils souhaitaient appeler à leur secours : leurs divinités qu'ils prétendaient être des associés de Dieu, leurs meilleurs poètes ainsi que ceux parmi eux qui étaient dotés des plus grands talents littéraires. Tout ce qu'ils avaient à faire pour prouver leur allégation selon laquelle le Coran avait été inventé était de produire dix sourates semblables à celles du Coran.

“And call for help on all you can other than God, if what you say is true.” (Verse 13) The challenge included anyone they cared to call to their aid: their deities whom they claimed to be God’s partners, their finest poets as well as those among them who were endowed with the best literary talents. All they had to do to prove their allegation that the Qur’ān was invented, was produce ten sūrahs like those of the Qur’ān.

Mais toute l'aide que vous recherchez ne produira rien. Ainsi, « s'ils ne vous répondent pas », il devrait vous suffire de connaître la vérité de la révélation : « sachez qu'il [le Coran] a été descendu du ciel avec la science de Dieu ». (Verset 14) Lui seul a le pouvoir de faire descendre le Coran. Seule Sa science a pu le produire tel qu'il est.

But all the help you seek will produce nothing. So, “if they do not respond to you,” then it should be enough for you to come to know the truth of revelation: “know that it [the Qur’ān] has been bestowed from on high with God’s knowledge.” (Verse 14) He alone has the ability to bestow the Qur’ān. Only His knowledge could have produced it the way it is.

Ils doivent aussi réaliser « qu'il n'y a de divinité que Lui ». (Verset 14) C'est là la conséquence directe de l'incapacité de leurs divinités à aider à composer dix sourates semblables à celles que Dieu a révélées. La conclusion évidente est alors qu'il n'existe qu'un seul Dieu, qui seul est capable de révéler une telle Écriture.

They must also realize “that there is no deity other than Him.” (Verse 14) This is the net result of the inability of their gods to help compose ten sūrahs similar to those God revealed. The self-evident conclusion then is that there is only one God who alone is able to reveal such a Scripture.

Ayant énoncé ce fait, qui n'admet aucune contradiction, le verset se conclut par une question qui ne permet qu'une seule réponse, à moins que ce ne soit de la part de ceux qui refusent obstinément d'admettre l'évidence. La question est : « Vous soumettrez-vous donc à Lui ? » (Verset 14)

Having stated this fact, which does not admit any contradiction, the verse concludes with a question which allows for only one answer, unless it be by those who stubbornly refuse to admit the obvious. The question is “Will you then submit yourselves to Him?” (Verse 14)

Malgré leur échec à relever le défi, leur rejet obstiné de la vérité évidente se poursuivit. Ce rejet était motivé par leur refus de renoncer à leurs privilèges dans cette vie. Ils disposaient de la richesse et du pouvoir pour asservir les autres et les priver de la possibilité de répondre à l'appel à la liberté, à la dignité et à la justice, l'appel à croire qu'il n'y a de divinité que Dieu. C'est pourquoi le verset suivant décrit leur véritable situation et leur destin inévitable : « Quant à ceux qui ne désirent que la vie d'ici-bas et ses parures, Nous leur rendrons pleinement en cette vie le prix de leurs actes, et ils ne seront point lésés. Ceux-là, dans la vie future, n'auront que le Feu. Vains seront ici-bas leurs actes, et vaines leurs œuvres. » (Versets 15-16)

Despite their failure to meet the challenge, their stubborn rejection of the self- evident truth continued. Their rejection was motivated by their unwillingness to relinquish their privileges in this life. They had the wealth and power to subjugate and deprive others of a chance to respond to the call of freedom, dignity and justice, the call to believe that there is no deity but God. Therefore, the following verse describes their true situation and their inevitable destiny: “As for those who desire only the life of this world and its bounties, We shall fully repay them in this life for all they do, and they shall suffer no diminution of their just dues. It is they who, in the life to come, shall have nothing but the fire. In vain shall be all that they have done in this world, and worthless shall be all their actions.” (Verses 15-16)

Les efforts déployés dans cette vie produiront leurs résultats. Il en est ainsi, que la personne qui fournit de tels efforts borne ses aspirations à son bénéfice immédiat ou qu'elle nourrisse des ambitions plus élevées. Ainsi, celui dont les soucis se limitent à cette vie et à ses délices, et qui n'attache ses ambitions qu'à ce que cette vie peut offrir, obtiendra ses résultats dans ce monde, pour en jouir comme il le souhaite jusqu'à l'arrivée de son terme fixé. Il n'aura cependant, dans l'au-delà, que le feu de l'enfer, car il n'a pas pris l'au-delà en considération et n'a pas œuvré pour lui. Il reçoit dans ce monde la rétribution de ses actions mondaines. Il est naturel qu'un tel labeur soit sans valeur dans l'au-delà. L'expression arabe offre une image très juste d'une action qui semble produire de gros résultats dans ce monde, mais qui mène à la perdition dans le suivant.

Efforts made in this life will produce their results. This is so whether the person who exercises such efforts limits his aspirations to his immediate benefit or has higher aspirations. Hence, the person whose cares are limited to this life and its luxuries and who pins his ambitions to only what this life can offer will have his results in this world to enjoy them as he wishes until the arrival of his appointed time. He will, however, have nothing in the hereafter but the fire of hell, because he has not taken the hereafter into account and has not worked for it. He receives the rewards of his worldly actions in this world. It is natural that such work will be worthless in the hereafter. The Arabic expression provides a very apt image of an action which seems to bring fat results in this world but leads to destruction in the next.

Nous voyons autour de nous des gens, des individus et des communautés, dont les aspirations ne vont pas au-delà de ce monde, et qui jouissent en réalité d'une abondance de biens. Nous n'avons pas à nous en étonner ni à nous le demander. Car telle est la règle que Dieu a établie pour cette vie :

We see all around us people, individuals and communities, whose aspirations do not go beyond this world, and who actually have abundant enjoyment. We need not wonder about and question this. For this is the rule God has established for this life:

Quant à ceux qui ne désirent que la vie d'ici-bas et ses parures, Nous leur rendrons pleinement en cette vie le prix de leurs actes, et ils ne seront lésés en rien.

“As for those who desire only the life of this world and its bounties, We shall fully repay them in this life for all they do, and they shall suffer no diminution of their just dues.” (Verse 15)

Il ne faut pas oublier, après avoir admis cette règle, que ces mêmes personnes auraient pu mener leur vie de la même manière, tout en plaçant leurs aspirations dans l'au-delà et en observant les lois de Dieu dans leur existence. S'ils l'avaient fait, ils auraient alors obtenu, en conséquence, les mêmes biens dans ce monde, et auraient reçu, en plus, les biens de la vie future.

Having accepted this rule, we must not forget that these very people could have gone about their lives doing the same things but pinning their aspirations to the hereafter and observing God’s laws in their lives. Had they done so, they would have had, as a result, the same bounties in this world and received, in addition, the bounties of the life to come.

Travailler pour l'au-delà ne fait pas obstacle au travail pour ce monde. En effet, c'est la même action, à condition qu'elle soit accomplie dans le but de gagner l'agrément de Dieu. Observer les lois de Dieu ne limite pas notre champ d'action et n'en réduit pas les effets. Bien au contraire, cela accroît et bénit à la fois l'effort et le résultat : cela rend bons et bénis aussi bien nos gains que la jouissance que nous en tirons, puis cela accroît notre jouissance des plaisirs sans limites de l'au-delà. La seule restriction est que nous ne devons pas rechercher la jouissance de ce qui est interdit. Car ce qui est interdit mène à la ruine, non seulement dans l'au-delà, mais également ici-bas, bien que cette dernière puisse être retardée.

To work for the hereafter is no impediment to working for this world. Indeed it is the same action provided that it is done with an eye to earning God’s pleasure. To observe God’s laws does not limit our scope of action or reduce its effects. Indeed, it increases and blesses both the effort and the result: it makes both our earnings and our enjoyment of what we earn good and blessed, and then it enhances our enjoyment of the limitless pleasures in the hereafter. The only restriction is that we should not seek the enjoyment of what is forbidden. For what is forbidden leads to ruin, not only in the hereafter, but here as well, though the latter may be delayed.

Cette loi de la nature s'applique aussi bien aux individus qu'aux communautés. L'histoire témoigne du destin de chaque communauté qui s'est livrée sans mesure aux désirs interdits.

This law of nature applies to both individuals and communities alike. History is a witness to the destiny of every community which over-indulged itself in forbidden desires.

Ayant clairement exposé ces points, la sourate souligne l'attitude des Arabes païens envers le Prophète ﷺ, la vérité que Dieu lui a révélée, et le Coran qui atteste que ce qu'il enseigne est établi par une preuve évidente donnée par Dieu, et qu'il est un messager envoyé par Dieu. Bien plus, les révélations données à Moïse attestent aussi ces faits. Le but est ici de soutenir le Prophète ﷺ et le petit groupe de croyants qui ont accepté son message. Le Coran avertit également les incrédules qui rejettent son message qu'ils subiront le feu de l'enfer. Il dépeint le Jour du Jugement, où leur souffrance sera aggravée par l'humiliation. C'est là un juste châtiment pour leur arrogance. Ils ne peuvent échapper au châtiment de Dieu et ne trouvent personne pour les soutenir contre Dieu. Ainsi, ils sont les perdants en comparaison des croyants. Une image concrète est tracée, dépeignant le large fossé entre les deux groupes, leurs natures et leurs attitudes, ainsi que leurs positions respectives dans cette vie et dans l'au-delà.

Having explained these issues with such clarity, the sūrah points out the pagan Arabs’ attitude towards the Prophet, the truth God revealed to him, the Qur’ān which testifies that what he stands for is evidenced by clear proof given by God, and that he is a messenger sent by God. Not only so, but the revelations given to Moses also testify to these facts. The aim here being to support the Prophet and the small group of believers who accepted his message. The Qur’ān also warns the unbelievers who reject his message that they will suffer the fire of hell. It paints a picture of the Day of Judgement, whereby their suffering is compounded by humiliation. This is a just retribution for their arrogance. They are unable to escape God’s punishment, and cannot find anyone to support them against God. Hence they are the losers as compared with the believers. A tangible image is drawn portraying the wide gulf between the two groups, their natures and attitudes, as well as their respective positions in this life and in the hereafter.

Ne t'es-tu jamais demandé ce qu'il en est de celui qui s'appuie sur une preuve évidente venant de son Seigneur, suivie d'un témoignage de Sa part, précédée par le Livre de Moïse, guide et miséricorde [pour les gens] ? Ceux-là y croient. Quant à ceux, de quelque groupe que ce soit, qui en nient la vérité, le feu est leur lieu de destination. Ne sois donc pas dans le doute à son sujet ; c'est la vérité venant de ton Seigneur, mais la plupart des gens ne croient pas. Qui est plus injuste que celui qui invente des mensonges contre Dieu ? Ceux-là seront présentés devant leur Seigneur, et les témoins diront : « Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur. » La malédiction de Dieu est sur les injustes, qui détournent les autres du chemin de Dieu et cherchent à le rendre tortueux, et qui nient la vie future. Jamais ils ne pourront échapper [au châtiment] sur terre, et ils n'auront aucun allié pour les protéger contre Dieu. Leur châtiment sera doublé. Ils ne pouvaient supporter d'entendre, et ils n'avaient pas coutume de voir.

Have you considered him who takes his stand on a clear evidence from his Lord, followed by a testimony from Him, which is preceded by the Book of Moses [revealed as] a guide and a mercy [to people]? These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe. Who could be more wicked than one who invents lies against God? These shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’ God’s curse is on the wrongdoers, who debar others from the path of God and seek to make it crooked, and who deny the life to come. Never can they be immune [from punishment] on earth, nor have they any friends to protect them from God. Their suffering shall be doubled. They could not bear to hear, and they used not to see.

Ce sont ceux qui ont perdu leurs âmes, et ce qu'ils inventaient les abandonnera. Il n'y a aucun doute qu'ils seront, dans la vie future, les plus grands perdants. Ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres et s'humilient devant leur Seigneur sont destinés au Paradis, où ils demeureront éternellement. La situation des deux groupes ressemble à celle de l'aveugle et du sourd, comparée à celle de celui qui voit et entend. Ces deux-là peuvent-ils être considérés comme égaux ? Ne réfléchirez-vous donc pas ? (Versets 17-24)

These are the ones who have lost their own souls, and that which they used to invent shall fail them. Most certainly, it is they who in the life to come shall be the greatest losers. Those who believe and do righteous deeds and humble themselves before their Lord are destined for Paradise, and there shall they abide. The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears. Can the two be deemed equal? Will you not take heed? (Verses 17-24)

Ces versets, dont le rythme varie et qui renvoient à une multitude d'allusions et de références, nous donnent une idée de ce à quoi faisait face le petit groupe des premiers croyants durant cette période critique de l'histoire de l'islam. Ils nous indiquent que la situation devait être clairement définie et affrontée par une action positive.

These verses, with varying rhythm and a multitude of pointers and references, give us an impression of what the small group of early believers faced during that critical period of the history of Islam. It tells us that the situation needed to be clearly defined and faced with positive action.

Le Coran ne peut être véritablement apprécié que par ceux qui mènent le même combat que les premiers croyants et qui cherchent dans le Coran guidance et enseignement. Ceux qui tentent de comprendre le sens du Coran de manière froide et détachée, à la façon académique, ne peuvent en saisir la véritable nature tant qu'ils demeurent à l'écart de ce combat.

The Qur’ān cannot be truly appreciated except by those who fight the same battle as the early believers and look to the Qur’ān for guidance and instruction. Those who try to understand the meaning of the Qur’ān in a cold and detached academic manner cannot appreciate its true nature as long as they remain away from its battle.

Le Coran ne livre jamais ses secrets à ceux qui choisissent la sécurité et le confort, même lorsque ce choix les oblige à se soumettre à une autorité autre que celle de Dieu.

The Qur’ān never reveals its secrets to those who opt for safety and comfort even if their choice requires them to submit to some authority other than God’s.

« Avez-vous considéré celui qui se tient sur une preuve évidente de la part de son Seigneur, suivi d'un témoignage de Sa part, lequel est précédé par le Livre de Moïse, [révélé comme] guide et miséricorde [pour les gens] ? Ceux-là y croient. Quant à ceux, de quelque groupe que ce soit, qui en nient la vérité, le Feu est leur lieu de destination. Ne sois donc pas dans le doute à son sujet ; c'est la vérité venant de ton Seigneur, bien que la plupart des gens ne croient pas. » (Verset 17) Les commentateurs du Coran expriment des points de vue différents sur le sens de ce verset, selon leur compréhension du référent de chacun des pronoms de troisième personne employés : « celui qui se tient sur une preuve évidente de la part de son Seigneur », « un témoignage de Sa part » et « [il est] suivi par ». 17 À mon avis, l'opinion la plus solide consiste à dire que celui qui « se tient sur une preuve évidente de la part de son Seigneur » est le Prophète Muhammad ﷺ et, par extension, tous ceux qui croient en son message. La phrase suivante, « suivi d'un témoignage de Sa part », signifie que le Prophète est suivi d'un témoin qui atteste de la vérité de son message et de sa prophétie. Ce témoin est le Coran, qui constitue par lui-même une preuve de sa révélation par Dieu, car nul ne peut produire quelque chose de semblable. « Lequel est précédé par », se réfère de nouveau au Coran en tant que témoin, tandis que « le Livre de Moïse » témoigne également de la véracité du Prophète ﷺ, car il contient des références claires à lui comme dernier prophète, et aussi par le fait que, dans sa forme originelle, la Torah, qui est le Livre de Moïse, est en pleine concordance avec le Coran.

“Have you considered him who takes his stand on a clear evidence from his Lord, followed by a testimony from Him, which is preceded by the Book of Moses [revealed as] a guide and a mercy [to people]? These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) Qur’ānic commentators express different views about the meaning of this verse, depending upon their understanding of the referent of each of the third person pronouns used: ‘him who takes his stand on a clear evidence from his Lord,’ ‘a testimony from him,’ and [it is] followed by’.17 To my mind, the weightier view is to say that the one ‘who takes his stand on a clear evidence from his Lord’ is the Prophet Muĥammad (peace be upon him), and, by extension, everyone who believes in his message. The next phrase, ‘followed by a testimony from Him,’ means that the Prophet is followed by a witness giving a testimony to the truth of his message and prophethood. This witness is the Qur’ān which is, by itself, proof of its being revealed from God, as no one can produce anything similar to it. ‘Which is preceded by,’ again refers to the Qur’ān as a witness, while ‘the Book of Moses’ also testifies to the truthfulness of the Prophet as it contains clear references to him as the final prophet, and also by the fact that in its original form, the Torah, which is the Book of Moses, is in full agreement with the Qur’ān.

Ce qui confirme cette compréhension, à mon avis, c'est le fait qu'il existe un mode d'expression unique et cohérent qui traverse toute la sourate lorsqu'elle décrit la relation entre Dieu et Ses messagers. Ceux-ci trouvent en eux-mêmes une preuve claire qui leur donne une certitude inébranlable que c'est Dieu qui leur envoie des révélations. Leur foi en Dieu est donc solide, jamais ébranlée par le doute. Le prophète Noé dit à son peuple : « Réfléchissez, mon peuple ! Si je me tiens sur une preuve claire venant de mon Seigneur, et qu'Il m'a accordé Sa grâce, à laquelle vous êtes restés aveugles, pouvons-nous vous la imposer alors que vous en éprouvez de l'aversion ? » (verset 28) Ṣāliḥ (paix sur lui) tient le même langage à son peuple : « Réfléchissez, mon peuple ! Si je me tiens sur une preuve claire venant de mon Seigneur qui m'a accordé Sa grâce, qui me sauvera de Dieu si je Lui désobéis ? Vous ne faites, dans ce cas, qu'aggraver ma perte. » (verset 63) Et le prophète Shu`ayb dit aussi la même chose : « Réfléchissez, mon peuple ! Si je me tiens sur une preuve claire venant de mon Seigneur et qu'Il m'a pourvu d'une bonne subsistance que Lui seul peut donner… » (verset 88) On trouve donc manifestement ici une même ligne d'expression décrivant la même relation entre tous les nobles messagers et leur Seigneur. Elle décrit ce qu'ils ressentent au plus profond de leur cœur concernant la vérité de la divinité, et la vérité de leur contact avec Lui par les révélations. Ce mode d'expression unique est délibérément utilisé tout au long de la sourate afin de souligner que la relation de Muḥammad ﷺ avec Dieu est la même que celle des messagers précédents. Cela suffit à prouver la fausseté de toutes les prétentions des mécréants. Cela sert aussi à le rassurer, lui et ses compagnons, en leur montrant que son message est la vérité prêchée par tous les messagers précédents et acceptée par tous ceux de leurs disciples qui se sont soumis à Dieu seul.

What confirms this understanding, in my view, is the fact that there is a single and coherent mode of expression running throughout the sūrah as it describes the relationship between God and His messengers. They find within themselves clear evidence giving them unshakeable certainty that it is God who sends down revelations to them. Hence, their belief in God is solid, never shaken by doubt. The Prophet Noah says to his community: “Think, my people! If take my stand on a clear evidence from my Lord, and He has favoured me with grace from Himself, to which you have remained blind, can we force it upon you when you are averse to it?” (Verse 28) Şāliĥ (peace be upon him) also says the same words to his community: “Think, my people! If I take my stand on a clear evidence from my Lord who has bestowed on me His grace, who will save me from God were I to disobey Him? You are, in such a case, only aggravating my ruin.” (Verse 63) And the Prophet Shu`ayb also says the same: “Think, my people! If take my stand on a clear evidence from my Lord and He has provided me with goodly sustenance which He alone can give...” (Verse 88) There is here evidently a line of expression describing the same relationship between all noble messengers and their Lord. It describes what they feel deep in their hearts about the truth of Godhead, and the truth of their contact with Him through revelations. This single mode of expression is deliberately used throughout the sūrah in order to emphasize that the Prophet Muĥammad’s relationship with God is the same as that of earlier messengers. This is sufficient to prove the falsehood of all the unbelievers’ claims. It also serves to reassure him and his followers that his message is the truth preached by all previous messengers and accepted by all their followers who submitted themselves to God alone.

Ainsi, le sens général de ce verset est le suivant : considérez ce Prophète dont l'honnêteté et la véracité sont attestées par toutes les preuves. Il se tient sur une preuve évidente qu'il trouve au fond de son âme, et que son Seigneur lui a accordée. Cette preuve évidente est suivie d'un témoignage de la part de Dieu, qui est le Coran, un livre aux caractéristiques claires confirmant sa source divine. Il est en outre soutenu par un autre témoignage, donné bien avant lui, à savoir la Torah, le livre révélé à Moïse comme constitution pour les enfants d'Israël et comme miséricorde qui leur est accordée d'en haut. La Torah atteste la véracité du Prophète, le Messager de Dieu, de deux manières : elle expose clairement son message et sa prophétie, et elle contient les mêmes principes idéologiques de la religion universelle agréée par Dieu.

Thus, the overall meaning of this verse is as follows: consider this Prophet to whose honesty and truthfulness all evidence points. He takes his stand on clear evidence which he finds in his innermost soul, granted to him by his Lord. This clear evidence is followed by a testimony from God, which is the Qur’ān, a book with clear characteristics confirming its divine source. He is further supported by another testimony which was given long before him, that is, the Torah, the book revealed to Moses to be a constitution for the Children of Israel and a mercy bestowed on them from on high. The Torah gives evidence to the truthfulness of the Prophet, God’s Messenger, in two ways: it tells plainly of his message and prophethood, and it includes the same ideological principles of the universal religion acceptable to God.

Est-il donc juste qu'un tel prophète fasse face à l'hostilité, à un rejet obstiné, à la négation de son message et à des accusations de falsification ? Cela est singulièrement étrange, compte tenu de toutes les preuves qui confirment et approuvent son message.

Is it right, then, that such a prophet should face hostility, stubborn rejection, a denial of his message and accusations of forgery? This is singularly odd, considering all the evidence confirming and endorsing his message.

Il dépeint ensuite l'attitude des croyants dans le Coran, ainsi que celle de ceux, de toutes races, couleurs et communautés, qui le renient, et montre le châtiment qui les attend dans l'au-delà. Il rassure le Prophète ﷺ et les croyants en leur affirmant que ce qu'ils possèdent est la vérité. Ils ne doivent donc pas être troublés par l'attitude des incroyants, bien que ceux-ci constituaient alors la majorité.

It then portrays the attitude of believers in the Qur’ān and those, of all races, colours and communities, who deny it, and shows the punishment awaiting them in the hereafter. It reassures the Prophet and the believers that what they have is the truth. They should not, therefore, be disturbed by the unbelievers’ attitude despite the fact that they formed the majority at that time.

« Ceux-là y croient. Quant à ceux, de quelque groupe que ce soit, qui en nient la vérité, le feu est leur lieu de destination. Ne sois donc pas dans le doute à son sujet ; c'est la vérité venant de ton Seigneur, même si la plupart des gens ne croient pas. » (Verset 17) Certains commentateurs trouvent problématique la première phrase de cette section du verset. Si celui qui s'appuie sur une preuve claire de son Seigneur est le Prophète ﷺ en personne, comme nous l'avons expliqué, alors le pronom « ceux-là » pose problème, car il est au pluriel et renvoie à un groupe qui croit aux révélations de Dieu et à la preuve qu'elles contiennent. Mais il n'y a en réalité aucun problème. Le pronom « y » dans cette phrase, « Ceux-là y croient », renvoie au « témoignage », qui est le Coran.

“These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) Some commentators find the first sentence in this section of the verse problematic. If the one who takes his stand on a clear evidence from his Lord,’ is the Prophet in person, as we have explained, then the pronoun ‘these’ is problematic because it is plural referring to a group who believe in God’s revelations and the proof it contains. But there is no problem really. The pronoun it’ in this sentence, ‘These believe in it,’ refers to the ‘testimony’ which is the Qur’ān.

Ainsi, il n'y a rien d'inhabituel à dire : « Ceux-ci y croient », c'est-à-dire qu'ils croient au Coran. En effet, le Prophète ﷺ fut le premier à croire à ce qui lui fut révélé, suivi de ceux qui acceptèrent son message :

Thus, there is nothing unusual in saying, ‘These believe in it,’ meaning that they believe in the Qur’ān. Indeed the Prophet was the first to believe in what was revealed to him, followed by those who accepted his message:

« Le Messager croit en ce qui lui a été révélé par son Seigneur, et les croyants aussi. Chacun d'eux croit en Dieu, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers. » (2:

“The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do all the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books and His messengers.” (2:

Le présent verset se réfère à lui et y inclut ceux qui ont accepté son message et cru à la foi qu'il leur a transmise. C'est une manière d'expression souvent employée dans le Coran.

285) The present verse refers to him and includes with him those who have accepted his message and believed in the faith which he conveyed to them. This is a method of expression often used in the Qur’ān.

« Quant à ceux, parmi les groupes, qui en nient la vérité, le feu est leur lieu de rendez-vous. » (Verset 17) Le rendez-vous ne manquera pas, car Dieu [Gloire à Lui, qu'Il soit exalté au-delà de tout] est Celui qui l'a fixé.

“As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place.” (Verse 17) The appointment will not fail, for God [limitless is He in His glory] is the One who has appointed it.

« Ne sois donc pas dans le doute à ce sujet ; c'est la vérité venant de ton Seigneur, mais la plupart des gens ne croient pas. » (verset 17) Le Prophète ﷺ n'a jamais éprouvé le moindre doute quant à la véracité des révélations qu'il recevait. Comment aurait-il pu douter, alors qu'il s'appuyait sur des preuves évidentes venant de son Seigneur ? Cependant, cette injonction divine, qui vient immédiatement après toutes les indications et preuves contenues dans ce verset, laisse entendre que le Prophète ﷺ était préoccupé par le fait que son appel n'avait guère progressé à La Mecque et qu'il faisait face à une opposition déterminée de la part de nombreux milieux.

“So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) The Prophet never entertained any doubt about the truthfulness of the revelations he was receiving. How could he have doubted when he had taken his stand on clear evidence from his Lord? However, this divine instruction, coming immediately after all the pointers and evidence made in this verse, suggests that the Prophet was concerned that his call had not made any real headway in Makkah and that it faced determined opposition from many quarters.

Il avait donc besoin d'être rassuré, de même que le petit groupe de ses compagnons. Une telle assurance leur est accordée ici par Dieu, le Miséricordieux.

He therefore needed some reassurance, as did the small group of his followers. Such reassurance is granted here by God, the Merciful.

Les défenseurs du renouveau islamique font face à une situation semblable, où qu'ils se trouvent. Ils doivent affronter toutes sortes de rejet, d'hostilité, de moqueries, de persécutions ainsi que la répression physique et morale. Toutes les forces de la ignorance préislamique (Jahiliyyah), locales comme internationales, sont mobilisées contre eux. Ils sont soumis aux formes de répression les plus atroces et les plus cruelles. À l'inverse, ceux qui exercent une telle persécution sont traités en héros. Dans leur difficulté présente, les défenseurs de l'islam auraient avantage à comprendre pleinement ce verset, avec tout ce qu'il énonce et sous-entend. Ils ont un besoin urgent de l'assurance que procure la confirmation appropriée de Dieu : « N'en doute pas ; c'est la vérité venant de ton Seigneur, mais la plupart des gens ne croient pas. » (Verset 17)

The advocates of Islamic revival face a similar situation wherever they happen to be. They have to confront all sorts of rejection, hostility, ridicule, persecution as well as physical and moral repression. All forces of jāhiliyyah, local and international, are marshalled against them. They are subjected to the most ghastly and wicked forms of repression. Conversely, those who conduct such persecution are treated as heroes. In their present difficulty, the advocates of Islam will be well advised to understand this verse fully, with all that it states and implies. They are in urgent need of the reassurance provided by God’s appropriate affirmation: “Be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17)

Les défenseurs de l'islam doivent trouver en eux-mêmes une part de la preuve divine claire que les messagers de Dieu portaient dans leur cœur. Ils doivent ressentir Sa miséricorde, que les messagers de Dieu n'ont jamais mise en doute un seul instant et grâce à laquelle ils ont confirmé leur engagement, malgré les grandes difficultés qu'ils rencontraient : « Réfléchissez, mon peuple ! Si je me tiens sur une preuve claire de la part de mon Seigneur, qui m'a accordé Sa grâce, qui me sauvera de Dieu si je Lui désobéis ? Vous ne feriez alors qu'aggraver ma perte. » (Verset 63)

Advocates of Islam need to find within themselves a share of the clear, divine evidence God’s messengers had in their hearts. They need to feel His mercy which God’s messengers never doubted for a moment and through which they confirmed their commitment regardless of the great difficulties they faced: “Think, my people! If I take my stand on a clear evidence from my Lord who has bestowed on me His grace, who will save me from God were I to disobey Him? You are, in such a case, only aggravating my ruin.” (Verse 63)

Les défenseurs de l'islam se trouvent aujourd'hui dans une situation qui n'est pas sans rapport avec celle qu'ont connue les messagers de Dieu (que la paix soit sur eux). En effet, notre situation actuelle ressemble à celle qui prévalait lorsque le Prophète ﷺ transmit son message à toute l'humanité. Il fit face à la ignorance préislamique (Jahiliyyah) dans laquelle l'humanité avait sombré après avoir été mise sur la voie de l'islam [c'est-à-dire la soumission à Dieu] par Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob, Joseph, Moïse, Aaron, David, Salomon, Jean, Jésus et le reste des prophètes.

Advocates of Islam nowadays face a situation that is not dissimilar to the situations faced by God’s messengers (peace be upon them). In fact, our situation today is similar to that which prevailed when the Prophet conveyed his message to all of humanity. He faced the jāhiliyyah into which humanity had sunk after it was put on the path of Islam [i.e. submission to God] by Abraham, Ishmael, Isaac, Jacob, Joseph, Moses, Aaron, David, Solomon, John, Jesus and the rest of the prophets.

La ignorance préislamique (Jahiliyyah) peut reconnaître ou non l'existence de Dieu. Sous l'une ou l'autre forme, elle désigne pour les gens des divinités qui les gouvernent d'une manière différente de celle révélée par Dieu. Elle établit pour l'humanité des valeurs, des traditions et des législations qui les contraignent à se soumettre à ces divinités, et non à Dieu. Le message islamique adressé à toute l'humanité consiste à renoncer à ces fausses divinités pour revenir à Dieu. Nous devons croire en Lui comme notre seul Seigneur, nous soumettre à Lui, ne suivre que Sa législation et n'obéir qu'à Ses commandements. C'est précisément ce qui déclenche la lutte acharnée entre le monothéisme et le polythéisme, entre l'islam et la ignorance préislamique (Jahiliyyah), entre les partisans du renouveau islamique et les tyrans qui gouvernent le monde au nom de leurs fausses divinités.

Jāhiliyyah may or may not recognize the existence of God. In either form it appoints for people deities who rule over them in a way that is different from that revealed by God. It establishes for mankind values, traditions and legislations which make them submit to these deities, and not to God. The Islamic message to all of humanity is to renounce these false deities in order to return to God. We should believe in Him as our only Lord, submit ourselves to Him, follow only His legislation and obey only His commandments. This is indeed what starts the grinding battle between monotheism and polytheism, Islam and jāhiliyyah, the advocates of Islamic revival and the tyrants who rule the world in the name of their false deities.

Il est donc nécessaire que les défenseurs de l'islam se tournent vers le Coran, où ils peuvent trouver un tableau de leur propre situation et du combat qu'ils mènent. C'est ce que nous voulons dire lorsque nous affirmons que ce Coran ne peut être véritablement apprécié que par ceux qui mènent son combat et qui font face à des situations semblables à celles qui existaient au moment de sa révélation, et pour lesquelles il a apporté orientation et enseignement.

Hence, it is necessary for advocates of Islam to refer to the Qur’ān where they may find a picture of their own situation and the battle they are fighting. This is what we mean when we say that this Qur’ān can only be appreciated by those who fight its battle, and who face situations similar to those that existed at the time of its revelation and for which it provided guidance and instruction.

La sourate passe ensuite à la confrontation de ceux qui nient la validité du Coran et qui mentent effrontément contre Dieu et le Prophète ﷺ, en prétendant que le Coran serait une fabrication.

The sūrah moves on to confront those who deny the validity of the Qur’ān and who blatantly lie against God and the Prophet alleging that the Qur’ān is fabricated.

La confrontation commence par une scène du Jour du Jugement où les menteurs sont amenés à rendre compte devant leur Seigneur. Y figure tout ce qui peut être qualifié de mensonges contre Dieu : leur allégation selon laquelle Dieu n'a pas révélé le Coran, leur association de associés à Lui, et leurs prétentions à la seigneurie de cette terre, qui est un attribut de Dieu, qu'ils s'attribueraient. Lorsqu'ils seront présentés devant leur Seigneur le Jour du Jugement, toutes leurs allégations seront rendues publiques, afin que chacun soit témoin de leurs fabrications et de leur fausseté. De l'autre côté se tiennent les croyants, heureux, rassurés, attendant leur belle récompense. Les deux groupes sont comparés à quelqu'un qui est aveugle et sourd, et à un autre qui jouit pleinement de ses facultés de vue et d'ouïe.

The confrontation starts with a scene from the Day of Judgement when the liars are brought to account before their Lord. Here, everything that can be described as lies against God is included: their allegation that God did not reveal the Qur’ān, their association of partners with Him and their claims that Lordship of this earth, which is an attribute of God’s, belongs to them. When they are brought before their Lord on the Day of Judgement all their allegations are publicized so that everyone witnesses their fabrications and falsehood. On the other side stand the believers, happy, reassured, awaiting their fine reward. The two groups are compared to someone who is blind and deaf, and another who is in full possession of his seeing and hearing faculties.

Qui est plus injuste que celui qui forge des mensonges contre Dieu ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins diront : « Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur. » La malédiction de Dieu est sur les injustes, qui détournent les gens du chemin de Dieu, cherchent à le rendre tortueux, et nient la vie future. Ils ne pourront jamais se soustraire [au châtiment] sur terre, et ils n'auront aucun allié pour les protéger de Dieu.

Who could be more wicked than one who invents lies against God? These shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’ God’s curse is on the wrongdoers, who debar others from the path of God and seek to make it crooked, and who deny the life to come. Never can they be immune [from punishment] on earth, nor have they any friends to protect them from God.

Leur châtiment sera doublé. Ils ne pouvaient supporter d'entendre, et ils n'avaient pas coutume de voir.

Their suffering shall be doubled. They could not bear to hear, and they used not to see.

Ceux-là sont ceux qui ont perdu leurs propres âmes, et ce qu'ils inventaient les abandonnera. Il n'y a aucun doute que ce sont eux qui, dans la vie future, seront les plus grands perdants. Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres et s'humilient devant leur Seigneur, ils sont destinés au Paradis, où ils demeureront éternellement. La situation des deux groupes ressemble à celle de l'aveugle et du sourd d'un côté, et de celui qui voit et entend de l'autre. Ces deux-là sont-ils égaux ? Ne réfléchirez-vous donc pas ? (Versets 18-24)

Mentir, quelle qu'en soit la forme, est un crime terrible contre la vérité et contre la personne concernée. Combien plus terrible devient alors ce crime lorsque les mensonges sont forgés contre Dieu ? Les coupables « seront présentés à leur Seigneur, et les témoins diront : "Ce sont là ceux qui ont menti contre leur Seigneur." » (Verset 18) C'est une scène où leur crime est rendu public et où ils sont couverts de honte. Ils sont désignés individuellement, et chacun est informé que leurs mensonges étaient « contre leur Seigneur ». La scène revêt un caractère de diffamation, et elle est suivie d'une malédiction parfaitement appropriée : « La malédiction de Dieu est sur les injustes. » (Verset 18)

To invent any lie is to commit a terrible crime against truth and against the person concerned. How much more terrible the crime becomes then when the lies are fabricated against God? The culprits then “shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’” (Verse 18) It is a scene where their crime is publicized and they are disgraced. They are singularly pointed out and everyone is made aware that their lies were ‘against their Lord’. The scene carries an air of defamation, and is followed by a suitably appropriate curse: “God’s curse is on the wrongdoers.” (Verse 18)

Cette malédiction est invoquée par les témoins, qui sont les anges, les messagers et les croyants, ou peut-être toute l'humanité. Ainsi, l'humiliation les attend sur cette vaste scène où ils seront appelés à rendre compte. Ou bien, il peut s'agir de la décision finale de Dieu à leur égard, accompagnée de l'humiliation et de l'opprobre qu'ils sont contraints de subir devant tous les hommes. Dans ce cas, il faut la lire non pas comme une invocation, mais comme une affirmation de fait : « La malédiction de Dieu est sur les injustes. » Les injustes sont ceux qui associent des associés à Dieu et qui forgent des mensonges contre Lui afin de détourner les autres de Son chemin.

This curse is invoked by the witnesses, who are the angels, the messengers and the believers, or probably, all mankind. Thus, humiliation awaits them on that vast stage where they are brought to account. Or, perhaps, it is God’s final decision in their case along with the humiliation and the disgrace which they are made to endure in front of all people. In this case it should be read not as an invocation, but as a statement of fact: “God’s curse is on the wrongdoers.” The wrongdoers are those who associate partners with God and who fabricate lies against Him in order to debar others from His path.

« Et ils cherchent à la rendre tortueuse. » (Verset 19) Ils ne veulent pas agir avec honnêteté et sincérité. Ils n'aiment pas se conduire de manière droite. Ils préfèrent la tortuosité et la duplicité. Le pronom « la » utilisé ici se rapporte soit au chemin de Dieu, soit à la vie en général. La vérité à leur sujet est soulignée, car ce sont ceux « qui nient la vie future ». L'expression arabe est ici bien plus emphatique, de sorte que l'énormité de leur crime apparaît en pleine lumière.

“And seek to make it crooked.” (Verse 19) They do not wish to act with honesty and sincerity. They do not like to behave in a straightforward manner. They prefer crookedness and deviousness. The pronoun ‘it’ used here refers to either the path of God or to life generally. The truth about them is emphasized, for they are those ‘who deny the life to come.’ The Arabic expression here is much more emphatic, so that the enormity of their crime is portrayed in sharp relief.

Ceux qui associent des égaux à Dieu (exempt Il est de toute imperfection dans Sa gloire) sont les injustes qui, en vérité, souhaitent que toute la vie soit tordue. Car ils s'écartent délibérément de la voie droite et sincère de l'Islam. La soumission à toute divinité autre que Dieu ne peut qu'engendrer la déviation dans tous les aspects de l'existence humaine. Lorsque les gens se soumettent à des divinités autres que Dieu Tout-Puissant, ils font entrer l'humiliation dans leur propre vie, alors que Dieu veut qu'ils jouissent de la dignité.

Those who ascribe partners to God (limitless is He in His glory) are the wrongdoers who, indeed, wish all life to be crooked. For they deliberately take themselves away from the straightforward and honest path of Islam. Submission to any deity other than God can only bring about crookedness in every aspect of human existence. When people submit themselves to deities other than God Almighty, they bring humiliation into their own lives, whereas God wants them to enjoy dignity.

Ils commettent l'injustice et l'oppression alors que Dieu veut que la vie repose sur la justice et l'équité. Ils gaspillent aussi leurs propres efforts en essayant de rendre leurs divinités grandes et d'exagérer leurs images, afin de prendre la place qui appartient à Dieu seul.

They perpetrate injustice and oppression while God wants life to be based on justice and fair play. They also waste their own efforts as they try to make their own deities look big and blow up their images so that they can fill the place which belongs to God alone.

Ces gens, maudits et éloignés de la miséricorde, ne pourront jamais « échapper au châtiment sur terre » (verset 20). Dieu est toujours capable de les châtier dans cette vie, s'Il le veut. « Et ils n'auront aucun allié pour les protéger » ni pour les soutenir contre Dieu.

These people, cursed and turned away as they are, can never “be immune from punishment on earth.” (Verse 20) God is always able to punish them in this life, if He so wishes. “Nor have they any friends to protect them” or to support them against God.

Cependant, Sa volonté est de différer leur châtiment jusqu'à la vie future, afin qu'ils endurent le tourment en ce monde et dans le monde à venir. « Leur châtiment sera doublé. » (Verset 20) Ils ont gaspillé leurs facultés sensorielles et ont vécu comme s'ils étaient privés de leur ouïe et de leur vue : « Ils ne pouvaient supporter d'entendre, et ils n'avaient pas coutume de voir. » (Verset 20)

It is, however, His will to defer their punishment to the future life, so that they will endure torment in this world and in the world to come. “Their suffering shall be doubled.” (Verse 20) They have wasted their senses, and lived as if they were dispossessed of their faculties of hearing and seeing: “They could not bear to hear, and they used not to see.” (Verse 20)

« Ce sont ceux qui ont perdu leurs propres âmes. » (Verset 21) C'est en effet la perte la plus terrible. Car celui qui a perdu sa propre âme ne peut tirer profit de rien de ce qu'il gagne en échange. Ces gens ont gâché leur vie. Ils n'ont pas su apprécier leur dignité, qui ne trouve son plein accomplissement qu'en s'élevant au-dessus de la soumission à quiconque autre que Dieu. Ils ont subi leur perte lorsqu'ils ont nié la vie dernière et forgé des mensonges contre leur Seigneur, dans l'attente de ne jamais Le rencontrer. Dans la vie future, ils découvriront qu'ils ont perdu leurs âmes.

“These are the ones who have lost their own souls.” (Verse 21) This is indeed the most terrible loss. For he who has lost his own soul cannot benefit from anything he gains in its place. These people have wasted their lives. They could not appreciate their dignity which is best fulfilled by lifting themselves above submission to anyone other than God. They incurred their loss when they denied the hereafter and fabricated lies against their Lord with the expectation that they would never meet Him. In the life to come they will find that they have lost their souls.

« Ce qu'ils inventaient les abandonnera. » (Verset 21) Leurs inventions tourneront court. Ils ne retrouveront pas les mensonges qu'ils forgeaient contre Dieu. Tout cela disparaîtra.

“That which they used to invent shall fail them.” (Verse 21) Their fabrications will go amiss. They cannot find the lies they invented against God. They will all disappear.

« Il n'est nul doute qu'ils seront, dans la vie future, les plus grands perdants. » (Verset 22)

“Most certainly, it is they who in the life to come shall be the greatest losers.” (Verse 22)

Quelle perte pourrait être plus grande que la leur, alors qu'ils ont perdu leurs propres âmes, tant dans cette vie que dans la vie future ?

What loss can be greater than theirs when they have lost their own souls both in this life and in the life to come?

En contraste avec leur situation, il y a ceux qui croient et qui accomplissent de bonnes actions droites. Ceux-là sont rassurés, ont une confiance totale en leur Seigneur, sans être troublés par le moindre doute ou la moindre inquiétude : « Ceux qui croient, font de bonnes œuvres et s'humilient devant leur Seigneur sont destinés au Paradis, où ils demeureront éternellement. » (Verset 23) L'expression arabe utilisée pour « s'humilier » signifie aussi soumission, confiance et réassurance. Elle décrit la relation du croyant avec son Seigneur, qui est faite d'une pleine satisfaction, d'une sécurité et d'une absence totale d'inquiétude.

Contrasted with their situation is that of those who believe and maintain good and proper action. These are reassured, have total trust in their Lord, undisturbed by any doubt or worry: “Those who believe and do righteous deeds and humble themselves before their Lord are destined for Paradise, and there shall they abide.” (Verse 23) The Arabic expression used for ‘humbling themselves’ also denotes submission, trust and reassurance. It depicts a believer’s relationship with his Lord which is one of complete satisfaction, security and freedom from all worry.

Nous avons enfin une image très vivante de chacun des deux groupes. Le premier ressemble à une personne qui ne peut pas voir parce qu'elle est aveugle, et qui ne peut pas entendre parce qu'elle est sourde. Elle ne met pas ses sens et ses facultés à leur usage ultime, au service de son esprit, afin de pouvoir penser, raisonner et méditer. Elle est en effet privée de tous ses sens et de toutes ses facultés. L'autre groupe ressemble à une personne qui voit et entend et qui, de ce fait, est guidée à juste titre par ses sens. « La situation des deux partis est comparable à celle de celui qui est aveugle et sourd, et de celui qui voit et entend. » (Verset 24) Cette image est ensuite suivie d'une question rhétorique : « Les deux peuvent-ils être considérés comme égaux ? Ne réfléchirez-vous pas ? » (Verset 24)

We have finally a very vivid image of each of the two groups. The first is like a person who cannot see because he is blind, and cannot hear because he is deaf. He does not put his senses and faculties to their ultimate use, serving his mind, so that he can think, reason and contemplate. He is indeed deprived of all his senses and faculties. The other group are like a person who sees and hears and is, therefore, rightly guided by his senses. “The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears.” (Verse 24) This image is then followed by a rhetorical question: “Can the two be deemed equal? Will you not take heed?” (Verse 24)

Toute cette affaire ne demande rien de plus que de prêter attention. C'est une question simple et directe.

The whole issue does not require more than taking heed. It is a simple, straightforward issue.

Hud (Le message expliqué) 1-24

Les questions principales

Se cacher de Dieu

Concilier la science avec le Coran

Un homme dans différents états d'humeur

Demandes à courte vue

Un défi qui ne sera jamais relevé

Témoignage à l'appui d'une preuve évidente

Croyance inébranlable dans la vérité

Les plus grands perdants