Dans ce contexte de signes universels, la sourate condamne et met en garde ceux qui nient les signes de Dieu et contestent Ses révélations :
Against this backdrop of universal signs, the surah condemns and warns those who deny God’s signs and dispute His revelations:
Ceux qui faussent le sens de Nos versets ne Nous sont pas cachés. Lequel est dans la meilleure situation : celui qui est jeté dans le feu, ou celui qui viendra en sécurité le Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez ; Il voit tout ce que vous faites. (Verset 40)
Those who distort the meaning of Our revelations are not hidden from Us. Who is in a better state: he who is cast into the fire, or he who shall come safe on Resurrection Day? Do what you will; He sees all that you do. (Verse 40)
L'avertissement commence de manière implicite mais redoutable, en affirmant que de telles personnes « ne Nous sont pas cachées ». Dieu a pleinement connaissance d'elles. Elles devront rendre compte de ce qu'elles commettent, quels que soient leurs efforts pour déformer le sens des choses ou recourir à la tromperie. Elles peuvent penser qu'elles échapperont au châtiment de Dieu de la même manière que leur duperie les a soustraites à toute reddition de comptes devant l'autorité humaine. Pourtant, l'avertissement est ensuite formulé clairement : « Est-ce celui qui sera jeté dans le Feu qui est le meilleur, ou celui qui viendra en sécurité le Jour de la Résurrection ? » (verset 40). Cela leur présente l'issue qui les attend. Ce sont eux qui seront jetés dans le Feu, contrairement aux croyants qui seront en sécurité le Jour de la Résurrection.
The warning begins in an implicit but fearful way, stating that such people “are not hidden from Us.” God is fully aware of them. They will have to account for what they perpetrate, no matter how they try to distort meanings or resort to deception. They may think that they can escape God’s punishment in the same way as their deception spared them accountability before human authority. However, the warning is then stated clearly: “ Who is in a better state: he who is cast into the fire, or he who shall come safe on Resurrection Day?' y^rse 40) This puts before them the prospect that lies ahead. It is they who will be cast in the fire, in contrast with the believers who will be safe on the Day of Resurrection.
Le verset se termine par un autre avertissement implicite : « Faites ce que vous voulez ; Il voit tout ce que vous faites. » (verset 40) Terrible est le sort de celui à qui est accordée la liberté de faire ce qu'il veut et qui déforme le sens des révélations de Dieu, alors que Dieu voit tout ce qu'il fait.
The verse concludes with another implicit warning: “Do what you will; He sees all that you do." yerse 40) Terrible indeed is the fate of the one who is given the freedom to do what he wills and who distorts the meaning of God’s revelations when God sees all that he does.
La sourate évoque ensuite ceux qui nient précisément les révélations coraniques, en décrivant le Coran comme un livre sublime, où le faux ne peut trouver accès.
The surah then speaks about those who specifically deny the Quranic revelations, describing the Qur’an as a sublime book, admitting no falsehood:
Ceux qui rejettent ce rappel [c.-à-d. le Coran] lorsqu'il leur parvient ... Il s'agit en vérité d'un livre sublime ; nulle fausseté ne peut l'atteindre, ni ouvertement ni en secret. Il a été révélé d'en haut par Celui qui est sage, digne de louange. Il ne t'est rien dit d'autre que ce qui a été dit aux messagers envoyés avant toi. Ton Seigneur est le Seigneur du pardon, mais Il est aussi Celui qui inflige un châtiment douloureux. Si Nous avions voulu faire de cette révélation un discours en une langue autre que l'arabe, ils auraient dit : « Si seulement ses versets étaient clairement exposés ! Comment un message en une langue non arabe et un messager arabe ? » Dis : « Il est guidance et guérison pour ceux qui croient ; quant aux mécréants, il y a de la surdité dans leurs oreilles, et il leur est aveugle. » Ils sont, pour ainsi dire, appelés de trop loin (verset 41 à 44).
Those who reject this reminder [i.e. the Qur'an] when it comes to them ...It is indeed a sublime book; no falsehood can ever touch it openly or in a stealthy manner. It is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise. Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time. Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment. Had We willed to make this revelation a discourse in a non-Arabic tongue, they would have said: If only its verses were clearly spelled out! Why [a message in] a non-Arabic tongue and an Arab [messenger]?' Say: 'This is guidance and healing for all those who believe; but as for the unbelievers: there is deafness in their ears, and they are blind to it.' They are, as it were, being called to from too far away, yetses 41—44)
La sourate fait référence à ceux qui rejettent le Coran lorsqu'il leur parvient, mais ne mentionne ni leur statut ni ce qui leur arrivera.
The surah refers to those who reject the Qur’an when it comes to them, but does not mention their status or what will happen to them.
La phrase reste sans prédicat : « Ceux qui rejettent ce rappel [c'est-à-dire le Coran] lorsqu'il leur parvient… » Il s'agit de dire que ces gens commettent un acte si odieux qu'il ne peut être décrit comme il se doit. La sourate se contente de les mentionner puis passe à la description du rappel qu'ils rejettent, montrant ainsi leur acte sous ses couleurs véritables et effroyables : « Il est assurément un livre sublime ; nul mensonge ne peut jamais l'atteindre, ni ouvertement ni en secret. Il est révélé par Celui qui est Sage, digne de louange. » (versets 41-42)
The sentence is left without a predicate: “ Those who reject this reminder [i.e. the Qur'an] when it comes to them ...” It is a case of saying that such people do something so horrible that it cannot be properly described. The surah simply mentions them and moves on to describe the reminder which they reject; thus showing their action in its true and ghastly colours: “It is indeed a sublime book; no falsehood can ever touch it openly or in a stealthy manner. It is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise." y^rses 41-42)
Comment le faux pourrait-il toucher ou s'insinuer dans ce livre, alors qu'il vient de Dieu, qui est la vérité absolue ? C'est un livre qui présente clairement la parole de vérité, une parole intimement liée à la vérité qui assure la bonne marche des affaires de l'univers. Comment le faux pourrait-il y pénétrer, alors qu'il s'agit d'un livre sublime, placé sous la protection de Dieu, qui s'engage à le garder intact : « C'est Nous-Mêmes qui avons fait descendre le Rappel, et c'est Nous qui en serons certainement les gardiens. » (15 : 9)
How could falsehood touch or creep into this book when it comes from God who is the truth absolute? It is a book which clearly presents the word of truth, one that is permanently linked to the truth that ensures the proper conduct of the affairs of the universe. How could falsehood come into it when it is a sublime book, given protection by God who undertakes to keep it intact: “It is We Ourselves who have bestowed this reminder from on high, and it is We who shall preserve it intact. ” (15: 9)
Quiconque examine attentivement le Coran y trouvera la vérité qu'il est venu établir. Nous trouvons cette vérité dans son esprit comme dans son texte : il est simple, naturel, rassurant, et il s'adresse à la nature humaine dans sa totalité avec une profonde efficacité. De plus, « { Il est révélé de la part de Celui qui est Sage, digne de louange } » (verset 42). La sagesse apparaît clairement dans sa structure, ses directives, la manière dont il a été révélé et dans son adresse directe au cœur humain. Dieu, qui a révélé le Coran, est digne de louange.
Anyone who looks carefully at the Qur’an will find in it the truth it has come to establish. We find this truth in its spirit and its text: it is simple, natural, reassuring, and addresses human nature in its totality with profound effect. Moreover, “z7 is bestowed from on high by One who is wise, worthy of praise” (Verse 42) Wisdom is clearly apparent in its structure, directives, the way it was revealed, and in its direct address to the human heart. God who revealed the Qur’an is worthy of praise.
Il y a dans le Coran tant de choses qui poussent nos cœurs à exprimer leur louange envers Dieu.
There is in the Qur’an much that makes our hearts eager to express its praise of God.
La sourate établit ensuite un lien entre le Coran et les révélations antérieures, ainsi qu'entre le Prophète Muhammad ﷺ et tous les messagers envoyés avant son époque. Ainsi, tous les prophètes appartiennent à une même famille, qui reçoit le même discours de la part de Dieu. Leurs cœurs et leurs âmes se tournent vers Lui tandis qu'ils poursuivent leur chemin en défendant Son message. Ainsi, le dernier de cette famille, le Prophète de l'Islam ﷺ, se sent comme une branche d'un grand arbre aux racines profondes, membre d'une grande famille qui remonte aux origines de l'histoire.
The surah then establishes a bond between the Qur’an and earlier revelations, and between the Prophet Muhammad, (peace be upon him), and all messengers sent before his time. Thus, all prophets belong to one family which receives the same discourse from God. Their hearts and souls look up to Him as they pursue their course advocating His message. Thus, the last in this family, the Prophet of Islam, feels that he is a branch of a great tree with deep roots, a member of a great family that goes back to the beginnings of history.
« Il ne t'est rien dit d'autre que ce qui a été dit aux messagers venus avant toi. Ton Seigneur est le Seigneur du pardon, mais Il inflige aussi un châtiment douloureux » (Verset 43). C'est un seul et même message, une seule et même foi. De même, il est reçu de la même manière : le même rejet et les mêmes objections. Pourtant, il établit un seul lien, formant une seule famille qui endure la même épreuve et ressent la même douleur. En définitive, il suit le même chemin, menant au même but.
“Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time. Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment” (Verse 43) It is all one message and one faith. Likewise, it is received in the same way: the same rejection and the same objections. Yet it establishes one bond, making one family which endures the same experience and feels the same pain. Ultimately, it follows the same way, leading to the same goal.
Combien ce fait est réconfortant pour les défenseurs du message divin. Il renforce leur détermination à poursuivre la voie qu'ont suivie avant eux les nobles messagers de Dieu, Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Muhammad ﷺ et les autres, (que la paix soit sur eux tous).
How comforting this fact is to advocates of the Divine message. It strengthens their resolve to continue along the same way that was traversed before them by God’s noble messengers, Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and the others, (peace be upon them all).
Combien les défenseurs du message de Dieu se sentent honorés et assurés en sachant qu'ils suivent les traces d'un groupe aussi choisi ! Ce sentiment les pousse à avancer, sans trop se soucier des difficultés et des épreuves qu'ils rencontrent en chemin.
How honoured and confident the advocates of Gods message feel knowing that they follow in the footsteps of such a select group. Such a feeling motivates them to go along, caring little for the difficulties and hardships they meet on the way.
Il est certainement vrai : « Rien ne t'est dit qui n'ait été dit aux messagers envoyés avant toi » (Verset 43). L'impact que ce fait peut avoir lorsqu'il s'ancre fermement dans l'esprit des croyants est véritablement profond.
It is certainly true: “Nothing is being said to you other than what was said to the messengers sent before your time” (Verse 43) The impact this fact can have when it becomes firmly established in the minds of believers is truly profound.
Parmi ce qui fut dit aux messagers de Dieu, et à Muhammad ﷺ, le dernier d'entre eux, figure : « Ton Seigneur est le Seigneur du pardon, mais Il inflige aussi un châtiment douloureux » (verset 43). Ainsi, l'équilibre est mis en avant. Le croyant espère alors la grâce et le pardon de Dieu, sans jamais désespérer de les obtenir par la volonté de Dieu, tout en craignant toujours d'encourir le châtiment de Dieu. Trouver le juste équilibre est une caractéristique essentielle de l'islam.
Included in what was said to Gods messengers, and to Muhammad (peace be upon him), the last among them, was: “ Your Lord is the Lord of forgiveness, but He also inflicts painful punishment” (Verse 43) Thus balance is emphasized. A believer then hopes for Gods grace and forgiveness, never despairing that these will be bestowed on him by God’s will, but always fearing to incur God’s punishment. Striking the right balance is an essential characteristic of Islam.
La sourate rappelle ensuite aux Arabes le bienfait de Dieu qui a fait de l'arabe la langue du Coran. Dans le même temps, elle évoque leurs disputes opiniâtres et leur rejet. « Si Nous avions voulu faire de cette révélation un discours en langue non arabe, ils auraient dit : Que ses versets ne soient-ils pas clairement exposés ! Une [révélation] en langue non arabe, pour un [messager] arabe ? » (Verset 44) Ils n'écoutent pas le Coran sous sa forme arabe. En effet, ils le craignaient parce qu'il s'adressait à leur nature arabe dans leur propre langue. C'est pourquoi ils s'exhortaient mutuellement à adopter cette stratégie : « N'écoutez pas ce Coran, mais noyez-le dans des propos futiles, afin que vous preniez le dessus » (Verset 26). Si Dieu avait exprimé Son message dans une autre langue, ils s'y seraient tout de même opposés, réclamant qu'il soit exposé clairement en arabe. Ils s'y seraient opposés même si une partie du message avait été en arabe et l'autre partie dans une autre langue. Leur démarche consistait donc à contester dans tous les cas et en toutes circonstances.
The surah then reminds the Arabs of God’s blessing by making Arabic the language of the Qur’an. At the same time, it refers to their contentious disputes and rejection. “Had We willed to make this revelation a discourse in a non-Arabic tongue, they would have said: Lf only its verses were clearly spelled out! Why [a message in] a non-Arabic tongue and an Arab [messenger]?'” (Verse 44) They do not listen to it in its Arabic form. In fact, they feared it because it addressed their Arab nature in their own language. Hence, they urged each other to adopt this strategy: “Do not listen to this Qur'an, but drown it in frivolous talk, so that you may gain the upper hand” (Verse 26) Had God expressed His message in a different tongue, they would still have objected to it, calling for it to be put clearly in Arabic. They would object even if part of it were in Arabic and the other part in a different language. Their notion, therefore, was to argue in all cases and all situations.
La vérité qui ressort de ce débat sur la forme donnée au message est que ce livre apporte guidance et guérison aux croyants.
The truth that emerges from this argument about the form given to the message is that this book provides guidance and healing to believers.
Les cœurs des croyants en apprécient la nature et la vérité, en reçoivent la guidance et tirent profit de sa guérison. Ceux qui ne croient pas demeurent dans la confusion, et leurs cœurs ne ressentent pas la joie de son message.
Believers’ hearts appreciate its nature and truth, receive its guidance and benefit from its healing. Those who do not believe remain in confusion, and their hearts do not feel the cheerfulness of its message.
Ainsi, cela devient comme une surdité pour leurs oreilles et une cécité pour leurs yeux. Ils ne reconnaissent rien, car ils sont fort éloignés de la nature de ce Livre et de son adresse : « Dis : Il est pour ceux qui croient une direction et un remède ; mais quant aux incroyants, il y a une surdité dans leurs oreilles, et il leur est aveugle. Ils sont, pour ainsi dire, appelés de trop loin ? » (verset 44)
Hence, it becomes like deafness to their ears and blindness in their eyes. They recognize nothing, because they are far removed from the nature of this book and its address: “Say: This is guidance and healing for all those who believe; but as for the unbelievers: there is deafness in their ears, and they are blind to it. They are, as it were, being called to from too far away? (Verse 44)
Nous ressentons la vérité de cette affirmation dans chaque communauté et à chaque génération. Certaines personnes sont profondément touchées par le Coran. Il les transforme, leur offre une vie d'une autre nature et leur permet d'accomplir des prodiges en elles-mêmes comme dans leur environnement. D'autres trouvent ce Coran trop lourd pour leur cœur et leurs oreilles. Lorsqu'elles l'écoutent, elles ne deviennent que plus sourdes et plus aveugles. Le Coran ne change jamais ; ce sont les cœurs qui diffèrent.
We feel the truth of this statement in every community and generation. Some people are profoundly affected by the Qur’an. It transforms them, giving them a different type of life, and enables them to achieve miracles within themselves and in their environment. Others feel this Qur’an too heavy for their hearts and ears. When they listen to it, they only grow more deaf and blind. The Qur’an never changes; it is hearts that are different.
Une référence est faite à Moïse et à son livre, ainsi qu'à la manière dont son peuple s'est divisé dans son attitude envers le Coran. Dieu a différé Son jugement sur leurs différends. Il a décrété que le jugement sur tout cela sera rendu le Jour du Jugement : « Nous avons donné le Livre à Moïse, mais des divergences se sont élevées à son sujet. Si ce n'avait été une parole déjà décrétée par ton Seigneur, leur différend aurait été tranché. Mais ils sont à son sujet dans un doute troublant et profond. » (Verset 45) De même, Il a décrété que le jugement sur la question de Son message final sera de même différé. Il laisse ainsi les gens agir à leur guise, et ils recevront finalement ce que leurs actes méritent : « Celui qui fait le bien le fait pour son propre bien, et celui qui fait le mal en porte lui-même les conséquences. Ton Seigneur n'est jamais injuste envers Ses serviteurs. » (Verset 46)
A reference follows to Moses and his book, and how his people differed in their attitude to the Qur’an. God has deferred His judgement on their disputes. He has decreed that judgement on all this will be given on the Day of Judgement: “ We gave the Book to Moses but disputes arose about it. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, all would have been decided between them. As it is, they are in grave, disquieting doubt about it? (Verse 45) Likewise, He has decreed that judgement on the question of His final message will be similarly deferred. He thus lets people do as they like, and they will ultimately receive what their action merits: “ Whoever does what is right does so for his own good; and whoever does evil will himself bear its consequences. Your Lord is never unjust to His creatures.” (Verse 46)
Ce message proclame que l'humanité a atteint sa maturité. Cela rend l'homme responsable de ses choix. Une telle responsabilité repose sur la responsabilité individuelle. Par conséquent, chacun est libre de choisir, sachant que « ton Seigneur n'est jamais injuste envers Ses créatures ».
This message proclaims that mankind have attained maturity. This makes man responsible for his choices. Such responsibility is based on individual accountability. Therefore, each one is free to choose, knowing that “your Lord is never unjust to His creatures?