Ce second passage de la sourate, comme le premier, commence par les accusations, suggestions et objections formulées par les incroyants en guise de préambule à leurs propos sur le Prophète lui-même. Tout cela est présenté ici dans le but de réconforter le Prophète ﷺ. Dans ce passage, cependant, nous trouvons un premier récit du châtiment qui attend leur arrogance, châtiment qui est exposé à travers une série d'images de l'au-delà.

This second passage of the sūrah, like the first, starts with the allegations, suggestions and objections made by the unbelievers as a prelude to their statements about the Prophet himself. All this is given here with the aim of comforting the Prophet. In this passage, however, we have an early account of the punishment in store for their arrogance, one which is posited in a series of images of the hereafter.

Tout cela est donné en réponse à leur question : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre des anges sur nous ? » – ou « Pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » (Verset 21)

All this is given in reply to their question: “Why have no angels been sent down to us?’– or, ‘Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

La sourate cite ensuite leur objection à la révélation du Coran étalée sur une longue période, et en explique le but, rassurant le Prophète ﷺ que le secours de Dieu est toujours prêt lorsque les mécréants le défient : « Chaque fois qu'ils viendront à toi avec un argument, Nous te révélerons la vérité et la meilleure explication. » (Verset 33)

The sūrah then quotes their objection to the revelation of the Qur’ān over a long period, and explains the purpose behind this, reassuring the Prophet that God’s help is ready at hand whenever the unbelievers challenge him: “Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation.” (Verse 33)

La sourate décrit au Prophète ﷺ et aux incrédules le sort subi par les communautés antérieures qui ont rejeté les messages de Dieu, en leur rappelant en particulier la destruction subie par le peuple de Loot. Cela a d'autant plus d'effet qu'ils passent devant cette cité, dont les vestiges racontent son terrible récit. Pourtant, ils y sont endurcis, et sa vue ne les incite pas à prendre des mesures pour éviter un sort semblable.

The sūrah describes to the Prophet and the unbelievers the fate suffered by earlier communities which denied God’s messages, reminding them in particular of the destruction suffered by Lot’s people. This has a greater effect, because they pass by that township, with its remains telling its terrible story. Yet they are hardened to it, and its sight does not inspire them to take steps in order to avoid a similar fate.

{Ceux qui n'espèrent pas Nous rencontrer disent : « Pourquoi des anges ne nous ont-ils pas été envoyés ? » – ou : « Pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » En vérité, ils se sont enflés d'orgueil dans leurs âmes et se sont montrés d'une insolence démesurée. Le jour où ils verront les anges, ce jour-là, les criminels n'auront aucune bonne nouvelle, et ils diront : « Un barrage interdit ! » Nous nous tournerons vers les œuvres qu'ils ont accomplies et nous les réduirons en poussière éparpillée. Ce jour-là, les gens du Paradis seront mieux logés et auront le plus beau lieu de repos. Le jour où le ciel se fendra avec les nuées, et où les anges seront descendus [en rangs}.}

Those who entertain no hope of meeting Us say: ‘Why have no angels been sent down to us?’ – or, ‘Why do we not see our Lord?’ Indeed, they are far too proud of themselves and they have been insolently overbearing. On the day when they shall see the angels, the sinners will receive no happy news then, and they will say: ‘a forbidding ban!’ We shall turn to whatever deeds they have done, and We shall transform it all into scattered dust. On that day, those destined for paradise will be graced with the best of abodes and the fairest place of repose. On the day when the skies shall be rent asunder with clouds, and the angels shall be sent down [in ranks].

Ce jour-là, la vraie souveraineté appartient au Tout Miséricordieux [seul]. Ce sera un jour de profonde détresse pour les incroyants. Ce jour-là, le injuste se mordra les mains et dira : « Plût à Dieu que j'eusse suivi le chemin que m'avait montré le Messager ! Malheur à moi ! Plût à Dieu que je n'eusse jamais pris un tel pour ami ! Il m'a égaré loin du Rappel après qu'il me fut parvenu ! » Satan trahit toujost l'homme. (Versets 21-29)

On that day, true sovereignty belongs to the Most Merciful [alone]. It will be a day of dire distress for the unbelievers. On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend! He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 21- 29)

Les infidèles n'espèrent pas rencontrer Dieu. Cela signifie qu'ils n'attendent pas une telle rencontre et n'en tiennent pas compte pour déterminer leur conduite antérieure. Dans leur cœur, ils ne ressentent aucune crainte révérencielle envers Dieu. Par conséquent, ils sont prêts à tenir des propos qu'aucun homme qui espère rencontrer Dieu ne tiendrait. « Ceux qui n'espèrent pas Nous rencontrer disent : Pourquoi des anges ne nous ont-ils pas été envoyés ? – ou : Pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » (Verset 21)

The unbelievers do not hope to meet God. This means that they do not expect such a meeting and do not take it into account so as to determine their prior behaviour. In their hearts they do not feel any awe of God. Hence, they are ready to make utterances that no one who expects to meet God would entertain. “Those who entertain no hope of meeting Us say: Why have no angels been sent down to us? – or, Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

Dans cette sourate, Dieu menace les incroyants d'un jour où le ciel sera fendu par des nuages. Cela peut faire référence à des nuages formés à partir des vapeurs produites par les grandes explosions. Ce jour-là, les anges viendront aux incroyants, comme ces derniers l'avaient suggéré, mais leur tâche ne sera pas de confirmer le message du Prophète ﷺ, mais plutôt d'infliger le châtiment aux incroyants, comme Dieu l'aura ordonné : « Ce sera un jour de profonde détresse pour les incroyants. » (Verset 26) Alors pourquoi veulent-ils que les anges viennent à eux, alors que leur arrivée annonce une telle détresse ?

In this sūrah God threatens the unbelievers with the sky being rent asunder by clouds. This may be a reference to clouds formed out of the vapours produced by the great explosions. On that day, the angels will go to the unbelievers, as the latter suggested, but their task will not be to confirm the Prophet’s message, but rather to administer punishment to the unbelievers as God will have ordered: “It will be a day of dire distress for the unbelievers.” (Verse 26) So why do they want the angels to go to them when their arrival signals so much distress?

La sourate présente ensuite une image montrant le regret et le remords ressentis par les mécréants. Elle est dépeinte longuement, en détail, donnant l'impression qu'elle est interminable, où chaque injuste se mord la main dans un geste de regret :

The sūrah then portrays an image showing the regret and remorse felt by the unbelievers. It is portrayed at length, in detail, giving the impression that it is unending, where every wrongdoer bites his own hand in a gesture of regret:

Ce jour-là, le injuste se mordra les mains en disant : « Ah, si seulement j'avais suivi la voie du Messager ! Malheur à moi ! Si seulement je n'avais pas pris un tel pour ami ! Il m'a égaré loin du Rappel après que celui-ci me fut parvenu ! » Et Satan est toujours traître envers l'homme.

On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 27-29)

Tout autour de l'incroyant injuste est immobile, tandis qu'il exprime ses regrets, sa voix empreinte de tristesse. Le rythme est ici délibérément long, pour ajouter à l'effet sonore. Lorsque nous lisons ou entendons ces versets, nous semblons aussi prendre part à l'expression du regret. « Ce jour-là, l'injuste se mordra les mains. » (Verset 27) Une seule main ne suffit pas. Il se mord les deux, alternant de l'une à l'autre, tant son chagrin et son regret sont vifs. Ce geste est lui-même très courant, exprimant ce que ressent celui qui le fait. C'est pourquoi il est présenté avec une parfaite clarté.

Après ces scènes du Jour du Jugement, la sourate nous ramène à ce monde avec un développement sur l'attitude des incroyants envers le Prophète ﷺ et sur leurs objections à la manière dont le Coran a été révélé d'en haut. Cette partie de la sourate se termine à nouveau par une scène de ce qui arrivera aux incroyants le Jour du Jugement.

After these scenes of the Day of Judgement the sūrah brings us back to this world with a discussion of the unbelievers’ attitude towards the Prophet and their objections to the method of revealing the Qur’ān from on high. This part of the sūrah again ends with a scene of what happens to the unbelievers on the Day of Judgement.

Et le Messager dira : « Ô mon Seigneur ! Mon peuple a considéré ce Coran comme une chose à délaisser ! » Ainsi, à chaque prophète Nous avons opposé des ennemis parmi les criminels. Ton Seigneur suffit comme guide et comme secours.

And the Messenger will say: My Lord! My people have regarded this Qur’ān as something to be discarded!’ Thus against every prophet We have set up enemies from among those who are guilty. Sufficient is your Lord to provide guidance and support.

Les mécréants disent : « Pourquoi le Coran ne lui a-t-il pas été révélé d'un seul coup ? » Ainsi [il a été révélé] afin que Nous affermissions ton cœur grâce à lui, et Nous te l'avons transmis par une révélation graduelle. Chaque fois qu'ils viendront à toi avec un argument, Nous te révélerons la vérité et la meilleure explication. Ceux qui seront rassemblés vers l'enfer sur leurs visages, ceux-là seront les pires en position et les plus éloignés du [bon] chemin.

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation. Those who will be gathered to hell on their faces – they will be worst in station and still farther away from the [right] path. (Verses 30-34)

Ils ont abandonné le Coran, que Dieu a révélé à Son Messager pour les avertir et leur expliquer ce qui attend l'humanité. Ils ont refusé de l'écouter, car ils craignaient d'être attirés par son message. Obstinément, ils ont refusé d'en considérer le message, qui les aurait guidés vers la vérité et leur aurait donné la lumière. Bien que Dieu l'ait révélé comme une constitution pour la vie humaine, la guidant vers tout ce qui est le meilleur, ils se sont fermés à lui. « Et le Messager dira : Ô mon Seigneur ! Mon peuple a considéré ce Coran comme quelque chose à rejeter ! » (Verset 30) Son Seigneur le savait certainement, mais le Messager de Dieu ﷺ a formulé sa plainte, déclarant humblement qu'il avait fourni ses meilleurs efforts, mais que son peuple refusait obstinément d'écouter le Coran et d'en considérer le message.

La sourate poursuit l'examen des arguments des impies qui s'opposent au Coran :

The sūrah goes on examining the arguments of the wicked who stand in opposition to the Qur’ān:

Les incroyants demandent : « Pourquoi le Coran ne lui a-t-il pas été révélé d'un seul coup ? » Ainsi [il a été révélé] afin que Nous raffermissions ton cœur par lui, et Nous te l'avons transmis par une révélation graduelle. (Verset 32)

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. (Verse 32)

Le but de la révélation du Coran est de rééduquer une communauté et d'instaurer un nouvel ordre social. Une telle tâche demande du temps. Dans un véritable processus d'éducation, il ne suffit pas de comprendre les mots qui sont prononcés ; il faut aussi entrer en interaction avec eux, ainsi qu'avec les idées qu'ils expriment. Cette interaction doit ensuite être transposée dans le monde pratique. La nature humaine ne subit pas une transformation totale du jour au lendemain, à la suite de la lecture d'un livre qui propose un mode de vie entièrement nouveau. Elle est plus susceptible d'être influencée jour après jour, et aspect après aspect. Cela donne à la nature humaine la chance de le comprendre progressivement mais en profondeur, de s'y habituer petit à petit, en assumant les responsabilités qu'il exige. Ainsi, les gens ne sont pas effrayés comme ils pourraient l'être si tout était présenté d'un coup, entouré de difficultés. Cette approche graduelle ressemble à un repas frais et nourrissant servi chaque jour, grâce auquel le convive devient plus fort et mieux à même de tirer profit du repas suivant, qu'il apprécie encore davantage.

The purpose of revealing the Qur’ān is to re-educate a community and establish a new social order. Such a task requires time. In a process of proper education it is not enough to understand the words being said, rather one must interact with them as also with the ideas expressed. This interaction should then be brought into the practical world. Human nature does not go through a total transformation overnight, as a result of reading a book which provides a complete new way of life. It is more likely to be influenced day by day, and by one aspect after another. This gives human nature the chance to gradually, but thoroughly understand it, and to get used to it bit by bit, bearing the responsibilities it requires. Thus, people are not scared off as they might be were it presented in full, surrounded by difficulties. This gradual approach is like serving a fresh nourishing meal every day, from which the recipient becomes stronger and better able to benefit by the next meal, enjoying it even more.

La sourate fait ensuite de brèves allusions à des communautés antérieures qui ont rejeté le message de Dieu, transmis par Ses messagers. On nous parle d'abord de Moïse, qui reçut le soutien de son frère Aaron. Aaron devait partager la mission confiée à Moïse. Tous deux reçurent l'ordre d'affronter le peuple qui « a traité Nos signes de mensonges », car Pharaon et son peuple avaient nié les signes de Dieu avant même que Moïse et Aaron ne leur soient envoyés avec le message de Dieu. De tels signes sont présents en permanence, offrant des preuves évidentes. Les messagers de Dieu ne font que rappeler aux gens leur négligence à l'égard de ces signes. Avant même que le second verset qui les évoque ne s'achève, un bref aperçu de leur sort nous est donné : « Nous anéantîmes complètement ces gens. » (Verset 36)

The sūrah then makes some quick and brief references to earlier communities who rejected God’s message, as given to them through His messengers. First we are told about Moses who was granted the support of his brother Aaron. Aaron was to share the task assigned to Moses. They were ordered to confront the people who ‘denied Our signs’, for Pharaoh and his people denied God’s signs even before Moses and Aaron were sent to them with God’s message. Such signs are available all the time, giving clear evidence. God’s messengers simply remind people of their negligence of such signs. Before the second verse speaking about them is completed, a quick picture of their fate is shown: “We utterly destroyed these people.” (Verse 36)

Cela est suivi d'une référence au peuple de Noé qui « traita de menteurs ses messagers » et, en conséquence, Dieu « les fit noyer ». Il convient d'expliquer ici que le peuple de Noé ne rejeta que le message de Noé, et que leur rejet ne concernait que lui. Mais il faut se rappeler que Noé ne prêcha que la foi que prônèrent tous les messagers de Dieu. Ainsi, lorsqu'ils rejetèrent ce qu'il leur disait, c'est comme s'ils avaient rejeté tous les messagers, dont la plupart vécurent après leur époque. Dieu déclare qu'Il « en fit un exemple pour les hommes. » (Verset 37) Les grands déluges ne pouvaient être oubliés malgré le passage du temps. Quiconque examine attentivement les conséquences de ce déluge en comprendra la leçon, pourvu qu'il l'aborde l'esprit ouvert.

This is followed by a reference to Noah’s people who ‘rejected their messengers’ and in consequence, God ‘caused them to drown’. It should be explained here that Noah’s people denied only Noah’s message and their rejection applied only to him, but we have to remember that Noah only preached the faith advocated by all God’s messengers. Hence, when they rejected what he told them, it was as though they rejected all messengers, most of whom lived after their own time. God states that He ‘made of them an example for mankind.’ (Verse 37) The great floods could not be forgotten despite the passage of time. Anyone who looks carefully at the result of that flood will understand its lesson, provided he approaches it with an open mind.

Après cette brève évocation des communautés antérieures, la sourate mentionne la moquerie dont le Prophète Muhammad ﷺ était victime de la part de son peuple. Cela fait suite à la mention précédente de leur orgueil et de leur objection à la manière dont le Coran a été révélé. La sourate avait auparavant décrit ce qui les attendait le Jour de la Résurrection, ainsi que le sort subi par les mécréants d'autrefois. Tout cela est donné comme une consolation pour le Prophète ﷺ, avant d'évoquer la dérision qu'ils dirigent contre lui. Il leur est signifié qu'ils seront placés dans une position inférieure à celle des animaux : « Lorsqu'ils te voient, ils font de toi la cible de leurs moqueries, [en disant] : "Est-ce celui que Dieu a envoyé comme Son messager ?" » (Verset 41)

After this quick reference to earlier communities, the sūrah mentions the ridicule faced by the Prophet Muhammad (peace be upon him) from his people. This follows upon the earlier mention of their arrogance and objection to the method of revelation of the Qur’ān. The sūrah also earlier described what will happen to them on the Day of Resurrection, and also the fate suffered by earlier unbelievers. All this is given by way of solace to the Prophet before mentioning the ridicule they direct at him. They are warned that they will he placed in a position lower than that of animals: “When they see you, they make you a target of their mockery, [saying’: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?” (Verse 41)

Avant son choix comme Messager de Dieu, Muhammad ﷺ jouissait d'un grand respect parmi son peuple, étant issu d'une famille et d'une tribu éminentes. Son honnêteté et sa moralité rehaussaient sa position, au point qu'il reçut le surnom d'al-amīn, qui signifie « le digne de confiance ». Lorsque la communauté se trouva confrontée à un grave différend quant à la tribu qui devait remettre en place la Pierre Noire, ils l'acceptèrent comme arbitre. Lorsqu'il les rassembla pour leur annoncer pour la première fois sa mission, il leur demanda s'ils le croiraient s'il leur disait que des hommes armés se déplaçaient derrière les collines, se préparant à les attaquer ; ils répondirent : « Oui, car tu jouis de toute notre confiance. » Pourtant, lorsqu'il leur fit part de sa mission et leur récita ce grand livre de révélations divines, ils le tournèrent en ridicule, disant : « Est-ce celui que Dieu a envoyé comme Son émissaire ? » C'est là une cruelle moquerie. Mais étaient-ils réellement convaincus qu'il méritait une telle moquerie, ou que le message qu'il prêchait la méritait également ? Nullement ! Car tout cela relevait d'un stratagème ourdi par les notables de Quraysh pour amoindrir sa grande personnalité et contrer l'influence irrésistible du Coran. Ils estimaient que le nouveau message constituait une menace pour leurs positions sociales et économiques. Ils recoururent donc à tous les moyens concevables pour le contrer.

Prior to his choice as God’s Messenger, Muhammad was highly respected among his people, being the descendant of a leading family and tribe. His honesty and morality enhanced his position, as he was nicknamed al-amīn, which meant ‘the trustworthy’. When the community faced a serious dispute over which tribe should replace the Black Stone, they accepted him as arbiter. When he gathered them to give them the first news of his mission, he asked them whether they would believe him if he were to tell them that armed people were moving behind the hills, preparing to attack them, they said: “Yes, because you enjoy our full trust.” Yet when he told them of his mission and recited to them this great book of divine revelations, they ridiculed him, saying: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?’ This is cruel ridicule. Yet, were they so convinced that he deserved such ridicule, or that the message he preached also deserved it? Not at all! For it was all a scheme devised by the Quraysh elders to detract from his great personality and to counter the irresistible influence of the Qur’ān. They felt that the new message constituted a threat to their social and economic positions. Hence, they resorted to every conceivable means to counter it.

La sourate s'adresse alors au Prophète ﷺ pour le consoler et le réconforter. Il n'a pas manqué de transmettre son message ni d'employer de solides arguments pour le défendre. Il ne méritait certainement rien des moqueries et des railleries qu'ils lui ont adressées. Ce sont eux qui sont méchants. Ils font de leurs propres désirs une idole qu'ils adorent. Ils n'ont aucun argument pour la position qu'ils ont adoptée. Comment une telle personne pourrait-elle formuler ne serait-ce que l'apparence d'un argument ?

The sūrah then addresses the Prophet consoling and comforting him. He did not fail to deliver his message or to employ strong arguments in advocating it. He certainly deserved nothing of the mockery and ridicule they levelled at him. It is they that are wicked. They make their own desires an idol which they worship. They have no argument for the stand they adopted. How could such a person formulate even the semblance of an argument?

« As-tu considéré celui qui fait de ses désirs sa divinité ? Pourrais-tu alors être tenu responsable de lui ? » (Verset 43) Ce verset est soigneusement formulé pour dresser le portrait de l'état psychologique d'une personne qui ne prête aucune attention aux normes et valeurs admises. Elle ne se soumet qu'à ses propres désirs et n'adore que son propre plaisir. Elle n'applique aucune norme, ne reconnaît aucune valeur, n'accepte aucune logique. Dès que son désir s'oriente clairement dans une direction donnée, elle le suit comme un esclave se soumettant à un maître puissant.

“Have you considered the one who makes his desires his deity? Could you then, be held responsible for him?” (Verse 43) This verse is carefully phrased to paint a picture showing the psychological condition of a person who pays no heed to accepted standards or values. Instead, they only submit to their own desires and worship none but their own pleasure. They apply no standard, recognize no value, acknowledge no logic. Once their desire moves clearly in a particular direction, they follow like slaves submitting to a powerful master.

Dieu, qui est infiniment glorieux, s'adresse à Son serviteur et Messager d'une manière bienveillante et compatissante, en faisant référence à ce type de personne. Il lui demande :

God, who is limitless in His glory, addresses His servant and Messenger in a kindly and compassionate manner, referring to this type of person. He asks him:

« Avez-vous réfléchi… » Il poursuit en dressant le portrait d'un homme qui ne tient aucun compte de la vérité, de la logique ou d'un argument solide. Il console le Prophète ﷺ afin que celui-ci ne ressente pas une trop grande déception d'avoir échoué à guider quelqu'un qui n'a aucune disposition à suivre la bonne voie. Ainsi, le Prophète ﷺ n'a pas à se préoccuper de ces gens-là.