Cette sourate décrit un aspect pratique de la vie de la première communauté musulmane, sur une période allant de peu après la bataille de Badr, en l'an 2, jusqu'à peu avant la signature du traité de paix d'al-Ḥudaybiyah, quatre ans plus tard. À cet égard, elle offre une description véridique et directe de la communauté musulmane de Médine. Elle fait référence à de nombreux événements survenus durant cette période et expose certaines règles qu'elle instaure ou confirme pour la jeune communauté musulmane.

This sūrah describes a practical aspect of the first Muslim community’s life over a period stretching from shortly after the Battle of Badr in year 2 to shortly before the signing of the al-Ĥudaybiyah Peace Treaty four years later. In this respect it gives a true and direct description of the Muslim community in Madinah. It refers to many of the events that took place during that period and outlines certain regulations which it either initiates or endorses for the fledgling Muslim community.

Les commentaires portant sur les événements et les règlements sont relativement peu nombreux et ne constituent qu'une faible partie de la sourate. En effet, ces commentaires ne servent qu'à relier ces événements et règlements au concept central de la foi et de la soumission à Dieu. Voici comment nous lisons les versets d'ouverture : « Prophète ! Crains Dieu et ne cède pas aux incroyants et aux hypocrites. Dieu est certes Omniscient, Sage. Suis ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur, car Dieu est bien informé de tout ce que vous faites. Remets-toi à Dieu ; car Dieu seul est digne de toute confiance. Dieu n'a jamais mis deux cœurs dans le corps d'un homme. » (Versets 1-4) Au début, la sourate commente certains règlements sociaux : « Cela est consigné dans le décret de Dieu. Nous avons reçu un engagement solennel de la part de tous les prophètes : de toi, [Muhammad], ainsi que de Noé, Abraham, Moïse et Jésus, fils de Marie. De tous, Nous avons reçu un engagement solennel et lourd. Dieu interrogera les véridiques sur la vérité [qui leur a été confiée]. Il a préparé un châtiment douloureux pour les incroyants. » (Versets 6-8) Un peu plus loin, nous voyons l'attitude des faibles de cœur lorsque les tribus coalisées assiégèrent Médine : « Dis : "La fuite ne vous profitera en rien. Si vous fuyez la mort naturelle ou d'être tués, vous ne jouirez de la vie que peu de temps." Dis : "Qui pourra vous protéger de Dieu s'il veut vous nuire, ou s'il veut vous accorder Sa miséricorde ?" En dehors de Dieu, ils ne trouveront ni protecteur ni soutien. » (Versets 16-17) Une disposition législative sociale qui allait à l'encontre des pratiques courantes de la période préislamique est suivie du commentaire : « Lorsque Dieu et Son Messager ont tranché une affaire, il n'appartient ni à un croyant ni à une croyante de revendiquer le libre choix en la matière. » (Verset 36) Enfin, nous avons une déclaration qui place la mission humaine sur un arrière-plan universel : « Nous avons proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes, mais ils ont refusé de le porter et ont eu peur de le recevoir. Pourtant, l'homme l'a pris en charge. « Il a toujours été enclin à la méchanceté et à la sottise. » (Verset 72)

The comments on events and regulations are relatively few, constituting only a small portion of the sūrah. Indeed, these comments serve only to link these events and regulations to the central concept of faith and submission to God. This is how we read the opening verses: “Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust. Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verses 1-4) Early on, the sūrah comments on some social regulations: “This is written down in God’s decree. We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers. “(Verses 6-8) A little further on we are shown the attitude of the weak-hearted when the confederate tribes laid siege to Madinah: “Say: ‘Flight will benefit you nothing. If you flee from natural death or from being slain, you will only be left to enjoy life for a little while. Say: ‘Who can keep you away from God if it he His will to harm you, or if it be His will to show you mercy?’ Other than God they can find none to protect them or to bring them support.” (Verses 16-17) A piece of social legislation that went against the familiar practice in pre-Islamic days is followed by the comment: “Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.” (Verse 36) Finally, we have a statement that sets the human mission against a universal background: “We offered the trust to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and were afraid to receive it. Yet man took it up. He has always been prone to be wicked, foolish.” (Verse 72)

Cette sourate décrit une période où le caractère islamique de la communauté comme de l'État avait commencé à prendre forme, sans toutefois s'être suffisamment développé ni avoir acquis toute son autorité. Cela s'est produit après la conquête de La Mecque par l'islam et après que les gens ont embrassé la nouvelle foi en grand nombre, ce qui a permis à l'État musulman et à son nouveau système de s'enraciner.

The sūrah depicts a period of time when the Islamic character of both the community and the state had begun to take shape but had not yet developed sufficiently or acquired its full authority. That took place after Makkah fell to Islam and people began to embrace the new faith in large numbers allowing the Muslim state and its new system to establish their roots.

La sourate entreprend une part importante de réorganisation sociale, en instaurant les caractéristiques propres à l'islam dans la vie familiale et communautaire, et en exposant leur fondement dans les enseignements islamiques. Elle modifie ou interdit également certaines pratiques et coutumes, et les replace toutes dans le cadre de la conception islamique de la vie et de la société.

The sūrah undertakes an important part of social reorganization imparting the distinctive Islamic features of family and community life, outlining their basis in Islamic teachings. It also modifies or outlaws certain practices and traditions, bringing all these within the framework of the Islamic concept of life and society.

Dans le cadre général de la discussion de ces situations et de ces règles, on aborde l'affrontement avec les tribus confédérées ainsi que l'expédition contre Banu Qurayza.

It is within the overall discussion of these situations and regulations that the confrontation with the confederate tribes and the Qurayżah expedition are discussed.

Nous sommes informés des attitudes des mécréants, des hypocrites et des Juifs au cours de ces événements, de leurs complots visant à affaiblir la communauté musulmane, et de la manière dont ils ont toujours cherché à saper les normes morales islamiques, y compris au sein des foyers musulmans. C'est précisément ce genre de comportement méprisant qui visait à déstabiliser la communauté musulmane, soit par une action militaire directe accompagnée d'un défaitisme correspondant, soit par des efforts pour éroder le tissu social et moral de la société musulmane. De plus, ces événements ont laissé des marques évidentes sur la communauté musulmane, au point que certains aspects sociaux et certains concepts particuliers ont nécessité une modification. Ainsi, la sourate apparaît comme une unité cohérente, dont un fil conducteur traverse l'ensemble de ses thèmes.

We are informed of the attitudes of the unbelievers, the hypocrites and the Jews during these events, their schemes to weaken the Muslim community and how they always tried to undermine Islamic moral standards, even in Muslim homes. It was precisely this sort of derogatory behaviour that aimed at undermining the Muslim community either through direct military action and a corresponding defeatism or through efforts to erode the social and moral fabric of Muslim society. Moreover, these events left clear marks on the Muslim community to the extent that certain social aspects and particular concepts required modification. Thus the sūrah appears to be an integrated unit with a common thread running through its subject matter.

De plus, le cadre temporel dans lequel il opère constitue également un facteur d'unité.

Moreover, the time frame around which it works also constitutes a unifying factor.

La sourate commence par une directive adressée au Prophète ﷺ, lui enjoignant de craindre Dieu et de ne prêter aucune attention aux mécréants et aux hypocrites. Au contraire, il doit obéir à Dieu et s'en remettre à Lui seul. Cette ouverture rattache tout ce que contient la sourate au principe central qui fonde l'ensemble des enseignements, de la législation, du système social et de la morale islamiques. C'est le principe qui formule la conception islamique de Dieu, les exigences de la soumission à Lui, la mise en œuvre du code qu'Il a établi et la confiance totale que nous devons placer en Lui.

The sūrah begins with a directive issued to the Prophet that he must fear God and pay no heed to the unbelievers and the hypocrites. On the contrary, he should obey God and rely on Him alone. This opening relates all that the sūrah includes to the central principle that forms the basis of all Islamic teachings, legislation, its social system and morality. It is the principle that formulates the Islamic concept of God and the requirements to submit to Him, implement the code He has outlined and place all our trust in Him.

Une parole décisive est ensuite donnée au sujet de certaines traditions et pratiques sociales. Elle commence par énoncer un fait fondamental : « Dieu n'a jamais placé deux cœurs dans le corps d'un homme. » (Verset 4)

A decisive word is then given on certain social traditions and practices. This starts with outlining a basic fact: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

Cela fait allusion au fait que l'homme ne peut pas vivre dans deux univers différents ni suivre deux systèmes différents. S'il le faisait, il trébucherait et deviendrait un hypocrite. Puisqu'il n'a qu'un seul cœur, il doit se tourner vers un seul Dieu et suivre un seul système, à l'exclusion de toutes les autres choses, aussi familières et bien établies soient-elles.

This alludes to the fact that man cannot live in two different universes or follow two different systems. Should he do so he would stumble and become a hypocrite. Since he has only one heart, he must look up to One God and follow one system to the exclusion of all other things, familiar and well established as these may be.

La sourate passe immédiatement à l'abolition de la pratique du ẓihār, par laquelle un homme jure à sa femme qu'elle lui est comme le dos de sa mère, c'est-à-dire qu'elle lui est aussi illicite à épouser que sa mère : « Dieu ne fait pas non plus de vos épouses que vous déclarez illicites pour vous comme vos mères, vos mères véritables. » (Verset 4) Il est précisé qu'il ne s'agit que de paroles, qui ne peuvent établir un fait. Elles ne font pas d'une épouse une mère ; l'épouse demeure l'épouse de l'homme. Le texte enchaîne sur l'abolition de la pratique de l'adoption d'enfants : « De même, Il ne fait pas de vos fils adoptifs vos fils véritables. » (Verset 4) Ainsi, l'héritage au sein de la famille adoptante n'est plus valable. (Nous en discuterons en détail plus loin.) En revanche, la sourate établit l'autorité générale que Dieu confère à Son Messager sur tous les musulmans, plaçant son autorité au-dessus de ce qu'ils pourraient souhaiter pour eux-mêmes. Elle établit en outre un lien de type maternel entre les épouses du Prophète ﷺ et tous les croyants : « Le Prophète ﷺ a plus de droits sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont leurs mères. » (Verset 6) Les effets pratiques du lien de fraternité établi entre les individus musulmans peu après l'émigration des Mecquois musulmans vers Médine sont supprimés, afin de limiter l'héritage et le paiement du prix du sang aux seuls parents réels : « Les parents par le sang ont, selon le décret de Dieu, un droit plus fort les uns sur les autres que les autres croyants [de Médine] et ceux qui ont émigré pour la cause de Dieu]. » (Verset 6) Ainsi, les mesures temporaires antérieures sont abrogées au profit de mesures naturelles et permanentes.

The sūrah immediately moves on to abolish the practice of żihār, which involves a man swearing to his wife that she is to him like his mother’s back, meaning that she is as unlawful to him to marry as his mother: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) It makes clear that these are mere words that cannot establish a fact. They do not make a mother out of a wife; the wife remains the man’s wife. It follows this with abolishing the practice of child adoption: “Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons.” (Verse 4) Thus inheritance within an adopting family is no longer valid. (We will discuss this in detail later on.) In contrast, the sūrah establishes the overall authority God assigns to His Messenger over all Muslims, placing his authority above what they may wish for themselves. It further establishes a sense of motherly relation between the Prophet’s wives and all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers.” (Verse 6) The practical effects of the bond of brotherhood established between Muslim individuals shortly after the migration of Makkan Muslims to Madinah are terminated, so as to restrict inheritance and the payment of blood money to real kinsfolk: “Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated for God’s sake].” (Verse 6) Thus, earlier temporary measures are abrogated in favour of natural and permanent ones.

Le commentaire suivant établit clairement que le nouveau système découle du code islamique et du jugement de Dieu. Il est inscrit dans le Livre de Dieu et consacré dans l'alliance conclue avec tous les prophètes, en particulier ceux d'entre eux dotés d'une plus grande fermeté de résolution. Ainsi, le Coran accorde à la législation et aux principes islamiques la place qui leur revient dans les pensées et les consciences des gens.

The following comment makes clear that the new system derives from the Islamic code and from God’s ruling. It is written in God’s book and established in the covenant made with all prophets, particularly those of them endowed with stronger resolve. In this way the Qur’ān gives Islamic legislation and principles their appropriate place within people’s thoughts and consciences.

Voici la première partie de la sourate. La seconde partie montre la grande faveur de Dieu, qui a repoussé les forces assaillantes des confédérés qui assiégeaient Médine. Elle décrit l'affrontement avec les forces confédérées et l'expédition contre les Banu Qurayza, en dressant des tableaux successifs qui font apparaître les sentiments intérieurs, les actes extérieurs et les dialogues entre groupes et individus. Dans le cadre général de la bataille et de ses événements, des directives appropriées sont données aux moments opportuns.

This then outlines the first part of the sūrah. The second part shows God’s great favour as He repelled the attacking forces of the confederates who besieged Madinah. It describes the confrontation with confederate forces and the Qurayżah Expedition vividly, painting successive images that show inner feelings, outward action and dialogue between groups and individuals. Within the overall picture of the battle and its events relevant directives are issued at the proper junctures.

Par ailleurs, le récit des événements est suivi de commentaires visant à établir des valeurs saines pour la communauté musulmane. La méthode coranique consiste à peindre l'action exactement telle qu'elle s'est déroulée, en exposant les sentiments apparents comme les sentiments intérieurs et en les mettant nettement en relief. Le Coran donne ensuite aux croyants son jugement sur leurs actes, critiquant toute déviation et louant ce qui est sain et juste. Il donne également des directives pour éviter l'erreur et confirmer la bonne pratique et les bonnes valeurs. Il rattache le tout à la volonté de Dieu, à la nature humaine et aux lois universelles.

Furthermore, the reporting of events is followed by comments aimed at establishing sound values for the Muslim community. The Qur’ānic method is to paint the action exactly as it took place, stating both apparent and inner feelings, and bringing these into sharp relief. It then gives believers its verdict about their actions, criticizing any deviation and praising what is sound and correct. It also gives directives to avoid error and confirm right practice and values. It relates all this to God’s will, human nature and universal laws.

Ainsi, l'exposé de l'affrontement et de la bataille commence par le verset suivant : « Croyants ! Souvenez-vous des bienfaits que Dieu vous a accordés lorsque des armées ont fondu sur vous. Nous avons déchaîné contre elles un vent violent et des armées que vous ne pouviez voir. Dieu observe ce que vous faites. » (Verset 9) Au milieu de ce développement, les faits suivants sont mis en lumière : « Dis : “La fuite ne vous profitera en rien. Si vous fuyez la mort naturelle ou le fait d'être tués, vous ne jouirez de la vie que peu de temps.” Dis : “Qui pourra vous protéger contre Dieu, s'il veut vous nuire, ou s'il veut vous accorder Sa miséricorde ?” En dehors de Dieu, ils ne trouveront ni protecteur ni soutien. » (Versets 16-17) « Dans le Messager de Dieu ﷺ, vous avez un excellent modèle pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier, et qui se souvient constamment de Dieu. » (Verset 21) Le développement se conclut enfin ainsi : « Dieu récompensera assurément les véridiques pour leur fidélité à leur parole, et châtiera les hypocrites s'Il le veut, ou agréera leur repentir. Dieu est certes Pardonneur et Miséricordieux. » (Verset 24)

Thus, the discussion of the confrontation and the battle starts with the following verse: “Believers! Remember the blessings God bestowed on you when hosts came down upon you. We let loose against them a windstorm and hosts that you could not see. Yet God sees all that you do.” (Verse 9) In the middle of the discussion, the following facts are highlighted: “Say: ‘Flight will benefit you nothing. If you flee from natural death or from being slain, you will only be left to enjoy life for a little while. Say: ‘Who can keep you away from God if it be His will to harm you or if it be His will to show you mercy?’ Other than God they can find none to protect them or to bring them support.” (Verses 16-17) “In God’s Messenger you have a good model for everyone who looks with hope to God and the Last Day, and always remembers God.” (Verse 21) The discussion is finally concluded thus: “God will surely reward the truthful for having been true to their word, and will punish the hypocrites, if that be His will, or accept their repentance. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 24)

En plus de son exposé des événements, la sourate montre comment les vrais croyants ont regardé la situation au fur et à mesure de son évolution, et dépeint les sentiments opposés des hypocrites. Cela nous permet de distinguer les valeurs saines des fausses : « Les hypocrites et ceux dont le cœur est malade disaient : “Dieu et Son Messager ne nous ont fait que des promesses trompeuses” ». (Verset 12) « Quand les croyants virent les troupes des coalisés, ils dirent : “Voilà ce que Dieu et Son Messager nous avaient promis ! Dieu et Son Messager ont dit vrai.” Cela ne fit qu'accroître leur foi et leur soumission à Dieu. » (Verset 22) Le dénouement est ensuite exposé en termes décisifs : « Dieu repoussa les infidèles dans leur rage et leur fureur ; ils ne tirèrent aucun avantage. Il épargna aux croyants la nécessité de combattre. Dieu est Tout-Puissant, Irrésistible. » (Verset 25)

Alongside its discussion of events the sūrah shows how the true believers looked at the situation as it developed and portrays the contrasting feelings of the hypocrites. This enables us to distinguish sound values from false ones: “The hypocrites and the sick at heart said: ‘God and His Messenger promised us nothing but delusions’.” (Verse 12) “When the believers saw the Confederate forces they said: ‘This is what God and His Messenger have promised us! Truly spoke God and His Messenger.’ This only served to strengthen their faith and their submission to God.” (Verse 22) The outcome is then given in decisive terms: “God turned back the unbelievers in all their rage and fury; they gained no advantage. He spared the believers the need to fight. God is Most Powerful, Almighty.” (Verse 25)

Lorsque cette deuxième partie se conclut, on nous présente la décision qui donna aux épouses du Prophète le choix. Elles lui avaient demandé un niveau de vie plus confortable, après que la communauté musulmane fut devenue plus prospère, grâce au butin considérable obtenu à l'issue du siège de Qurayẓa. On leur proposa alors de choisir entre les biens éphémères de cette vie ou de renoncer à ceux-ci pour préférer plaire à Dieu et à Son Messager et obtenir une meilleure place dans la vie future. Elles choisirent toutes d'être avec Dieu et Son Messager, préférant cela à toutes les richesses de ce monde. On leur dit aussi qu'elles recevraient une double récompense si elles persévéraient dans la voie du bien et restaient pieuses, et un double châtiment si elles commettaient quelque turpitude flagrante. La sourate explique que ce doublement de la récompense et du châtiment résultait de leur noble statut, de leur lien avec le Prophète ﷺ, de la révélation et de la récitation du Coran dans leurs propres demeures, ainsi que de la sagesse qu'elles reçurent du Prophète ﷺ. Cette troisième partie de la sourate se termine par un aperçu de la récompense accordée à tous les croyants, hommes et femmes.

When this second part is concluded we are introduced to the decision that gave the Prophet’s wives a choice. They had asked him for a more comfortable standard of living after the Muslim community became more prosperous, having gained much booty as a result of the siege of Qurayżah. They were asked to choose either the fine things of life or relinquish these in preference for pleasing God and His Messenger and earning a better position in the life to come. They all chose to be with God and His Messenger, preferring this to all worldly riches. They were also told that they would have double the reward if they maintained the path of goodness and remained God-fearing, and double the punishment should they commit any gross indecency. The sūrah explains that this doubling of reward and punishment was a result of their noble status, their relation with the Prophet and the revelation and recitation of the Qur’ān in their own homes, as well as the wisdom they received from the Prophet. This third part of the sūrah concludes with an outline of the reward given to all believers, men and women.

La quatrième partie fait une allusion indirecte au cas de Zaynab bint Jaĥsh, cousine du Prophète ﷺ issue d'une noble famille qurayshite, et à son mariage avec Zayd ibn Ĥārithah, un ancien esclave offert en cadeau à Muĥammad ﷺ bien avant sa prophétie. Le premier point qu'elle évoque au sujet de Zayd montre clairement que tous les croyants, hommes et femmes, sont soumis à la décision de Dieu en toute chose ; ils n'ont même pas leur mot à dire dans leurs affaires personnelles. C'est la volonté de Dieu qui détermine tout, et ils doivent s'y soumettre pleinement : « Lorsque Dieu et Son Messager ont décidé d'une affaire, il n'appartient à aucun croyant ni à aucune croyante de revendiquer le libre choix en cette affaire. »

The fourth part makes an indirect reference to the case of Zaynab bint Jaĥsh, a cousin of the Prophet belonging to a noble Qurayshi family and her marriage to Zayd ibn Ĥārithah, a former slave given as a gift to Muĥammad long before his prophethood. The first thing it says about Zayd makes it clear that all believers, men and women, are subject to God’s decision in any matter; they do not even have a say in their own personal business. It is God’s will that determines everything, and they have to submit to it fully: “Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter.

Quiconque désobéit à Dieu et à Son Messager s'égare très loin dans l'erreur. » (Verset 36)

Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error.” (Verse 36)

Ce mariage prend bientôt fin par un divorce, et la situation fournit un exemple pratique pour l'abolition des effets de l'adoption d'enfants. Le Messager de Dieu lui-même est choisi pour donner cet exemple, car l'adoption était une tradition profondément enracinée dans le milieu arabe, et ses effets pratiques étaient très difficiles à briser. Ainsi, le Messager de Dieu ﷺ devait assumer ce nouveau fardeau dans le cadre de sa mission de façonner la nouvelle société musulmane : « Puis, lorsque Zayd eut achevé son union avec elle, Nous te l'avons donnée en mariage, afin qu'il n'y ait pas de blâme pour les croyants à épouser les épouses de leurs fils adoptifs lorsque ceux-ci ont achevé leur union avec elles. La volonté de Dieu doit s'accomplir. » (Verset 37) Une déclaration claire de la nature de la relation entre le Prophète ﷺ et le croyant suit alors : « Muhammad n'est le père d'aucun de vos hommes, mais il est le Messager de Dieu ﷺ et le sceau de tous les prophètes. » (Verset 40)

This marriage soon ends in divorce and the situation provides a practical example for the abolition of the effects of child adoption. God’s Messenger himself is chosen to provide this example, because adoption was a deeply rooted tradition in the Arabian environment, and its practical effects were very difficult to break. Hence, God’s Messenger was to bear this new burden as part of his mission to shape the new Muslim society: “Then, when Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them. God’s will must be fulfilled.” (Verse 37) A clear statement of the nature of the relation between the Prophet and the believer then follows: “Muĥammad is not the father of any one of your men, but is God’s Messenger and the seal of all prophets.” (Verse 40)

Cette partie se conclut par des directives claires adressées au Prophète et aux croyants : « Ne cède pas aux infidèles et aux hypocrites, et ne tiens pas compte de leurs actes nuisibles. Place ta confiance en Dieu ; car Dieu seul est digne de toute confiance. » (Verset 48)

This part concludes with clear directives to the Prophet and the believers: “Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verse 48)

La cinquième partie commence par énoncer le statut de la femme qui divorce avant la consommation de son mariage. Elle passe ensuite à l'organisation de la vie conjugale du Prophète ﷺ, en précisant quelles femmes il lui est permis d'épouser et lesquelles ne le sont pas. Suivent des directives définissant la relation entre les musulmans et les demeures et les épouses du Prophète ﷺ, aussi bien de son vivant qu'après sa mort. Il leur est demandé de ne se mêler à aucun homme autre que leurs pères, leurs fils, leurs frères, les fils de leurs frères et de leurs sœurs, les autres femmes et leurs esclaves. Il est énoncé que ceux qui cherchaient à dénigrer le Prophète ﷺ et ses épouses encourraient un châtiment sévère ; ils seraient punis à la fois dans cette vie et dans la vie future. Cela donne l'impression que les hypocrites et d'autres recouraient fréquemment à un tel dénigrement.

The fifth part begins by making a statement on the status of a woman who gets divorced before the consummation of her marriage. It moves on to organize the Prophet’s marital life, stating which women are lawful for him to marry and which are not. This is followed by directives defining the relation between Muslims and the Prophet’s homes and wives, both during his lifetime and after his death. It requires them not to mix with any men other than their fathers, sons, brothers, paternal and maternal nephews, other women and their slaves. It states that those who sought to disparage the Prophet and his wives would face severe punishment; they would be punished both in this life and the life to come. This gives us an impression that the hypocrites and others frequently resort to such disparagement.

Vient ensuite une directive adressée aux épouses et aux filles du Prophète ﷺ, ainsi qu'à toutes les femmes musulmanes, pour qu'elles ramènent une partie de leurs vêtements extérieurs sur leur corps. « Cela sera plus propice à ce qu'elles soient reconnues et ne soient pas importunées. » (Verset 59) Il avertit les hypocrites et ceux qui leur ressemblent qu'ils pourraient être contraints de quitter Médine de la même manière que les deux tribus juives de Qaynuqā` et d'al-Naḍīr l'ont été, ou qu'ils pourraient être traités de la même façon que les Juifs de Qurayẓah. Tout cela sous-entend que ces gens avaient recours à des moyens malhonnêtes pour nuire à la communauté musulmane de Médine.

Then follows a directive to the Prophet’s wives, daughters and all Muslim women, to draw some of their outer garments over their bodies. “This will be more conducive to their being recognized and not affronted.” (Verse 59) It warns the hypocrites and others similar to them that they may be made to evacuate Madinah in a similar way as the two Jewish tribes of Qaynuqā` and al-Nađīr were made to do, or that they might be dealt with in the same way as the Qurayżah Jews. All this implies that these people resorted to foul methods to harm the Muslim community in Madinah.

La dernière partie de la sourate mentionne que les gens interrogent souvent sur l'Heure. Ces questions reçoivent une réponse simple : sa connaissance appartient à Dieu. Il leur suffit de savoir qu'elle pourrait être très proche. Vient ensuite une image du châtiment infligé au Jour du Jugement. « Le jour où leurs visages seront retournés dans le feu, ils diront : "Ah, si seulement nous avions obéi à Dieu et obéi au Messager ! " » (Verset 66) Il décrit aussi comment les mécréants éprouvent alors de la colère envers leurs chefs qui les ont égarés : « Et ils diront : "Notre Seigneur ! Nous avons obéi à nos maîtres et à nos chefs, mais ils nous ont égarés du bon chemin. Notre Seigneur ! Inflige-leur un double châtiment et chasse-les totalement de Ta miséricorde." » (Versets 67-68)

The final part of the sūrah mentions that people frequently ask about the Last Hour. Such questions are answered simply by saying that its knowledge belongs to God. They only need to know that it could be very close. This is followed by an image of the punishment meted out on the Day of Judgement. “On the day when their faces shall be tossed about in the fire, they will say: ‘Would that we had obeyed God and obeyed His Messenger.’“ (Verse 66) It also describes how unbelievers then feel towards their leaders for having led them astray: “And they shall say: ‘Our Lord! We have paid heed to our masters and our leaders, but they have led us astray from the right path. Our Lord! Give double suffering, and banish them utterly from Your grace.’“ (Verses 67-68)

La sourate se termine sur une note très puissante qui laisse un effet fort et durable.

The sūrah ends on a highly powerful note that leaves a strong and lasting effect:

« Nous avons proposé le dépôt de confiance aux cieux, à la terre et aux montagnes, mais ils ont refusé de le porter et ont eu peur de le recevoir. Pourtant, l'homme s'en est chargé. Il a toujours été enclin à la méchanceté et à la sottise. Ainsi, Dieu châtiera les hypocrites, hommes et femmes, ainsi que les hommes et les femmes qui associent des associés à Lui ; et Il se tournera avec miséricorde vers les croyants, hommes et femmes. Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. » (Versets 72-73)

“We offered the trust to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and were afraid to receive it. Yet man took it up. He has always been prone to be wicked, foolish. So it is that God will punish the hypocrites, men and women, as well as the men and women who associate partners with Him; and He will turn in mercy to the believers, both men and women. God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 72-73)

Cette conclusion illustre le lourd fardeau qui pèse sur l'humanité en général et sur la communauté musulmane en particulier, puisque c'est cette communauté qui porte ce grand dépôt de la foi, ainsi que sa défense et sa mise en pratique au niveau individuel comme au niveau collectif. Cela s'accorde parfaitement avec l'atmosphère particulière de la sourate, et avec la nature du système social que l'Islam établit.

This conclusion illustrates the heavy burden placed on humanity in general and the Muslim community in particular, since it is this community that shoulders this great trust of faith as well as its advocacy and implementation at individual and community levels. This is in perfect harmony with the particular atmosphere of the sūrah, and with the nature of the social system Islam lays down.