Al-Hadid — Le Fer (Qui fait à Dieu un prêt ?) 1-15 - À l'ombre du Coran

Al-Hadid — Le Fer (Qui fait à Dieu un prêt ?) 1-15 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre célèbre la gloire infinie de Dieu. Il est le Tout-Puissant, le Sage. À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. Il donne la vie et provoque la mort ; et Il est capable de toute chose. Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché. Il a une connaissance parfaite de toute chose. C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis s'est établi sur le Trône. Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Il est avec vous où que vous soyez ; et Dieu voit tout ce que vous faites. À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. Toutes choses retournent à Dieu. Il fait pénétrer la nuit dans le jour, et le jour dans la nuit ; et Il connaît parfaitement ce que recèle chaque cœur. (Versets 1-6)

Everything in the heavens and earth extols God's limitless glory. He is the Almighty, the Wise. His is the dominion over the heavens and the earth. He grants life and causes death; and He has power over all things. He is the First and the Last, the Outer and the Inner. He has full knowledge of all things. It is He who created the heavens and the earth in six days and established Himself on the throne. He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do. His is the dominion over the heavens and the earth. Everything goes back to God. He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in every heart. (Verses 1-6)

Cette ouverture rassemble un certain nombre des attributs de la divinité tels qu'ils se manifestent dans l'action. Nous voyons clairement que c'est Dieu qui originE toute chose, embrasse toute chose, contrôle toute chose et connaît toute chose. Nous voyons la main de Dieu œuvrer à travers les cieux et la terre, atteindre les sentiments les plus intimes, faire surgir les secrets les plus profondément enfouis et regarder d'en haut l'univers et tous ceux qui y demeurent. Cette ouverture puissante ébranle fortement nos cœurs, car elle nous emmène dans un tour de l'univers où nous ne trouvons, ne voyons et n'entendons nul autre que Dieu. Nous comprenons que nous ne pouvons échapper à Sa volonté, nous cacher de Sa science, chercher refuge auprès de qui que ce soit d'autre que Lui, ni faire appel à personne d'autre que Lui.

This opening brings together a number of the attributes of Godhead as they manifest themselves in action. We see clearly that it is God who originates all, encompasses all, controls all and knows all. We see the hand of God as it works throughout the heavens and earth, tackles innermost feelings, brings out deeply-buried secrets and looks from above on the universe and all who abide there. This powerful opening strongly shakes our hearts as it takes us on a round through the universe where we find, see and hear none other than God. We realize that we cannot escape His will, hide from His knowledge, seek refuge with, or appeal to anyone other than Him.

« Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre célèbre la gloire infinie de Dieu. Il est le Tout-Puissant, le Sage » (Verset 1). Ainsi commence la sourate, et tout l'univers fait écho aux glorifications de Dieu. Tout ce qui existe dans l'univers se joint à cette louange, afin que chaque cœur ouvert, non plus protégé par les préoccupations de la vie éphémère de ce monde, puisse entendre cette glorification. Nous n'avons pas besoin de chercher un sens plus profond au texte que la signification apparente de ses mots. Nous ne connaissons rien de la nature de l'univers qui soit plus vrai et plus exact que ce que Dieu nous en dit.

“Everything in the heavens and earth extols God's limitless glory. He is the Almighty, the Wise" (Verse 1) Thus the surah begins and the entire universe echoes God’s glorifications. Everything in the universe joins in so that every open heart, no longer shielded by preoccupations with the transitory life of this world, hears this glorification. We do not need to dig for any further meaning to the text other than the apparent significance of its words. We do not know anything about the nature of the universe that is truer and more accurate than what God tells us.

Ainsi, lorsque Dieu dit que tout ce qui est dans l'univers « célèbre la gloire infinie de Dieu », c'est exactement ce que signifie cette phrase. Aucun autre mot ne met mieux en lumière ce sens, ni ne s'en approche davantage. Nous pouvons en déduire que tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre possède une âme qui se tourne vers Dieu et le glorifie. Tel est le sens le plus proche du verset, confirmé par un certain nombre de hadiths authentiques. C'est aussi l'expérience de certaines personnes qui, à certains moments où leurs cœurs et leurs âmes atteignaient un haut degré de clarté, ont perçu la vérité inhérente à toutes choses et ont pu voir au-delà des formes et apparences extérieures.

Therefore, when God says that everything in the universe ‘extols God's limitless glory,' then this is exactly what this sentence means. No other words highlight this meaning better or closer. We may understand from this that everything in the heavens and earth has a soul that turns to God and glorifies Him. This is the verse’s closest meaning, confirmed by a number of authentic ahadlth. It is also the experience of some people, who at moments when their hearts and souls were at a high point of clarity, related to the truth inherent in everything and who could see beyond apparent shapes and forms.

Dans le Coran, nous lisons au sujet du prophète David : « Nous dîmes : Ô montagnes, chantez avec lui les louanges de Dieu ! Et vous, oiseaux, de même ! » (34 : 10)

In the Qur’an, we read about the Prophet David: “We said: You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!" (34: 10)

Et c'est ainsi que cela se produisit : les montagnes et les oiseaux glorifiaient Dieu avec David, qui lui-même possédait une voix agréable et mélodieuse. Dans son recueil de hadiths authentiques, Muslim rapporte, d'après Jabir ibn Samurah : « Le Prophète ﷺ a dit : "Il y a à La Mecque une pierre qui me saluait durant les premiers temps de ma mission. Je peux aujourd'hui encore la reconnaître". » 'Ali ibn Abi Talib rapporte : « J'étais avec le Prophète ﷺ à La Mecque lorsque nous sortîmes dans une certaine direction. Chaque arbre ou montagne vers lequel il se tournait lui disait : "Que la paix soit sur toi, Messager de Dieu" ». [Rapporté par at-Tirmidhi] Al-Bukhari rapporte, d'après Malik ibn Anas : « Le Prophète ﷺ prononçait ses sermons en s'appuyant sur le tronc d'un arbre. Lorsqu'on lui fabriqua une chaire sur laquelle il se tenait pour prononcer son sermon, le tronc gémit comme une chamelle. Le Prophète ﷺ descendit, le caressa de la main, et il cessa de gémir. » De nombreux versets coraniques expriment clairement cette réalité universelle, tels que : « N'as-tu pas vu que Dieu, celui que glorifient tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, et même les oiseaux qui déploient leurs ailes ? Chacun connaît sa prière et sa glorification. » (24 : 41) « N'as-tu pas vu que, devant Dieu, se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les bêtes, et une grande partie des hommes ? » (22 : 18) « Il n'est rien qui ne célèbre Ses louanges et Sa gloire, mais vous ne comprenez pas leur glorification » (17 : 44) Il n'est nul besoin de tenter d'expliquer ces textes clairs d'une manière qui s'accorde avec nos propres préjugés sur la nature des choses, lorsque ces préjugés ne reposent pas sur le Coran. Toutes les idées ou pensées que nous nourrissons à propos de l'univers doivent se fonder, avant tout, sur ce qu'énonce Dieu, le Créateur et Originateur de l'univers, qui a fait descendre le Coran du haut des cieux.

And that is what happened: the mountains and the birds sang God’s praises with David who himself had a pleasant and melodious voice. In his anthology of authentic ahadlth, Muslim relates, on the authority of Jabir ibn Samurah: “The Prophet said: ‘There is in Makkah a rock that used to greet me during the early days of my mission. I can identify it now’.” ‘All ibn Abl Talib reports: “I was with the Prophet in Makkah when we went out in a certain direction. Every tree or mountain he faced said to him: ‘Peace be to you, Messenger of God’.” [Related by al- Tirmidhl] Al-Bukhari relates on the authority of Malik ibn Anas: “The Prophet used to give his sermons leaning on the branch of a tree. When the pulpit was made for him to stand on and he stood there delivering his sermon, the branch yearned like a she-camel. The Prophet went down and rubbed it with his hand and it stopped.” There are many Quranic verses that clearly express this universal fact, such as: “Are you not aware that it is God whose limitless glory all creatures that are in the heavens and earth extol, even the birds as they spread out their wings? Each of them knows how to pray to Him and to glorify Him.” (24: 41) “Are you not aware that to God bow down in worship all those who are in the heavens and on earth, the sun, the moon, the stars, the mountains, the trees and the beasts, and a great number of human beings?” (22: 18) “Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises” (17: 44) There is no need to try to explain these clear texts in a way that suits our own preconceptions of the nature of things when these are not based on the Qur’an. Whatever ideas or thoughts we entertain about the universe should rely, first and foremost, on what is stated by God, the Creator and Originator of the universe, who bestowed the Qur’an from on high.

« Il est le Tout-Puissant, le Sage. » (Verset 1) Sa glorification par tout ce qui est dans les cieux et sur la terre est la conséquence de Sa puissance sans égale et de Sa sagesse.

“He is the Almighty, the Wise.” (Verse 1) His glorification by everything in the heavens and earth is a result of His surpassing power and wisdom.

Il est Celui qui détient le pouvoir sur toute chose et qui gouverne toutes choses selon Sa sagesse parfaite.

He is the One who has power over everything and who controls everything according to His flawless wisdom.

À peine avons-nous repris notre souffle après ce premier verset, qui dépeint cette grande fête universelle de la glorification de Dieu, que la sourate nous emmène aussitôt dans un autre tour de l'univers : « À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. Il donne la vie et Il fait mourir ; et Il est Puissant sur toute chose. » (Verset 2) Nous avons appris que tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre célèbre la gloire de Dieu, car Il est le seul propriétaire de l'univers, qui n'a aucun associé dans Sa royauté. Il s'agit donc de glorifier le Propriétaire à travers Sa propriété. C'est Lui qui crée la vie et la mort, accordant la vie à tout être vivant puis déterminant sa mort. Rien ne se produit en dehors de ce qu'Il veut.

We hardly catch our breath after this first verse has portrayed this great universal festival of God’s glorification. The surah immediately takes us on another round in the universe: “His is the dominion over the heavens and the earth. He grants life and causes death; and He has power overall things.” (Verse 2) We have learnt that everything in the heavens and earth extols God’s glory, as He is the sole owner of the universe who has no partner in His dominion. It is, thus, a case of glorifying the Owner by His property. It is He who creates life and death, granting life to every living thing and then determining its death. Nothing happens other than what He wills.

La vie demeure un secret dans sa nature comme dans son origine. Nul ne peut dire d'où elle vient ni comment elle est apparue. En vérité, nul ne sait réellement ce qu'est la vie.

Life continues to be a secret in its nature and source. No one can tell where it came from or how. Indeed, no one knows what life truly is.

Le Coran affirme que c'est Dieu qui accorde la vie à toute créature vivante. Nul ne peut nier cela ni prouver quoi que ce soit qui le contredise. De même, la mort est un secret profondément caché dont la nature est inconnue de tous. Nul ne peut la donner, car nul ne peut ôter la vie si ce n'est Celui qui l'a accordée à l'origine. La vie comme la mort relèvent de Sa domination absolue sur les cieux et la terre.

The Qur’an says that it is God who grants life to every living entity. No one can deny this or prove anything contrary to it. Likewise, death is a deeply hidden secret whose nature is unknown to all. No one can cause it because none can take life away other than the One who granted it in the first place. Both life and death are aspects of His absolute dominion over the heavens and the earth.

« Il a le pouvoir sur toute chose » (verset 2). Son pouvoir est absolu, sans restriction aucune. La volonté de Dieu opère sans la moindre restriction. Toute limitation, de quelque nature, forme ou couleur que ce soit, que notre esprit tente d'appliquer à la volonté de Dieu selon notre propre logique, est fausse, car elle est conçue par l'esprit fini de l'homme. Le fait que la volonté de Dieu détermine et fait fonctionner les lois qui gouvernent l'univers fait partie du tableau d'ensemble de Sa volonté libre et sans restriction. Le choix est fait sans restriction, et le fonctionnement de ces lois n'impose aucune limitation à la volonté de Dieu de les faire opérer dans leur cadre. Le choix de Dieu demeure libre et sans restriction.

“He has power over all things” (Verse 2) His power is absolute, unrestricted by anything. God’s will operates without any restriction whatsoever. Any limitation, of any type, form or colour, our minds try to apply to God’s will, according to our own logic, is false as it is conceived by man’s finite mind. The fact that God’s will determines and operates the laws that operate in the universe is part of the overall picture of His free, unrestricted will. The choice is made without restriction, and the operation of these laws does not impose any limitation on God’s will to make it operate within these laws. God’s choice remains free and unrestricted.

Le Coran insiste fortement sur ce fait, le réaffirmant à chaque occasion d'une manière qui souligne que la volonté de Dieu est absolument libre, non limitée même par les résultats de ses propres actes. Ainsi, ce fait demeure clair, non altéré par aucune conception étrangère. Par exemple, Dieu a promis aux gens du paradis qu'ils y demeureront éternellement, et la même promesse est faite aux gens de l'enfer. Cette promesse est émise par Sa volonté, mais Sa volonté demeure libre au-delà de la promesse même qu'Il a choisi de faire. C'est pourquoi Il dit à propos des deux groupes qu'ils demeureront « aussi longtemps que dureront les cieux et la terre, à moins que ton Seigneur n'en décide autrement » (11 : 107 et 108). Cela est répété à chaque occasion afin de bien montrer qu'aucune exception ne peut être admise. La logique humaine n'a aucun mot à dire à ce sujet, en dehors de ce qui est énoncé dans le Coran.

The Qur’an lays much emphasis on this fact, reiterating it on every occasion in a way that accentuates that God’s will is absolutely free, unrestricted even by the results of its own actions. Thus, this fact remains clear, uncoloured by any alien conception. For example, God has promised the people of heaven that they will abide there forever, and the same promise is given to the people of hell. This promise is issued by His will, but His will is kept free beyond the very promise He has chosen to give. Therefore, He says about both groups that they will “abide [there] as long as the heavens and the earth endure, unless your Lord wills it otherwise” (11: 107 and 108) This is repeated on every occasion so as to make it clear that no exception can be made. Human logic has no say on this other than what is stated in the Qur’an.

De cette façon, nous pouvons apprécier la portée de ce verset qui affirme la puissance absolue de Dieu dans Son royaume, où Il n'a aucun associé, et où toute chose célèbre rightement Ses louanges.

In this way, we can appreciate the significance of this verse that states God’s absolute power in His dominion in which He has no partner, where everything rightly extols His praises.

Nous sommes ensuite introduits à une autre vérité, peut-être plus grande et plus profonde que les précédentes : c'est la vérité que la seule entité véritable est Dieu, dont la gloire est sans limite. Il embrasse donc toute chose et connaît toute chose : « Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché. Il est Omniscient. » (Verset 3) Il est le Premier, ce qui signifie que rien n'était avant Lui ; et Il est le Dernier, ce qui signifie que rien ne subsiste après Lui. Il est l'Apparent, ce qui signifie que rien n'est au-dessus de Lui ; et Il est le Caché, ce qui signifie que rien n'est au-delà de Lui. Les deux premiers attributs englobent la nature du temps, et les deux autres la nature de l'espace. L'esprit humain peut regarder partout, mais il constatera que rien ne possède d'existence en dehors de Dieu.

We are then introduced to another truth that may be greater and more profound than the previous ones: it is the truth that the only true entity is God - limitless is He in His glory. Therefore, He encompasses everything and knows everything: “He is the First and the Last, the Outer and the Inner. He has full knowledge of all things. ” (Verse 3) He is the First, which means that nothing was before Him; and He is the Last, which means that nothing remains after Him. He is the Outer, which means that nothing is above Him; and He is the Inner, which means that nothing is beyond Him. The first two attributes encompass the nature of time, and the other two the nature of place. The human mind may look everywhere, but it will find that nothing has any entity except God.

En effet, toutes les qualités de l'existence Lui appartiennent exclusivement. L'existence même de l'esprit humain ne se concrétise que par l'existence de Dieu, qui est la seule véritable existence. Tout le reste reçoit son existence de Lui.

Indeed all qualities of existence apply to Him alone. The very existence of the human mind materializes only through Gods existence, which is the only true existence. Everything else receives its existence from Him.

C'est la vérité fondamentale qui donne à toute chose sa nature. Rien n'a d'existence indépendante au-delà de cette vérité.

This is the basic truth that gives everything its nature. Nothing has an independent existence beyond this truth.

« Il est pleinement savant de toute chose » (verset 3). À Lui appartient la connaissance de la vérité absolue. Puisque toute existence procède de Dieu, elle est comprise dans Sa connaissance absolue, qui Lui appartient à Lui seul. Nul ne partage la connaissance de Dieu, si nombreux que soient les aspects de la nature de leur propre monde que les hommes peuvent découvrir. Ils ne connaissent toutefois que ce qui leur apparaît.

“He has full knowledge of all things” (Verse 3) His is the knowledge of the truth absolute. Since every existence is derived from God, it is included in His absolute knowledge, which belongs to Him alone. No one shares in Gods knowledge, much as people may get to know some aspects of the nature of their own world. Still, they will only know about what appears to them.

Si cette grande vérité est bien établie dans le cœur d'une personne, pourquoi devrait-elle accorder la moindre attention à quoi que ce soit dans l'univers autre que Dieu ?

If this great truth is well established in a persons heart, why should he give any consideration to anything in the universe other than God?

Rien, y compris ce cœur même, n'a d'existence véritable en dehors de ce qu'il tient de cette grande vérité. Tout le reste n'est qu'une illusion passagère. Seul Dieu demeure, car Lui seul est éternel. Tant que cette grande vérité n'est pas solidement établie dans nos cœurs, nous devrions nous tourner vers ce verset coranique, le méditer et en apprécier réellement le message.

Nothing, including that very heart, has any true existence other than what it derives from that great truth. Everything else is a transitory delusion. Only God remains, as He is the only One who is eternal. Until this great truth is firmly established in our hearts, we should look at this Quranic verse, contemplate and truly appreciate its message.

Les soufis ont défendu cette vérité et l'ont diffusée bien au-delà de leurs contrées. Certains d'entre eux ont affirmé qu'ils pouvaient voir Dieu dans toutes les choses de l'univers, d'autres ont dit qu'ils Le voyaient au-delà de toutes choses, et d'autres encore ont déclaré que, lorsqu'ils voyaient Dieu, ils ne pouvaient plus apercevoir personne d'autre dans l'univers. Ces propos, aussi insuffisants soient-ils, indiquent simplement la vérité. Ce pour quoi les soufis sont généralement critiqués, c'est que leur conception les a conduits à négliger la vie. Or l'islam est une voie de vie équilibrée. Il veut que le cœur humain apprécie cette vérité, vive avec elle et pour elle, tout en accomplissant l'ensemble des devoirs qui lui incombent en tant que lieutenants de Dieu sur cette terre. Chaque personne doit s'efforcer de mettre en application le code divin de vie sur terre. Une telle application est le fruit d'une appréciation équilibrée de cette grande vérité, en accord avec la nature de l'homme et la nature de l'univers telle que Dieu l'a créée.

Sufis upheld this truth and went far and wide with it. Some of them said they could see God in everything in the universe, while others said they saw God beyond everything, and others still said that as they saw God, they could see no one else in the universe. These statements, inadequate as they are, simply point to the truth. What the Sufis are generally criticized for is that their concept led them to neglect life. Islam though is a balanced way of life. It wants the human heart to appreciate this truth, live with it and for it, while at the same time discharging all incumbent duties as vicegerents of this earth. Each person should work hard to implement the divine code of life on earth. Such implementation is the result of a balanced appreciation of this great truth, consistent with the nature of man and the nature of the universe as created by God.

Maintenant, la sourate nous montre comment d'autres vérités se sont ramifiées à partir de cette grande vérité.

Now the surah tells us how other truths branched out from that great one:

C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis s'est établi sur le Trône. Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Il est avec vous où que vous soyez, et Dieu voit ce que vous faites. À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. Toutes choses reviennent à Dieu. Il fait pénétrer la nuit dans le jour et le jour dans la nuit, et Il connaît parfaitement ce que recèlent les cœurs des gens. (Versets 4-6)

It is He who created the heavens and the earth in six days and established Himself on the throne. He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do. His is the dominion over the heavens and the earth. Everything goes back to God. He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in peoples hearts. (Verses 4-6)

Ces versets évoquent plusieurs vérités : la création des cieux et de la terre par Dieu ; Son établissement sur le trône ; Sa connaissance de certaines choses concernant Sa création ; Sa présence auprès de chacun, où qu'il se trouve ; le retour de toute chose vers Lui ; Sa conduite des affaires de ce monde ; et Sa connaissance de ce qui se trouve dans les cœurs des gens. Toutes découlent de la première grande vérité, mais leur présentation sur ce fond universel leur donne un effet particulier.

These verses mention several truths: God’s creation of the heavens and the earth; His establishing Himself on the throne; His knowledge of particular matters about His creation; His presence with everyone wherever they happen to be; the return of everything to Him; His conduct of the affairs of this world; and His knowledge of what is in people’s hearts. All these spring out of the first great truth, but their presentation against this universal background gives them special effect.

Les cieux et la terre frappent nos cœurs de stupeur par leur étendue, leur beauté, leur harmonie, la précision de leur position et de leur mouvement, ainsi que par la constance de leurs phénomènes. Comme le cœur humain, ils sont des créatures de Dieu. Ainsi, eux aussi sont en relation avec le cœur de l'homme. Ils y font résonner des airs célestes lorsque l'homme les contemple et médite sur leur création. Ils lui disent qu'ils ont tous été créés par Dieu et qu'ils célèbrent Ses louanges.

The heavens and the earth strike awe in our hearts by their expanse, beauty, harmony, accuracy of position and movement and in the consistency of their phenomena. Like the human heart, they are God’s creatures. Thus, they too relate to man’s heart. They strike some heavenly tunes on it when man looks and reflects on their creation. They say to man that they are all created by God, and that they extol His praises.

L'homme devrait faire de même. Comme eux, il devrait tirer la vérité de son existence de l'existence de Dieu.

Man should do the same. Like them, he should derive the truth of his existence from God’s existence.

Les six jours durant lesquels Dieu a créé les cieux et la terre ne sont connus que de Dieu. Nos propres jours sont les résultats accidentels de la rotation de la terre par rapport au soleil. Ce jour terrestre est apparu après la création de la terre et du soleil. Par conséquent, nous ne pouvons pas appliquer ce jour terrestre à la création de l'univers. Nous laissons donc une telle connaissance à Dieu.

The six days in which God created the heavens and earth are known only to God. Our own days are accidental results of the earth’s rotation in relation to the sun. This earth day came into existence after the creation of the earth and the sun. Therefore, we cannot apply this earth day to the creation of the universe. We, therefore, leave such knowledge to God.

Il nous donnera ces informations en temps voulu, s'Il le veut.

He gives us such information in due course, if He so pleases.

De même pour le Trône. Nous croyons en lui tel que Dieu l'a mentionné, mais nous ne connaissons pas sa nature. Quant à l'expression selon laquelle Dieu S'est établi sur le Trône, nous pouvons dire qu'il s'agit d'une formule qui souligne la maîtrise de Dieu sur toute Sa création. Cela repose sur ce que dit le Coran et, par conséquent, nous savons avec certitude que Dieu ne change ni de situation ni de position.

The same applies to the throne. We believe in it as God has mentioned it, but we do not know its nature. As for God ‘establishing’ Himself on the throne, we can say that it is an expression that stresses God’s control of all His creation. This is based on what the Qur’an says and, as a result, we know for certain that God does not change situation or position.

Il n'est pas dans un état de non-établissement sur le trône dans une situation, puis établi dans une autre. Dire, comme le font certains savants, que nous croyons à l'établissement de Dieu sur le trône sans savoir comment, ne donne pas une explication suffisante de l'expression « puis Il S'établit sur le Trône ». Il est préférable de dire que cela désigne le contrôle absolu de Dieu sur toute la création. Expliquer ainsi ce verset ne s'écarte pas de notre méthode, qui consiste à nous abstenir d'opinions personnelles sur le sens des choses qui n'appartiennent pas à notre monde. Nous nous appuyons plutôt sur ce que le Coran affirme et sur l'image qu'il donne de Dieu et de Ses attributs.

He is not unestablished on the throne in one situation and then in another established. To say, as some scholars do, that we believe in God’s establishing Himself on the throne without knowing how does not give us an adequate explanation of the phrase “and established Himself on the throne” It is preferable to say that this refers to God’s absolute control of all creation. To so explain this does not depart from our method of abstaining from personal views about the meaning of things that do not belong to our world. Instead, we are relying on what the Qur’an states and the impression it gives of God and His attributes.

À la création et au contrôle s'ajoute une connaissance absolue et minutieuse. Le Coran décrit l'étendue de cette connaissance d'une manière merveilleuse, qui captive l'esprit lorsque nous tentons de la suivre à travers la vaste étendue de l'univers, dans un mouvement qui ne cesse jamais. Il ne s'agit pas là de simple savoir. C'est une image saisissante qui enflamme l'imagination :

Added to creation and control is absolute and careful knowledge. The Qur’an describes the extent of this knowledge in a marvellous way, one that captures our minds as we try to follow it against the great expanse of the universe in a never-ceasing movement. This is far more than mere knowledge. It is an inspiring image that captures imaginations:

« Il sait tout ce qui pénètre dans la terre et tout ce qui en sort, tout ce qui descend du ciel et tout ce qui y monte » (verset 4)

“He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them” (Verse 4)

À chaque instant, d'innombrables créatures et choses entrent dans la terre, et d'innombrables autres en sortent. De même, à chaque instant, des quantités inimaginables de gouttes de pluie, de rayons, de météores, de comètes, d'anges, d'objets secrets, etc. descendent des cieux, tandis que des nombres semblables de créatures visibles et invisibles s'élèvent vers eux. Ce bref énoncé coranique fait référence à ce mouvement multidirectionnel incessant et à de grands événements qui échappent à tout décompte. Il pousse notre esprit à regarder partout, à observer ce qui pénètre dans la terre ou en sort, et ce qui descend des cieux ou monte vers eux. Ainsi, nous pouvons entrevoir la connaissance parfaite de Dieu, car Il est au courant de tout ce qui se passe en tout lieu.

At every moment, countless numbers of creatures and things enter the earth, and countless others go out from it. Likewise, at every moment, unimaginable numbers of raindrops, rays, meteors, comets, angels, secret objects, etc. come down from the skies and similar numbers of visible and invisible creatures ascend to them. This short Quranic statement refers to this ever-continuous multi-way movement and to great events that are beyond count. It leaves our minds looking everywhere, watching what goes into the earth or out of it, and what comes down from the skies or goes up into them. In this way we can have a glimpse of God’s perfect knowledge as He is aware of everything that takes place everywhere.

Nos esprits peuvent ainsi parcourir l'univers de Dieu tandis que nous demeurons encore sur terre. Nous voyageons avec des sens en éveil, frémissant devant la majesté de ce que nous éprouvons.

Our minds can thus roam in God’s universe while we are still placed on earth. We travel on with alert senses, shuddering at the majesty of what we experience.

Alors que notre esprit continue de contempler l'immensité de l'univers, le Coran nous ramène à nous-mêmes et touche nos sentiments intérieurs.

As our minds continue looking at the great expanse of the universe, the Qur’an brings us back to ourselves and touches our inner feelings.

Nous apprenons que Dieu est avec nous, qu'Il nous regarde et voit nos actes.

We learn that God is with us, looking at us and seeing our actions.

« Il est avec vous où que vous soyez ; et Dieu voit tout ce que vous faites » (Verset 4). Ceci est une affirmation factuelle, et non figurée.

He is so close: “He is with you wherever you may be; and God sees all that you do” (Verse 4) This is a factual statement, not a figurative one.

Dieu est avec chacun et chaque chose, à tout moment et en tout lieu. Il voit tout ce que fait chaque créature. C'est une grande vérité. Lorsque nous la comprenons pleinement, nous éprouvons un sentiment de révérence accompagné d'un sentiment de joie, en apprenant qu'Il est avec nous. Cette affirmation véridique suffit, lorsqu'elle est pleinement comprise, à nous élever au-dessus des préoccupations terrestres, tout en nous maintenant constamment sur nos gardes, méfiants envers toute complaisance dans ce qui ne sied pas.

God is with everyone and everything, at all times and in all places. He sees everything every creature does. This is a great truth. When we fully understand it, we experience a sense of awe together with a sense of joy as we learn that He is with us. This true statement is enough, when fully understood, to elevate us above earthly considerations, while keeping us all the time on our guard, wary of indulgence in what is unbecoming.

Une fois de plus, la sourate évoque la souveraineté de Dieu, dans un contexte différent : « À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. »

Once more the surah mentions God’s dominion, putting it in a different context: “His is the dominion over the heavens and the earth.

« Tout revient à Dieu. » (Verset 5) Cela a été mentionné pour la première fois dans le contexte de l'octroi de la vie, de la mort et du pouvoir absolu.

Everything goes back to God.” (Verse 5) This was mentioned the first time in the context of granting life, causing death and absolute power.

Ici, cela est mentionné dans le contexte du retour de toute chose à Dieu.

Here, it is mentioned in the context of the return of everything to God.

Un tel retour est étroitement lié à la souveraineté sur l'univers. Apprécier cette vérité garantit que nos cœurs et nos esprits ne se tournent jamais vers quiconque d'autre que Dieu, dans toute situation, pour toute affaire, à tout moment. Quoi que nous demandions, nous le demandons à Dieu, et quoi que nous fassions, ce ne sera que pour plaire à Dieu. Ainsi, nous sommes assurés de suivre le bon chemin en public comme en privé, dans l'action comme dans le repos, dans les sentiments comme dans les penchants, sachant toujours que nul autre que Dieu ne peut apporter aucune aide ni protection contre quelque éventualité défavorable.

Such return closely relates to dominion over the universe. Appreciating this truth ensures that our hearts and minds never turn to anyone other than God in any situation or for any matter, at any time. Whatever we ask, we ask of God, and whatever we do will be done only to please God. Thus we are sure to follow the right way in public and private, in action and rest, in feelings and leanings, always knowing that none other than God can provide any help or protection against any adverse eventuality.

Cette ouverture se conclut par une référence à un aspect doux de la puissance de Dieu, que nous voyons autour de nous dans l'univers et en nous-mêmes dans nos sentiments intérieurs : « Il fait pénétrer la nuit dans le jour, et le jour dans la nuit ; et Il connaît parfaitement ce que recèlent les cœurs. » (Verset 6) Le passage de la nuit au jour et du jour à la nuit est un mouvement continu et doux. Cela peut signifier que la nuit s'étend en empiétant par moments sur le jour, et que le jour s'étend à son tour en empiétant sur la nuit. Ou bien cela peut désigner la pénétration effective de la nuit dans le jour au moment du coucher du soleil, et celle du jour dans la nuit au moment du lever du soleil. Une action tout aussi douce est la connaissance de ce que recèlent les cœurs des gens, c'est-à-dire leurs secrets bien gardés, qu'ils ne confient à personne. Le sentiment de la main de Dieu faisant pénétrer la nuit dans le jour et le jour dans la nuit, d'une manière très subtile et très douce, rend nos esprits sensibles et réfléchis. Il en va de même pour le sentiment que Dieu connaît parfaitement nos pensées et nos sentiments intérieurs.

This opening concludes with a reference to a gentle aspect of God’s power we see around us in the universe, and within us in our inner feelings: “He causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and He has full knowledge of what is in people's hearts.” (Verse 6) The passing of the night into the day and the day into the night is a continuous and gentle movement. This may mean that the night extends taking part of the day at one stage and the day extends at another stage taking part of the night. Or it may mean the actual penetration of the night into the day at the time of sunset and the penetration of the day into night at the time of sunrise. A similarly gentle action is the knowledge of what is in people’s hearts, which means their guarded secrets that are told to no one. The feeling of Gods hand pushing the night into the day and the day into the night, in a very subtle and gentle way, makes our minds sensitive and reflective. The same can be said about feeling that God is fully aware of inner thoughts and feelings.

Ayant ainsi attendri nos cœurs par cette ouverture, la sourate appelle tous les hommes à croire et à être prêts à sacrifier leur argent et leurs biens. L'ouverture nous a préparés à écouter et à prêter toute notre attention. Pourtant, cette adresse apporte aussi ses propres touches inspirantes et ses tonalités encourageantes :

Having softened our hearts with this opening, the surah calls on all people to believe and be ready to sacrifice money and property. The opening has made us ready to listen and pay full attention. Yet the address also brings its own inspiring touches and encouraging tones:

Croyez en Dieu et en Son Messager, et faites don [en aumône] de ce dont Il vous a faits dépositaires. Ceux parmi vous qui croient et font don [en aumône] auront une grande récompense. Pourquoi ne croiriez-vous pas en Dieu alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur, et qu'Il a déjà reçu de vous un engagement, si vous êtes de vrais croyants ? C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des révélations claires, afin de vous faire sortir des profondes ténèbres vers la lumière. Dieu est certes très compatissant envers vous, infiniment miséricordieux. Pourquoi ne dépenseriez-vous pas dans la voie de Dieu, alors que l'héritage des cieux et de la terre appartient à Dieu seul ? Ceux d'entre vous qui ont donné et combattu [pour la cause de Dieu] avant la victoire ne sont pas comme les autres : ils sont plus élevés en rang que ceux qui ont donné et combattu après, bien que Dieu ait promis le bien suprême à tous. Dieu est parfaitement informé de tout ce que vous faites. (Versets 7-10)

Believe in God and His Messenger, and give [in charity] of that of which He has made you trustees. Those of you who believe and give [in charity] will have a great reward. Why should you not believe in God when the Messenger calls upon you to believe in your Lord, and He has already taken a pledge from you, if you are true believers? It is He who bestows from on high clear revelations to His servant, to lead you out of the deep darkness into light. God is indeed most compassionate to you, ever merciful. Why should you not spend freely in the cause of God, seeing that God's alone is the heritage of the heavens and the earth? Those of you who gave and fought [for God's cause] before the victory are not like others: they are higher in rank than those who gave and fought afterwards, although God has promised the ultimate good to all of them. God is well aware of all that you do. (Verses 7-10)

Ici, Dieu s'adresse aux cœurs qu'Il a créés. Il les connaît, Il sait ce qui les influence ainsi que les sentiments qu'ils abritent. Il sait qu'il est très difficile pour la foi d'être pure et solidement établie dans nos cœurs, au point de produire des effets dans la vie pratique. Il sait combien la lutte est ardue et longue pour que les cœurs soient prêts à se sacrifier purement pour Sa cause.

Here, God is addressing the hearts He has created. He knows them, knows what influences them, as well as what feelings they harbour. He knows that for faith to be pure and well established in our hearts so that it gives results in practical life is very hard. He knows how hard and long the struggle is for hearts to be ready to sacrifice purely for His sake.

Par conséquent, la sourate fait intervenir une multitude de facteurs et nous présente un certain nombre de vérités universelles. Leur effet combiné nous amène à mesurer les choses à la juste mesure de la grande vérité. Le Coran s'adresse à ces cœurs à maintes reprises, étape après étape. Il ne se contente pas d'une seule interpellation ni d'une seule influence pour exposer la question. C'est pourquoi les défenseurs de la foi divine ont tout intérêt à méditer la manière dont le Coran traite les cœurs des hommes, afin de pouvoir suivre sa direction.

Therefore, the surah brings in such a host of factors and puts before us a number of universal truths. Their combined effect makes us measure things with the accurate measure of the great truth. The Quran deals with these hearts time and again, step after step. It is not satisfied with a single address or influence presenting the case. Hence advocates of the divine faith are well advised to reflect on the way the Qur’an treats people’s hearts, so that they can follow its guidance.

Le rythme qui ouvre la sourate est si puissant et profond qu'il ébranle les cœurs endurcis et les rend sensibles. Le Coran, cependant, ne se contente pas de ces seules influences lorsqu'il appelle les gens à croire et à faire l'aumône : « Croyez en Dieu et en Son Messager, et dépensez [en aumônes] de ce dont Il vous a faits dépositaires. » (Verset 7) Les destinataires sont désormais les musulmans, et pourtant il leur est demandé de croire en Dieu et en Son Messager ﷺ. Cela signifie qu'il leur est demandé de veiller à ce que la vérité de la foi, dans toute sa plénitude, s'empare de leurs cœurs. C'est une belle touche. Il leur est également demandé de dépenser en aumônes, et cet appel est lui aussi accompagné d'une touche inspirante. Ils ne dépensent pas de leur propre bien, mais plutôt de la part du royaume de Dieu qu'Il leur a confiée en dépôt. C'est Lui qui détient « la domination des cieux et de la terre », ce qui signifie que c'est Lui qui a fait du genre humain, en général, les dépositaires d'une partie de Ses biens. C'est Lui qui « donne la vie et fait mourir ». Ainsi, Il transmet ce dépôt d'une génération à l'autre.

The beat at the surah's opening is so powerful and profound that it shakes and softens hardened hearts, making them sensitive. The Qur’an, however, does not use only those influences as it calls on people to believe and to be charitable: “Believe in God and His Messenger, and give [in charity] of that of which He has made you trustees." (Verse 7) The addressees now are Muslims, yet they are called upon to believe in God and His Messenger. This means that they are called upon to ensure that the truth of faith, in its full meaning, takes hold of their hearts. This is a fine touch. They are also called upon to spend in charity, and this call is also coupled with an inspiring touch. They do not spend out of their own property, but rather out of the portion of God’s kingdom that He has given them on trust. It is He who has the ‘dominion over the heavens and the earth] which means that it is He who made the human race generally trustees over a part of His property. It is He who "grants life and causes death.' In this way He passes the trust from one generation to another.

Ainsi, cette injonction est liée à ce que le début de la sourate énonce à propos de faits universels, avant de faire honte aux gens de leur conduite devant Dieu. C'est Lui qui leur a donné tout ce qu'ils possèdent. Que diront-ils alors lorsqu'Il leur demandera de donner en aumône une partie de ce qu'Il leur a accordé ? C'est Dieu qui donne toute chose, et ce qu'Il possède ne prendra jamais fin. Qu'est-ce donc qui les empêche de donner en aumône, alors que ce qu'ils possèdent dépend de ce que Dieu leur a accordé ? La sourate ne se contente pas de leur adresser ce rappel, avec toutes ses implications de honte, de bienveillance et d'espoir. Elle leur offre aussi une autre incitation, en leur faisant désirer davantage de ce que Dieu accorde : « Ceux d'entre vous qui croient et font l'aumône [en charité] recevront une grande récompense. » (Verset 7) Comment quiconque pourrait-il s'abstenir de croire et de donner en aumône, lorsqu'il est témoin d'une bienveillance et d'une générosité sans limites ?

Thus, this instruction is linked to what the opening of the surah said of universal facts, before it makes people ashamed of their behaviour before God. It is He who has given them all they have. What then will they say when He asks them to give in charity some of what He has given them? It is God who gives everything, and what He has will never end. What, then, stops them giving in charity when what they have depends on what God granted them. The surah does not merely give them this reminder, with all its connotations of shame, kindness and hope. Instead, it also gives them another incentive, making them aspire to more of what God bestows: “ Those of you who believe and give [in charity] will have a great reward." (Verse 7) How can anyone abstain from belief and giving in charity when they are shown such limitless kindness and generosity?

La sourate poursuit en présentant davantage de motifs de croire et d'accepter le message divin. Cette fois, elle met en lumière des faits tirés de la vie des gens eux-mêmes et de ce qui se passe au milieu d'eux : « Pourquoi ne croiriez-vous pas en Dieu alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur, et qu'Il a déjà exigé de vous un engagement, si vous êtes de vrais croyants ? C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des révélations claires, afin de vous faire sortir des ténèbres profondes vers la lumière. Dieu est certes très compatissant envers vous, infiniment miséricordieux. » (Versets 8-9) La sourate demande : qu'est-ce qui les empêche d'être réellement croyants, alors que le Prophète ﷺ les appelle à croire et qu'ils lui ont déjà prêté serment d'allégeance ? Qu'est-ce qui les empêche de atteindre des degrés plus élevés de foi en Dieu, alors que c'est Lui qui accorde à Son serviteur des révélations claires, susceptibles de remplacer leur égarement, leur doute et leur angoisse par la lumière de la foi et de la certitude ? Ce sont là, en effet, des aspects de la compassion et de la miséricorde de Dieu, qu'Il accorde à tous.

The surah goes further presenting more incentives to believe and accept the divine message. This time it highlights facts from people’s own lives and what takes place in their very midst: “ Why should you not believe in God when the Messenger calls upon you to believe in your Lord, and He has already taken a pledge from you, if you are true believers? It is He who bestows from on high clear revelations to His servant, to lead you out of the deep darkness into light. God is indeed most compassionate to you, ever merciful” (Verses 8-9) The surah asks: what stops them from being truly believers when the Prophet calls on them to believe, and when they have already given him pledges of allegiance? What stops them from higher degrees of faith in God when it is He who bestows on His servant clear revelations that are sure to replace their error, doubt and anxiety with the light of faith and certainty? These are indeed aspects of Gods compassion and mercy that He bestows on all.

Le fait que le Prophète ﷺ se trouvait parmi ces gens, les appelant à croire, s'adressant à eux avec les propres paroles de Dieu, établissant entre eux et Dieu un lien qu'ils ressentaient au plus profond de leur âme, était une immense bénédiction, dont il nous est aujourd'hui difficile de concevoir la portée. Cette période de la révélation, pendant laquelle le Prophète ﷺ vivait parmi les musulmans, fut vraiment remarquable. C'était une époque où Dieu — infiniment élevé soit-Il dans Sa gloire — s'adressait à l'homme, qu'Il a créé, par l'intermédiaire de Son serviteur ﷺ, d'une manière bienveillante et compatissante. Il leur disait : « Prends ceci et laisse cela. Voici Ma voie, suis-la. Tu as trébuché ici, saisis donc cette corde qui mène à Moi. Tu t'es égaré et as péché, repens-toi ; Ma porte demeure ouverte, avance et que le désespoir ne s'insinue jamais en toi, car Ma grâce effacera tout. Toi, l'homme ! Tu as dit ceci et cela, qui est mal ; ou tu as eu l'intention de telle ou telle chose, qui est un péché ; ou tu as commis tel acte, qui est une désobéissance. Viens donc maintenant devant Moi, déclare ton repentir, purifie-toi de tout cela et reviens dans Mon giron. Et toi, l'homme ! Voici la solution au problème contre lequel tu luttes ; ou voici la réponse à la question qui te tourmente ; ou voici la valeur de l'acte que tu as accompli. » C'est Dieu qui parle ainsi aux gens. Ils vivent sous Sa protection, ressentant qu'Il est réellement et véritablement avec eux, écoutant leurs plaintes au milieu de la nuit et leur apportant des solutions, guidant chacun de leurs pas.

The fact that the Prophet was among those people, calling on them to believe, addressing them with Gods own words, establishing a link between them and God which they felt within their own souls was a great blessing, one that we now find difficult to imagine. That period of revelation when the Prophet was living among the Muslims was indeed remarkable. It was a time when God — limitless is He in His glory - addressed man, whom He created, through His servant, (peace be upon him), in a kindly and compassionate way. He said to them: ‘Take this and leave that. This is My way, so follow it. You have slipped here, so pick up this rope leading to Me. You have erred and sinned, so repent; My door remains open, so come forward and never let despair creep into you, for My grace will erase all. You man! You said this and that which is wrong; or intended such and such which is a sin; or committed that, which is an act of disobedience. Therefore, come now before Me, declare your repentance, purging yourself of all that and return to My fold. And you man! Here is the solution to the problem you have been struggling with; or this is the answer to the question that has been troubling you; or this is the value of the deed you have committed.’ It is God who says this to people. They live under His care, feeling that He is truly and actually with them, listening to their complaints in the middle of the night and providing their solutions, guiding their every step.

C'est quelque chose de trop grand pour qu'une personne qui n'a pas vécu à cette époque puisse l'imaginer. Les gens auxquels ces versets s'adressent ont réellement vécu cette période, et pourtant ils avaient besoin de ce traitement, de ces attentions pleines de compassion et de ces rappels. C'est un autre aspect de la grâce de Dieu, qui s'ajoute au premier. Nous qui n'avons pas eu le bienfait de vivre pendant cette période remarquable pouvons apprécier les deux. « Le Prophète demanda un jour à ses Compagnons : "Quels sont, selon vous, les croyants les plus admirables ?" Ils répondirent : "Les anges." Il dit : "Pourquoi ne croiraient-ils pas alors qu'ils sont auprès de leur Seigneur ?" Ils reprirent : "Les prophètes, alors." Il dit : "Pourquoi ne croiraient-ils pas alors que des révélations leur sont données d'en haut ?" Ils dirent : "Alors nous-mêmes." Il dit : "Pourquoi ne croiriez-vous pas alors que je suis au milieu de vous ? Les croyants les plus admirables sont ceux qui viendront après vous, qui liront les Écritures et croiront à ce qu'elles contiennent." » [Rapporté par al-Bukhari.] Ce que dit le Prophète ﷺ est vrai. Il est vrai que l'écart est en effet grand. Les signes et les incitations à la foi étaient, dans leur cas, grands et remarquables. C'est pourquoi la sourate demande : « Pourquoi ne croiriez-vous pas ? » Puis elle leur demande de traduire leur foi en actes, s'ils sont véritablement croyants.

This is something too great to imagine by a person who did not live during that period. The people these verses address actually lived through it, and yet they needed this treatment and these compassionate touches and reminders. This is another aspect of God’s grace added to the first aspect. Both can be appreciated by us who did not have the blessing of living during that remarkable period. “The Prophet said once to his Companions: ‘Which believers do you think most remarkable?’ They said: ‘The angels.’ He said: ‘Why would they not believe when they are with their Lord?’ They rejoined: ‘The prophets, then.’ He said: ‘Why would they not believe when revelations were given to them from on high?’ Said they: ‘Then we ourselves.’ He said: ‘Why would you not believe when I am in your midst? The most remarkable of believers are people who come after you, look at scriptures and believe in what is in them’.” [Related by al-Bukhari.] It is true what the Prophet says. It is true that the gulf is indeed wide. The pointers and incentives to faith in their case were great and remarkable. Hence the surah asks: ‘Why would you not believe?’ Then, it requires them to translate their faith into reality, if they are truly believers.

La sourate ajoute ensuite l'incitation à dépenser en aumône, en la formulant de manière insistante : « Pourquoi ne dépenseriez-vous pas dans la voie de Dieu, alors que Dieu seul est l'héritier des cieux et de la terre ? » (verset 10). Cette référence nous ramène au fait déjà mentionné dans les versets d'ouverture : « À Lui appartient la royauté des cieux et de la terre. »

The surah then adds the incentive to spend in charity, putting this in an emphatic way: “ Why should you not spend freely in the cause of God, seeing that God's alone is the heritage of the heavens and the earth?" (Verse 10) This reference takes us back to the fact already mentioned in the opening verses: “His is the dominion over the heavens and the earth.

« Tout revient à Dieu » (Verset 5) Les cieux et la terre Lui appartiennent en propre, et ils Lui retournent. Ce qui a été confié aux hommes en dépôt leur reviendra également à Lui, dans le cadre de cet héritage.

Everything goes back to God" (Verse 5) The heavens and the earth are His own property and they revert back to Him. What has been assigned to people on trust will also go back to Him as part of this inheritance.

Pourquoi donc ne feraient-ils pas la charité alors qu'Il leur demande de dépenser en aumône ? Replacé dans son contexte, il n'existe aucune justification à l'avarice.

Why should they, then, not be charitable when He is asking them to spend in charity? When this is put into perspective, there can be no justification for stinginess.

La communauté d'élite des premiers croyants, les émigrés (Muhajirun) et les auxiliaires (Ansar), s'est engagée de toutes ses forces dans le sacrifice, de leur vie et de leurs biens, durant une période très difficile, avant que le grand triomphe ne soit atteint.

The elite community of the early believers, the Muhajirin and the Ansar, came forward with what they could of sacrifice, in life and property, during a very hard time, before the great triumph was achieved.

La victoire mentionnée ici peut se rapporter soit à la chute de La Mecque face à l'islam, soit à la signature du traité de paix à al-Hudaybiyah. Ces deux événements ont grandement consolidé la position de l'islam à une époque où il était encore assiégé par ses ennemis sur tous les fronts. Ces gens ont offert leurs sacrifices à Dieu, sans aucune pensée de gain matériel ni de recherche de faveur auprès d'un État musulman puissant, car il n'y en avait pas. Leur sacrifice était le fruit d'un choix qu'ils ont fait pour l'amour de Dieu. Il servait à soutenir une foi qu'ils acceptaient et aimaient de tout leur cœur, la chérissant plus que leur vie et leurs biens. Pourtant, ce qu'ils ont sacrifié était, en quantité, bien moindre que ce que ceux qui ont afflué vers l'islam après sa victoire ont pu sacrifier. Certains de ces derniers ont offert des sacrifices qui se limitaient à la somme dont ils avaient entendu dire que les premiers musulmans avaient donné. Le Coran accorde donc à ces offrandes leur juste valeur, en précisant que ce n'est pas la quantité qui détermine la valeur, mais le mobile qui atteste de la vérité de la foi : { Ceux d'entre vous qui ont donné et combattu [pour la cause de Dieu] avant la victoire ne sont pas comme les autres : ils sont d'un rang plus élevé que ceux qui ont donné et combattu après } (Verset 10).

The victory mentioned here may refer to either the fall of Makkah to Islam, or to the signing of the peace treaty at al-Hudaybiyah. Both were events that greatly consolidated the position of Islam at a time when it was still besieged by enemies on all fronts. These people offered their sacrifices to God, entertaining no thought of worldly gain or currying favour with a powerful Muslim state, for there was none. Their sacrifice was the result of a choice they made for Gods sake. It was in support of a faith they wholeheartedly accepted and loved, valuing it dearer than their lives and properties. Yet what they sacrificed was, in quantity, much less than what those who flocked to Islam after its victory were able to sacrifice. Some of these offered sacrifices, stopping at the amount they heard the early Muslims gave. Therefore, the Quran gives these offerings their true values, making it clear that it is not the quantity that determines the value; rather, it is the motive pointing to the truth of faith: “ Those of you who gave and fought [for God's cause] before the victory are not like others: they are higher in rank than those who gave and fought afterwards(Verse 10)

Une personne qui fait des sacrifices financiers et combat lorsque la foi en laquelle elle croit lutte contre des obstacles immenses, ne pouvant compter que sur le soutien de quelques-uns, et lorsqu'il y a peu d'espoir de gain personnel, est totalement différente de celle qui fait de tels sacrifices et combat en période de sécurité, alors que les partisans sont nombreux et que la victoire est assurée. La première est entièrement dévouée à sa foi, plaçant sa confiance totale en Dieu, sans qu'aucun gain rapide ne soit à espérer. Seule la foi le pousse à faire de tels sacrifices. L'autre trouve toujours ceux qui l'encouragent à accomplir de bonnes actions, même lorsque son intention est droite et qu'il est totalement dévoué à la foi. Anas rapporte : « Un échange verbal eut lieu entre Khalid ibn al-Walid et Abd al-Rahman ibn Awf. Khalid dit à Abd al-Rahman : "Tu te glorifies face à nous à cause de la période qui te précédait." Nous avons appris que cela fut rapporté au Prophète ﷺ. Il dit :

A person who makes financial sacrifices and fights when the faith he believes in is struggling against great odds, able to call on the support of only a few, and when there is little hope of personal gain is totally different from the one who makes such sacrifices and fights at the time of security, when supporters are plentiful and victory is assured. The first is totally dedicated to his faith, placing his complete trust in God, with no quick gains to be hoped for. Nothing but faith urges him to make such sacrifices. The other always finds those who encourage him to do good deeds, even when his intention is right and he is totally dedicated to faith. Anas reports: “Some verbal disagreement occurred between Khalid ibn al-Walld and Abd al-Rahman ibn Awf. Khalid said to Abd al-Rahman: ‘You take pride against us because of the period you had ahead of us.’1 We heard that this was mentioned to the Prophet. He said:

« Laissez mes Compagnons tranquilles. Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, si l'un d'entre vous dépensait l'équivalent du mont Uhud en or, il n'atteindrait pas la valeur de leurs actes » [ou il a peut-être dit : « le poids des montagnes »]. [Rapporté par Ahmad.] Il est aussi authentiquement rapporté que le Prophète ﷺ a dit : « Ne maudissez pas mes Compagnons. Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, si l'un d'entre vous dépensait l'équivalent du mont Uhud en or, il n'atteindrait pas la mesure de l'un d'eux, pas même la moitié de cette mesure. »2

‘Leave my Companions alone. By Him who holds my soul in His hand, should any of you spend the like of Mount Uhud, [or he might have said, ‘the weight of mountains’] in gold, he would not achieve the like of their deeds’.” [Related by Ahmad.] The Prophet is also authentically quoted as saying: “Do not curse my Companions. By Him who holds my soul in His hand, should any of you spend the like of Mount Uhud in gold, he would not achieve the measure of any one of them, not even half that measure.”2

Après avoir établi la juste mesure des deux groupes aux yeux de Dieu, la sourate affirme maintenant qu'ils résideront tous au paradis : « Bien que Dieu leur ait promis à tous le bien suprême » (verset 10). Malgré leur différence de degré, tous ont bien agi. Cette différence de rang et la promesse d'une grande récompense pour tous tiennent à la science qu'a Dieu de leurs situations respectives, de leurs intentions, de leur détermination et de leurs actes.

Having established the true measure of both groups in Gods sight, the surah now states that they will all reside in heaven: “Although God has promised the ultimate good to all of them” (verse 10) Despite their difference in degree, they have all done well. This difference in rank and the promise of the great reward to all are due to Gods knowledge of their respective situations, intentions, determination and actions:

« Dieu est parfaitement au courant de tout ce que vous faites. » (Verset 10) Cela fait référence aux intentions réelles, au-delà des actes apparents. C'est après tout l'intention qui détermine la valeur de tout acte.

“God is well aware of all that you do.” (Verse 10) This is a reference to real intentions beyond apparent actions. It is after all the intention that determines the value of any action.

La sourate va plus loin dans l'incitation des destinataires à être de vrais croyants et à consentir des sacrifices financiers. Elle fournit d'autres encouragements et sources d'inspiration :

The surah goes a stage further in motivating addressees to be true believers and to make financial sacrifices. It provides further incentives and inspiration:

Qui offrira à Dieu un prêt généreux, qu'Il lui rendra au centuple et lui accordera une généreuse récompense ? Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite, [on leur dira] : « La bonne nouvelle pour vous aujourd'hui, ce sont des jardins sous lesquels coulent les rivières, où vous demeurerez éternellement. Tel est le succès suprême. » Ce jour-là, les hypocrites, hommes et femmes, diront aux croyants : « Attendez-nous ! Que nous prenions un peu de votre lumière ! » Il leur sera dit : « Retournez en arrière et cherchez une autre lumière ! » Un mur muni d'une porte sera alors dressé entre eux : à l'intérieur sera la miséricorde, et à l'extérieur, le tourment. [Ceux de l'extérieur] appelleront ceux de l'intérieur : « N'étions-nous pas avec vous ? » Ils répondront : « Si, mais vous vous êtes laissé égarer, vous avez hésité, vous avez douté, et les vains espoirs vous ont trompés jusqu'à ce que l'ordre de Dieu s'accomplisse ; et le trompeur vous a abusés au sujet de Dieu. Aujourd'hui, aucune rançon ne sera acceptée de vous ni de ceux qui ne croyaient pas. Votre demeure sera le Feu : c'est lui qui est votre maître ; et quel détestable devenir ! »

Who will offer God a generous loan, which He will repay in multiples and will generously reward him? On the day when you see all believers, men and women, with their light spreading rapidly before them and to their right, [they will be told], ‘The good news for you today is that you shall for ever abide in gardens through which running waters flow. This is indeed the supreme triumph.’ On that day the hypocrites, men and women, will say to the believers, ‘Wait for us! Let us have a ray of your light!’ They will be told: ‘Turn back and seek some other light. ’A wall with a gate will be raised between them: within it will be mercy, and outside will be suffering. [Those without] will call out to those [within], ‘Were we not with you?’ They will reply, ‘Yes, but you allowed yourselves to be led into temptation, you wavered, you doubted, and you were deceived by false hopes until God’s command came to pass, and indeed you let your deceptive thoughts about God delude you. Today no ransom will be accepted from you or from the unbelievers. The fire shall be your home: it is where you belong; and how evil a destination!' (Verses 11-15)

Cette adresse n'est pas seulement inspirante ; elle est captivante. Elle s'adresse à ceux qui ont toujours besoin d'aide : « Qui offrira à Dieu un prêt généreux ? »* La seule pensée qu'il soit possible, pour un être humain pauvre et petit, d'offrir un prêt à Dieu devrait pousser le musulman à se précipiter pour le faire. Les gens se disputent d'ordinaire pour prêter à quelqu'un de riche, alors qu'eux-mêmes, riches compris, sont tous pauvres, parce qu'ils savent que le remboursement est certain. Ils sont fiers de prêter de l'argent à un homme aussi fortuné. Alors, que ressentiront-ils lorsqu'ils prêteront à Celui qui se suffit à Lui-même, digne de toute louange ?

This address is not merely inspiring; it is captivating. It says to those who are always in need of help, ‘Who will offer God a generous loan?* The mere thought that he, a poor, little human being, can offer a loan to God should make a Muslim rush to do so. People normally compete to lend to someone who is rich - when they, including the rich, are all poor - because they know that repayment is certain. They are proud to lend money to such a wealthy person. So how would they feel when they make a loan to the One who is self-sufficient, worthy of all praise?

La sourate, cependant, ne s'arrête pas là, mais promet de rembourser un si beau prêt, accordé purement à Lui sans aucune pensée de plaire à qui que ce soit d'autre, au double ou au multiple. De plus, elle promet une récompense très généreuse : « Qui offrira à Dieu un prêt généreux, qu'Il lui rendra au multiple et lui accordera une généreuse récompense ? » (Verset 11). La sourate présente ensuite une image saisissante de cette généreuse récompense, dans une scène du jour où elle sera accordée : « Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière se répandant rapidement devant eux et à leur droite. » (Verset 12)

The surah, however, does not leave it at this, but instead promises to repay such a goodly loan, given purely to Him without any thought of pleasing anyone else, in double or multiples. In addition, it promises a very generous reward: “ Who will offer God a generous loan, which He will repay in multiples and will generously reward him?” (Verse 11) The surah then presents a brilliant image of this generous reward in a scene of the day when this is granted: “On the day when you see all believers, men and women, with their light spreading rapidly before them and to their right.” (Verse 12)

La scène présentée ici est unique tant par son cadre que par ses détails. C'est une scène animée par un dialogue qui renforce l'image clairement délimitée. À mesure que nous lisons, une image lumineuse se dessine devant nous, dans laquelle nous voyons des hommes et des femmes croyants, et une lumière douce qui rayonne à travers eux et se diffuse à leur droite. Ces corps humains rayonnent d'une lumière qui se répand autour d'eux, de sorte qu'elle peut être vue à la fois devant eux et à leur droite. C'est la lumière vers laquelle Dieu les a fait sortir des ténèbres ; la lumière qui a illuminé leurs âmes pour recouvrir leur nature originelle. Ou bien s'agit-il peut-être de la lumière à partir de laquelle Dieu a créé cet univers et tous ceux qui y vivent,3 qui apparaît désormais dans ce groupe de personnes restées fidèles à leur nature ?

The scene presented here is unique both in framework and detail. It is a scene brought to life by a dialogue that enhances the clearly delineated image. As we read, a lustrous image is drawn before us in which we see believing men and women and a gently shining light radiating through them and flowing to their right. These human bodies are beaming with a light that spreads from them so that it can be seen both before them and to their right. It is the light into which God brought them out of darkness; the light that beamed into their souls to overshadow their original nature. Or is it, perhaps, that the light from which God created this universe and all who live in it,3 now appears in this group of people who have been true to their nature?

Nous écoutons ensuite l'adresse faite aux croyants, hommes et femmes, qui allie honneur et bonne nouvelle : « La bonne nouvelle pour vous aujourd'hui, c'est que vous demeurerez éternellement dans des jardins sous lesquels coulent les rivières. Tel est assurément le succès suprême. » (Verset 12)

We then listen to the address made to believers, men and women, combining honour with good news: “ The good news for you today is that you shall for ever abide in gardens through which running waters flow. This is indeed the supreme triumph.” (Verse 12)

La scène ne s'achève pas sur cette image agréable. Nous avons une image contrastée dans laquelle nous voyons les hypocrites, hommes et femmes, égarés dans l'erreur, abandonnés et humiliés. Ils tentent de s'accrocher aux croyants : « Ce jour-là, les hypocrites, hommes et femmes, diront aux croyants : "Attendez-nous ! Laissez-nous profiter d'un rayon de votre lumière !" » (Verset 13) Partout où les croyants portent le regard, leur lumière douce et transparente se répand devant eux. Comment les hypocrites, qui ont passé toute leur vie dans les ténèbres, pourraient-ils jouir ne serait-ce que d'un rayon de cette lumière ?

The scene does not end with this pleasant image. We have a contrasting one in which we see the hypocrites, men and women, lost in error, abandoned and humiliated. They try to cling to the believers: “O« that day the hypocrites, men and women, will say to the believers, 'Waitfor us! Let us have a ray ofyour light!’” (Verse 13) Wherever the believers look, their gentle, transparent light spreads before them. How can hypocrites, who have spent all their lives in darkness, enjoy even a ray of that light?

Une voix venant d'un lieu qu'ils ne connaissent pas leur dit : « Retournez en arrière et cherchez une autre lumière. » (Verset 13) Cela semble dit de manière sarcastique, pour leur rappeler ce qu'ils faisaient dans leur première vie, lorsqu'ils pratiquaient l'hypocrisie et comploctaient dans l'obscurité. On leur dit de retourner dans ce monde, où la lumière se cherche par les bonnes actions. En ce Dernier Jour, aucune lumière ne peut plus être recherchée.

A voice coming from where they do not know tells them: “ Turn back and seek some other light.” (Verse 13) This seems to be said in a sarcastic way, reminding them of what they used to do in their first lives when they engaged in hypocrisy, conspiring in the dark. They are told to go back to this world where light is sought through good action. On this Last Day, no light can be sought.

Aussitôt, une barrière est dressée pour séparer les croyants des hypocrites. Ces deux groupes étaient mêlés dans leur première vie, mais désormais ils sont séparés : « Il sera dressé entre eux un mur muni d'une porte : à l'intérieur, il y aura la miséricorde, et à l'extérieur, le tourment. » (Verset 13) Il apparaît qu'ils ne peuvent pas voir à travers ce mur, mais il n'empêche pas les gens des deux côtés de se parler et de s'entendre. Alors les hypocrites appellent les croyants et leur demandent : « N'étions-nous pas avec vous ? » (Verset 14) N'avons-nous pas vécu avec vous au même endroit, et n'avons-nous pas été ressuscités avec vous sur le même plan ? Les croyants le confirment, mais leurs voies étaient différentes : « Ils répondront : "Si, mais vous vous êtes laissé entraîner dans la tentation." Ainsi, vous vous êtes détournés de la guidance divine. »

Immediately a barrier is erected to separate the believers from the hypocrites. These two groups were mixed in their first lives, but now they are sorted out: “A wall with a gate will be raised between them: within it will be mercy, and outside will be suffering.” (Verse 13) It appears that they cannot see through this wall, but it does not stop the people on both sides talking to and hearing each other. Now the hypocrites call out to the believers asking them: “Were we not with you?” (Verse 14) Were we not living with you at the same place, and were we not resurrected with you on the same plane? The believers confirm this, but their ways were different: “They will reply, 'Yes, but you allowed yourselves to be led into temptation” Thus you turned yourselves away from divine guidance.

« Vous avez hésité. » Vous n'avez pas fait le bon choix. « Vous avez douté. » Vous n'avez pas pu vous résoudre à avoir une foi certaine et à faire le bon choix. « Et vous avez été trompés par de faux espoirs. » Vous vous êtes toujours leurré en pensant que tenir le bâton au milieu garantirait votre sécurité dans toutes les situations. « Jusqu'à ce que l'ordre de Dieu s'accomplisse » et tout fut perdu. « En effet, vous vous êtes laissés abuser par vos pensées trompeuses sur Dieu. » (Verset 14) Ces pensées ont été soufflées par Satan, qui vous a trompés en faisant naître de faux espoirs devant vos yeux.

“You wavered” You did not make the right choice. “You doubted.” You could not bring yourselves to have certainty of faith and make the right choice. “And you were deceived by false hopes.” You were always deluding yourselves thinking that by holding the stick in the middle would ensure your safety in all situations. “ Until God’s command came to pass” and all was lost. “Indeed you let your deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 14) These thoughts were whispered by Satan who deceived you by raising false hopes before your eyes.

Les croyants poursuivent ce rappel et cette déclaration, comme s'ils étaient ceux chargés de rendre le jugement : « Aujourd'hui, aucune rançon ne sera acceptée de vous ni des incroyants. Le Feu sera votre demeure : c'est là votre place ; et quelle mauvaise destination ! » (Verset 15). Ou peut-être cela est-il dit par les anges, ou peut-être par Dieu Tout-Puissant.

The believers go on with this reminder and statement, as if they are the ones assigned to make the judgement: “ Today no ransom will be accepted from you or from the unbelievers. The fire shall be your home: it is where you belong; and how evil a destination!” (Verse 15) Or perhaps this is said by angels, or maybe by God Almighty.

D'un point de vue artistique, l'image de la lumière est, dans ce cas précis, des plus appropriées. La sourate parle des hypocrites, hommes et femmes, qui dissimulent leurs sentiments et leurs intentions, en donnant de fausses apparences. Ils vivent dans les ténèbres, se livrent à l'hypocrisie et au complot, et sèment le trouble. La lumière mettra à nu ce qui a soigneusement été caché.

From an artistic point of view, the image of light in this particular instance is most appropriate. The surah is speaking about hypocrites, men and women, who conceal their feelings and intentions, giving false appearances. They live in darkness, engage in hypocrisy and conspiracy and cause trouble. Light will expose what has been carefully hidden.

De plus, il offre une image lumineuse qui contraste avec l'image sombre et lugubre de l'hypocrisie. C'est l'image la plus apte à éclairer toute la scène, à se répandre devant les croyants et à leur droite, tandis que les hypocrites demeurent égarés dans ce qui équivaut à une double obscurité.

Moreover, it provides a bright image that contrasts with the grimly dark one of hypocrisy. It is the best image to radiate the whole scene, and to flow before the believers and to their right while the hypocrites remain lost in what amounts to double darkness.

Quel cœur n'aspirerait pas à avoir une telle lumière en ce jour-là ?

What heart would not aspire to have that sort of light on that day?

Quel cœur ne répondrait pas à l'appel à donner généreusement en écoutant un discours aussi inspirant ? Ainsi, le Coran s'adresse aux cœurs humains de manière constante et régulière, fondant son adresse sur une connaissance parfaite de leur nature, de la manière dont ils sont influencés et de la façon dont ils réagissent.

What heart would not respond to the call to donate in plenty when listening to such an inspiring discourse? Thus, the Qur’an deals with human hearts in a steady, consistent way, basing its address on perfect knowledge of their nature, how they are influenced and how they respond.

La deuxième partie de la sourate poursuit cette même ligne d'adresse et d'inspiration.

The second part of the surah continues this same line of address and inspiration.

Al-Hadid — Le Fer (Qui fait à Dieu un prêt ?) 1-15

Gloire à Dieu

Souveraineté absolue

L'Unique et Seul

Création, connaissance et domination

Degrés des croyants

Catégories d'actes

Une scène à couper le souffle