Al-Anfāl (Le butin de guerre) | Délimitation des allégeances 55-75 - À l'ombre du Coran

Al-Anfāl (Le butin de guerre) | Délimitation des allégeances 55-75 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Ce dernier passage de la sourate comprend un certain nombre de règles régissant les relations avec les autres camps et communautés, en temps de paix comme en temps de guerre. Il traite également de l'organisation interne de la communauté musulmane et de la réglementation de ses rapports avec les autres communautés. Il évoque la conception islamique des engagements et des pactes dans toutes les situations, ainsi que les liens du sang, de la race, de la patrie et de la foi. Il nous fournit ainsi une multitude de règles et de dispositions concernant tous ces domaines. Certaines d'entre elles sont définitives et s'appliquent en toutes circonstances, tandis que d'autres sont provisoires et répondent à la situation qui prévalait à l'époque.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

Celles-ci devaient être modifiées plus tard, lorsque la sourate 9, Le Repentir, fut révélée vers la fin de la période médinoise. Ces règles et prescriptions comprennent : • Ceux qui concluent un traité avec les musulmans puis le rompent sont les pires des créatures. Les musulmans doivent donc leur infliger une leçon qui sème la crainte dans leurs cœurs et dans ceux de ceux qui les suivent, de sorte que ceux qui envisageraient de rompre à leur tour leur propre traité ou de lancer une attaque traîtresse contre la communauté musulmane y réfléchissent à deux fois.

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• Ces groupes qui ont conclu un traité avec les musulmans, mais lorsque la direction musulmane a des raisons de croire qu'ils pourraient être impliqués dans une action traîtresse, peuvent se voir notifier la dénonciation de leur traité. Une fois cela fait, la direction islamique est libre de les combattre, de leur donner une leçon et d'en faire un exemple pour ceux qui adoptent une attitude similaire.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

La communauté musulmane, qui représente le camp suivant la guidance de Dieu, doit toujours être prête, maintenir une position de force et être aussi bien équipée que possible, afin d'inspirer toujours le respect aux autres communautés.

• The Muslim community, which represents the camp following God’s guidance, must always be prepared, maintain a position of strength, be as well equipped as possible, so that it is always held in awe by other communities.

Cela assurera une meilleure sécurité pour la terre de l'Islam, car les forces hostiles y réfléchiront à deux fois avant de lancer une attaque. Cela les contraindra aussi à reconnaître la nécessité de permettre aux défenseurs de la foi d'accomplir leur mission, qui consiste à faire connaître le message de Dieu aux hommes et à les appeler à l'accepter. Elles renonceront également à tenter d'empêcher quiconque sur leur territoire d'embrasser la foi, s'il le souhaite. La souveraineté sera ainsi reconnue comme appartenant à Dieu seul, et nul autre que Lui ne pourra en revendiquer la propriété.

This will ensure better security for the land of Islam, as hostile forces will think twice before launching an attack on it. It will also make such forces submit to the requirement of allowing the advocates of the faith to fulfil their task of making God’s message known to people and calling on them to accept it. They will also refrain from trying to prevent anyone in their land from accepting the faith if he wishes to do so. Sovereignty will thus be acknowledged to belong to God alone, and no one other than Him may lay claim to it.

• Si un groupe d'incroyants est enclin à conclure un accord de coexistence pacifique avec la communauté musulmane, la direction musulmane acceptera cela et conclura un tel accord. S'ils nourrissent des pensées de trahison, sans qu'il existe de preuve visible de telles pensées, les musulmans confieront toute l'affaire à Dieu, qui se chargera de ceux qui voudraient trahir.

• If any party of unbelievers is inclined to have an agreement of peaceful coexistence with the Muslim community, the Muslim leadership will accept this and conclude such an agreement. If they entertain thoughts of treachery, and there is no visible evidence of such thoughts, the Muslims will entrust the whole matter to God who will take care of any would-be traitors.

• Le jihad est un devoir des musulmans, même lorsqu'ils sont largement inférieurs en nombre. Avec l'aide de Dieu, ils peuvent remporter la victoire. Chacun d'entre eux équivaut à dix ennemis. Dans les pires situations, lorsque les musulmans sont au plus faible, chacun d'eux équivaut à deux membres de la force ennemie. Le devoir de jihad n'attend pas que la parité avec l'ennemi soit atteinte. Tout ce que les musulmans doivent faire est de mobiliser leurs meilleures forces, de placer leur entière confiance en Dieu, de rester patients dans l'adversité et fermes au combat. De plus, ils doivent laisser le reste à Dieu.

• Jihād is a duty of Muslims, even when they are heavily outnumbered. With God’s help, they can achieve victory. Each one of them is equal to ten of the enemy. In the worst situations when the Muslims are at their weakest, everyone of them is equal to two of the enemy force. The duty of jihād does not wait until parity with the enemy is achieved. All that the Muslims should do is to mobilize their best forces, place their full trust in God, remain patient in adversity and steadfast in battle. Moreover, they must leave the rest to God.

Après tout, ils disposent d'un pouvoir que les autres camps n'ont pas.

After all, they have a power that other camps do not have.

• Le premier objectif de la communauté musulmane est de détruire le pouvoir de la tyrannie par tous les moyens disponibles. Si la capture de prisonniers lors d'un combat, puis leur libération contre rançon, ne contribue pas à atteindre cet objectif, alors ces mesures doivent être écartées. C'est une règle permanente que les messagers de Dieu et leurs disciples ne prennent pas de prisonniers tant qu'ils n'ont pas démontré leur puissance, anéanti la force de leur ennemi et établi leur propre autorité. Une fois cela accompli, il n'y a aucun mal à prendre des prisonniers et à recevoir une rançon pour leur libération.

• The first goal of the Muslim community is to destroy the power of tyranny by all available means. If the taking of captives in battle and releasing them for ransom does not help achieve that, then such measures are to be discounted. It is a permanent rule that God’s Messengers and their followers should not take captives until they have demonstrated their power, destroyed the might of their enemy and established their own authority. When that has been accomplished, there may be no harm in taking captives and receiving ransom for their release.

• Le butin de guerre est permis aux musulmans. Il en va de même pour la rançon en échange de la libération des prisonniers qu'ils auraient pu faire après avoir combattu avec acharnement et démontré leur puissance.

• Spoils of war are permissible for the Muslims to take. The same is the case with ransom in return for the release of any captives they might have taken after they have strenuously battled and demonstrated their power.

• Lorsque les musulmans font des captifs, ceux-ci doivent recevoir une bonne idée de l'islam. Ils doivent aussi être encouragés à l'accepter. On doit leur dire que Dieu leur promet ce qui est meilleur que ce qui leur a été pris, qu'il s'agisse du butin de guerre ou de la rançon. On doit aussi les mettre en garde contre toute tentative de trahison.

• When captives are taken by the Muslims, these captives should be given a good idea of Islam. They should also be encouraged to accept it. They should be told that God promises them what is superior to what is taken from them, whether in spoils of war or in ransom. They should also be warned against any attempt of treachery.

Le lien central qui unit les personnes dans la société musulmane est celui de la foi.

• The central bond that brings people together in Muslim society is that of faith.

La loyauté et l'allégeance dans cette société reposent à la fois sur la foi et sur l'organisation. Ceux qui ont embrassé la foi et émigré sur sa terre, ainsi que ceux qui les ont accueillis sur leur territoire en leur apportant un soutien total, forment un seul et même groupe, unis par des liens de foi mutuels et des devoirs de protection réciproques. En revanche, ceux qui ont embrassé la foi sans émigrer vers la terre de l'Islam n'ont aucun engagement de protection mutuelle avec le camp musulman. Cela signifie qu'aucun devoir ne lie l'État musulman à leur apporter son soutien. La communauté musulmane ne leur apportera un soutien actif que lorsqu'ils seront attaqués en raison de leur foi par un groupe qui n'a pas de pacte avec les musulmans.

Loyalty and allegiance in that society are based on faith and organization at the same time. Those who have accepted the faith and migrated to its land and those who welcomed them into their land, giving them full support, are one single group with mutual ties of faith and duties of protection. By contrast, those who accepted the faith without moving to the land of Islam have no commitment of mutual protection with the Muslim camp. This means that there is no duty binding the Muslim state to give them support. The Muslim community will give them active support only when they are attacked because of their faith by a group who have no covenant with the Muslims.

Le fait que le lien central de la société musulmane soit la foi n'exclut pas que les proches aient un lien de loyauté supplémentaire lorsque les deux conditions principales, la foi et l'organisation, sont remplies. La parenté par le sang ne fait naître aucun lien de loyauté lorsque le lien de la foi n'existe pas.

• The fact that the central bond in Muslim society is faith does not preclude that relatives have an added bond of loyalty when the two main requirements of faith and organization are fulfilled. Blood relationship does not initiate any tie of loyalty when the bond of faith is not in existence.

Voici un bref aperçu des règles et des prescriptions contenues dans ce dernier passage de la sourate, exposant les éléments les plus importants du système islamique concernant les affaires internes et externes.

This is a brief outline of the rules and regulations included in this final passage of the sūrah, outlining the most important elements of the Islamic system dealing with internal and external affairs.

Les versets 55 à 63 au début de ce passage traitent principalement d'une situation réelle à laquelle la communauté musulmane a dû faire face à l'époque où le premier État musulman fut établi à Médine. Ces versets fournissaient à la direction islamique des orientations et des règles à appliquer pour gérer cette situation. Ils représentent un élément fondamental des relations internationales entre la communauté musulmane et les autres groupes. Ils sont restés en vigueur, avec de légères modifications ultérieurement intégrées.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

Ces versets montrent clairement qu'il est parfaitement légitime de conclure des accords de coexistence pacifique avec d'autres communautés et groupes, à condition que ces accords soient certainement pris au sérieux, respectés et honorés. Si l'autre camp manipule ces accords et les utilise comme un bouclier pour dissimuler ses desseins perfides, en prenant des mesures pour lancer une attaque contre les musulmans, alors la direction musulmane est pleinement en droit de mettre fin à ces accords, en informant clairement l'autre partie de cette rupture. Une fois cela fait, la direction musulmane est libre de choisir le moment de l'attaque, en veillant à ce que celle-ci soit suffisamment puissante pour semer la crainte dans le cœur de tous ceux qui envisagent une attitude hostile envers la société musulmane, qu'elle soit ouverte ou secrète. En revanche, ceux qui souhaitent une paix véritable avec le camp musulman, qui n'ont aucune intention de s'opposer au message islamique ou d'entraver sa propagation, et qui manifestent leur penchant pour la paix, peuvent jouir d'une telle relation de paix réelle.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

Tout cela visait clairement à répondre à des situations réelles qui affectaient les relations entre l'État musulman et les camps voisins. Lorsque l'État musulman jouit de la sécurité, n'ayant aucun obstacle matériel à sa mission de transmettre le message de Dieu aux peuples du monde entier, il n'a aucune raison de refuser la coexistence pacifique. En même temps, il n'admet pas que les accords de paix servent de couverture à une trahison préméditée.

All this was clearly meant to deal with real situations that affected relations between the Muslim state and neighbouring camps. When the Muslim state enjoys security, having no physical impediments to its task of conveying God’s message to people everywhere, it has no reason to refuse peaceful co-existence. At the same time, it does not allow for peace agreements to be used as a cover-up for intended treachery.

La situation pratique à Médine que ces versets visaient est née des circonstances de la période initiale de l'installation du Prophète ﷺ dans cette ville. Elles sont exposées par l'imam Ibn al-Qayyim dans son ouvrage inestimable Zād al-Ma`ād. Bien que ce résumé soit cité dans le Prologue du présent volume, il est utile de le reprendre ici.

The practical situation in Madinah that these verses addressed resulted from the circumstances of the early period of the Prophet’s settlement in that city. These are outlined by Imām Ibn al-Qayyim in his priceless rook Zād al-Ma`ād. Although this summary is quoted in the Prologue to this volume, it is useful to repeat it here.

Voici un chapitre qui expose les grandes lignes de l'attitude du Prophète ﷺ envers les mécréants et les hypocrites, depuis le moment où il reçut son message jusqu'à son départ de cette vie.

This is a chapter setting an outline of the Prophet’s attitude to the unbelievers and the hypocrites, right from the time when he first received his message until he departed from this life:

La première révélation qui lui fut accordée fut : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé. » (96 : 1) C'est à ce moment qu'il devint Prophète. Ce fut un ordre qui lui était donné de lire, seul. Aucun ordre de transmettre un message ne fut donné à ce stade. Plus tard, Dieu lui révéla : « Toi qui t'es enveloppé dans ton manteau ! Lève-toi et avertis. » (74 : 1-2) Ainsi, Il fit de lui un Prophète lorsqu'Il lui dit « Lis », puis en fit un Messager lorsqu'Il lui dit « Lève-toi et avertis ». Il lui ordonna ensuite d'avertir son clan le plus proche. Il poursuivit en avertissant son propre peuple, puis les autres tribus arabes voisines de La Mecque, puis l'ensemble des Arabes, et enfin toute l'humanité.

The first revelation bestowed on him was “Read in the name of your Lord who created.” (96: 1) This was the point at which he became a Prophet. It was an order to him to read, alone. No order was given at this point that he should deliver any message. Later on, God revealed to him: “You that are wrapped up in your cloak! Arise and warn.” (74: 1-2) Thus He made him a Prophet when He said to him, `Read’, and then made him a Messenger when He told him, `Arise and warn.’ He then ordered him to warn his immediate clan. He followed this by warning his own people, then the other Arab tribes close to Makkah, then all the Arabs, and finally all mankind.

Le Prophète passa donc plus d'une douzaine d'années après le début de sa prophétie à faire connaître son message, sans combattre ﷺ. Durant toute cette période, il lui fut ordonné de ne pas prendre les armes ; il devait au contraire rester patient et indulgent ﷺ. Puis il reçut la permission d'émigrer, et une autre permission de combattre ﷺ. Dieu lui ordonna ensuite de combattre ceux qui lui faisaient la guerre, et de ne pas combattre ceux qui restaient à l'écart, s'abstenant d'un tel combat ﷺ. Plus tard, le Prophète reçut l'ordre de combattre les infidèles jusqu'à ce que toute soumission soit rendue à Dieu seul ﷺ.

The Prophet thus spent more than a dozen years after his initial prophethood advocating his message, without fighting. He was ordered throughout this period not to take up arms; rather, he should remain patient and forbearing. Then he received permission to migrate, and another permission to fight. God then ordered him to fight those who wage war against him, and not to fight those who stand aside, refraining from such a fight. Later, the Prophet was ordered to fight the unbelievers until all submission is made only to God.

À ce stade, les mécréants se répartissaient en trois catégories selon leur relation avec le Prophète ﷺ. Dans la première figuraient ceux avec lesquels il avait conclu un traité de paix. La deuxième catégorie comprenait ceux qui étaient en guerre contre le Prophète ﷺ, tandis que la troisième regroupait ceux qui s'étaient soumis à son autorité et étaient placés sous sa protection.

At this point, the unbelievers were divided into three categories with regard to their relationship with the Prophet (peace be upon him). In the first category were those with whom he concluded a peace treaty. The second category included those who were at war with the Prophet, while the third were those who had submitted to his authority and were under his protection.

Le Prophète ﷺ reçut l'ordre de remplir ses obligations en vertu de tout traité de paix, tant que l'autre partie remplissait les siennes. S'il craignait qu'elles aient recours à la trahison, il devait leur notifier la dénonciation de leur traité. Il ne devait pas les combattre avant de les avoir informées de cette dénonciation. Il reçut également l'ordre de combattre toute partie qui violerait le traité de paix conclu avec lui ﷺ.

The Prophet was ordered to fulfil his obligations under any peace treaty as long as the other party fulfilled their obligations. Should he fear that they may resort to treachery, he should give them notice of the termination of their treaty. He must not fight them until he had informed them of such termination. He was also ordered to fight any parry which violated their peace treaty with him.

Lorsque la sourate 9, « Le Repentir », fut révélée, elle exposa les règles applicables à chacune des trois catégories. Ainsi, le Prophète ﷺ reçut l'ordre de combattre ceux, parmi les gens des révélations antérieures, qui lui faisaient la guerre, jusqu'à ce qu'ils soient soumis et acceptent de payer la capitation (Jizyah), ou d'embrasser l'islam. Il reçut en outre l'ordre de lutter avec ardeur contre les mécréants et les hypocrites. Ainsi, il combattit les mécréants par le sabre et la lance, et les hypocrites par la raison et l'argumentation. Il lui fut également ordonné, dans la sourate 9, de proclamer un désaveu général, mettant fin à tous les traités conclus avec les mécréants.

When Sūrah 9, Repentance, was revealed, it outlined the rulings applicable to each of the three categories. Thus, the Prophet was ordered to fight those of the people of earlier revelations who waged war against him until they had been subdued and agreed to pay submission tax, or jizyah, or accept Islam. He was further ordered to strive hard against the unbelievers and the hypocrites. Thus, he struggled against the unbelievers with sword and spear, and against the hypocrites with logic and argument. He was also ordered in Sūrah 9 to declare a general disavowal, terminating all treaties with unbelievers.

Cependant, les personnes avec lesquelles le Prophète ﷺ avait conclu des traités de paix se répartissaient en trois groupes. Le premier était celui de ceux qui avaient manqué à leurs engagements et violé clairement leurs traités : il lui fut ordonné de les combattre. Il les combattit effectivement et remporta la victoire. Le deuxième groupe comprenait ceux dont le traité était conclu pour une durée déterminée. Si ceux-ci avaient honoré leurs obligations découlant du traité et n'avaient pas aidé d'autres contre le Prophète ﷺ et la communauté musulmane, il lui fut ordonné de respecter leur traité aussi longtemps qu'il durerait. Le troisième groupe comprenait ceux qui n'avaient pas de traité avec le Prophète ﷺ mais n'avaient pas combattu à ses côtés, ainsi que ceux qui avaient un traité ouvert ne fixant aucun terme. Il lui fut ordonné d'accorder à tous ces groupes un délai de quatre mois, après quoi il pouvait les combattre.

However, the people who held peace treaties with the Prophet were divided into three groups. The first were those who had been unfaithful to their treaties and were in clear violation of them: these he was ordered to fight. He actually fought them and was victorious. The second group included those with a treaty lasting for a specific time. If these had honoured their obligations under the treaty and did not aid others against the Prophet and the Muslim community, the Prophet was ordered to honour their treaty for as long as it lasted. The third group included those who had no treaty with the Prophet but had not fought with him and also those who had an open treaty specifying no time. He was ordered to give all these groups four months’ notice, after which he could fight them.

Ainsi, le Prophète ﷺ combattit et tua ceux qui étaient perfides et violaient leur traité, et accorda un délai de quatre mois à ceux qui n'avaient pas de traité ou dont le traité était à durée indéterminée. Il devait aussi honorer ses engagements envers ceux qui honoraient les leurs conformément à leurs traités. Tous ceux de cette catégorie embrassèrent l'islam avant la fin de leurs délais respectifs. Il imposa la capitation (Jizyah), ou impôt de soumission, à ceux qui se trouvaient sous son autorité.39

Thus, the Prophet fought and killed those who were treacherous, violating their treaty, and put on four-months’ notice those without a treaty or with an open-ended one. He was also to honour his obligations to those who honoured theirs under their treaties. All those in this category adopted Islam before the end of their respective terms. He imposed jizyah or submission tax on those under his authority.39

Lorsque nous examinons attentivement ce résumé savant à la lumière des événements de cette période et des dates de révélation des différents versets et sourates du Coran exposant ces règles et ces prescriptions, nous concluons sans équivoque que les versets que nous étudions dans cette sourate représentent une étape intermédiaire entre la situation des premiers temps du pouvoir islamique à Médine et celle qui a prévalu après la révélation de la sourate 9, Le Repentir. Toutes les déclarations pertinentes doivent être étudiées sous cet angle. Bien que les versets que nous avons ici comprennent quelques règles très élémentaires, ils n'en donnent pas la forme définitive. Celle-ci n'est finalement énoncée que dans la sourate 9. Les événements survenus plus tard, du vivant du Prophète ﷺ, constituent un exemple pratique de la manière dont ces règles doivent être mises en application.

When we closely examine this scholarly summary in the light of the events of the period and the dates of the revelation of the different Qur’ānic verses and sūrahs outlining these rules and regulations we definitely conclude that the verses we are looking at in this sūrah represent a middle stage between the situation in the early days of the Islamic reign in Madinah and that which prevailed after the revelation of Sūrah 9, Repentance. All relevant statements must be studied in this light. Although the verses we have here include some very basic rules, they do not put these in their final form. These are finally stated in Sūrah 9. The events which took place later in the Prophet’s lifetime represent a practical example of how these rules are to be implemented.

En effet, les pires créatures aux yeux de Dieu sont ceux qui ont nié la vérité et qui, de ce fait, refusent de croire ; ceux avec qui tu as conclu un traité, et qui violent leur traité à chaque occasion, sans éprouver la moindre crainte de Dieu. (Versets 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

Le terme arabe utilisé dans ce verset pour « créatures » signifie marcher, ce qui donne à la description le sens de « les pires de ceux qui marchent sur terre ». Ce terme s'applique à toutes les créatures qui marchent, en particulier aux animaux, mais il inclut aussi les êtres humains. Toutefois, lorsqu'il désigne des êtres humains, il porte des connotations supplémentaires évidentes. Il fait apparaître ceux auxquels il se réfère comme des animaux. Ainsi, ces humains deviennent les pires de tous les animaux qui marchent sur terre. Ce sont les incroyants endurcis qui refusent d'accepter la foi. Ce sont eux qui rompent leurs traités à tout moment et n'éprouvent aucun sentiment de crainte envers Dieu.

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

Plusieurs rapports évoquent les groupes visés par cette déclaration. Certains mentionnent les trois tribus juives de Qaynuqā`, d'al-Nađīr et de Qurayżah, tandis que d'autres suggèrent qu'il s'agissait des Arabes bédouins des régions environnant Médine.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

Les événements historiques et la déclaration elle-même admettent toutes ces possibilités, car tous ces groupes ont rompu leurs traités avec le Prophète ﷺ, l'un après l'autre. Les Arabes païens se sont rendus coupables de cela à plusieurs reprises. Ce qu'il importe de savoir, c'est que ces versets évoquent des événements réels qui ont eu lieu avant la bataille de Badr et après elle, jusqu'au moment où ces versets ont été révélés. Toutefois, la règle qu'ils énoncent, qui explique aussi la nature de ceux qui rompent leurs traités, s'applique à toutes les situations de ce genre. Ceux qui se sont endurcis dans l'incrédulité « ne croiront pas ». Leur nature même s'est dévoyée, et ils sont devenus les pires des créatures. Ils rompent tout accord qu'ils concluent. Ils perdent ainsi une autre qualité humaine, à savoir la fidélité. Ils vagabondent comme des animaux, à la différence près que les animaux sont retenus par leur nature, alors que ceux-ci ne connaissent aucune retenue. Aux yeux de Dieu, ce sont les pires de toutes les créatures.

Historical events and the statement itself admit all these possibilities, as all of these groups did break their treaties with the Prophet, one after the other. The pagan Arabs were guilty of this on several occasions. What is important is that we should know that these verses speak of actual events that took place before the Battle of Badr and after it, till the time when these verses were revealed. However, the rule that they outline, which also explains the nature of those who break their treaties, applies to all such situations. Those who have become hardened in disbelief “will not believe.” Their very nature has gone awry and they have become the worst of creatures. They break every agreement they make. Thus they shed yet another human characteristic, namely, faithfulness. They run loose, like animals, except that animals are restricted by their nature while these know no restriction. In God’s sight, they are the worst of all creatures.

Ces personnes, qui ne peuvent être considérées comme dignes de confiance pour honorer un accord qu'elles concluent, ne doivent pas être autorisées à se sentir en sécurité, de même qu'elles ont privé les autres de jouir d'un sentiment de sécurité. Leur châtiment est de vivre dans la crainte et de devenir un exemple pour ceux qui suivent leur voie. Le Messager de Dieu ﷺ et ses fidèles des générations suivantes reçoivent l'ordre de leur infliger un châtiment en toute occasion : « Si vous les rencontrez à la guerre, faites d'eux un exemple effrayant pour ceux qui les suivent, afin qu'ils réfléchissent et en tirent leçon. » (Verset 57)

Those people who cannot be trusted to honour an agreement they make must not be allowed to feel secure, just like they deprived others of enjoying a sense of security. Their punishment is that they should live in fear and that they should become an example to those who follow their suit. God’s Messenger and his followers in succeeding generations are commanded to mete out punishment to them on every occasion: “Should you meet them in battle, make of them a fearsome example for those who follow them, so that they may reflect and take it to heart.” (Verse 57)

Ce verset dépeint l'image d'une attaque féroce qui est destinée à semer l'effroi dans le cœur des ennemis. Cette image est si puissante qu'il suffit de l'entendre pour que les gens prennent la fuite. Nous n'avons pas besoin de nous interroger sur le sort de ceux qui subissent un tel châtiment. Dieu ordonne à Son Messager de porter un coup aussi puissant à ceux qui ont l'habitude de violer leurs traités et qui ont franchi toutes les limites humaines. Un tel coup a le double objectif de protéger la communauté musulmane et de détruire la puissance de ceux qui cherchent à saper sa position. Cela devrait dissuader toutes les personnes qui tenteraient d'arrêter la marche de l'islam.

This verse paints an image of a ferocious attack that is bound to strike fear into the hearts of the enemies. The image is so powerful that hearing it is enough to make people flee. We need not ask about those who are at the receiving end of such punishment. God commands His Messenger to level such a powerful strike against those who are in the habit of violating their treaties and who have broken all human restraints. Such a strike has the dual purpose of protecting the Muslim community and destroying the power of those who try to undermine its position. This should deter all people from trying to stop the Islamic march.

Ceux qui croient en l'Islam doivent avoir une compréhension claire de la nature de sa méthode d'action. Il est essentiel que l'Islam dispose d'un pouvoir réel ainsi que d'une réputation de puissance. Ainsi, lorsqu'il entreprend sa mission de libérer l'humanité du monde entier de la tyrannie, il sème la crainte dans le cœur de tous les tyrans, qui font tout leur possible pour arrêter son essor. Ceux qui pensent que cette religion se limitera à la prédication et à l'explication de son message, alors que les forces du mal tentent de dresser toutes sortes d'obstacles sur son chemin, comprennent bien mal sa véritable nature.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

Il s'agit du premier jugement qui traite du cas de la violation effective des traités conclus avec la communauté musulmane. Les violateurs doivent recevoir un coup sévère afin qu'eux, ainsi que ceux qui sympathisent avec eux, soient intimidés et réellement impressionnés par les musulmans.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

La deuxième règle concerne une situation différente : celle où l'on craint et où l'on s'attend à une trahison. Il doit exister des signes clairs qu'un groupe ou une communauté envisage réellement de violer un traité. Dans ce cas, le Prophète ﷺ reçoit l'instruction suivante : « Et si tu crains une trahison de la part de quelque peuple, renvoie-leur [leur traité] de manière équitable. Dieu n'aime pas les traîtres. » (Verset 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

L'islam énonce ici un code de conduite. Lorsqu'un traité est conclu, la communauté musulmane l'honorera sans aucun doute. S'ils craignent que l'autre partie ne s'apprête à le violer, les musulmans déclarent alors la dénonciation du traité, sans aucune tentative de tromperie ou de duperie envers l'autre partie. Il s'agit ici d'une dénonciation ouverte et claire du traité, afin que chaque partie prenne conscience que les relations pacifiques sont terminées.

Islam here sets out a code of practice. When a treaty is concluded, the Muslim community will undoubtedly honour it. If they fear that the other party is about to violate it, then the Muslims declare the termination of the treaty, without any attempt to cheat or deceive the other party. What is meant here is an open and clear termination of a treaty so that each party realizes that peaceful relations are over.

L'islam accorde une très grande valeur à l'honnêteté et à l'intégrité, afin de garantir la paix et la sécurité. Lancer une attaque perfide contre des personnes qui se fient à des engagements toujours en vigueur est contraire à la nature de l'islam. L'islam n'effraie pas ceux qui n'ont pris aucune précaution, même lorsqu'il craint une trahison de leur part. En revanche, lorsqu'un traité a été publiquement dénoncé, tenter de duper l'ennemi est parfaitement acceptable, car chaque partie doit alors se tenir sur ses gardes. Si un ennemi tombe dans un piège, il paie le prix de sa naïveté. Aucune méthode permettant de duper l'ennemi ne peut alors être qualifiée de trahison.

Islam attaches a very high value to honesty and integrity in order to ensure peace and security. Launching a treacherous attack on people who rely on covenants that remain in force is alien to the nature of Islam. Islam does not terrorize those who have not taken precautions even when it fears treachery from them. However, when a treaty has been publicly terminated, then trying to outwit the enemy is perfectly acceptable because each side should be on its guard. If an enemy falls for a trick, they pay the price of naivety. No method of outwitting the enemy can then be described as treachery.

L'Islam veut que l'humanité s'élève au-dessus des tentations du monde et atteigne la noblesse.

Islam wants humanity to rise above worldly temptations and to be sublime.

Il n'autorise donc pas la trahison dans le but d'obtenir une victoire à bon marché, alors qu'il s'efforce d'atteindre les causes et les buts les plus nobles. Ceux qui ont des objectifs honorables ne peuvent pas recourir à des moyens déshonorants. L'Islam réprouve la trahison et méprise les traîtres qui violent leurs traités. C'est pourquoi il n'accepte pas que les musulmans violent leurs engagements pour atteindre un objectif quel qu'il soit, aussi noble soit-il. L'âme humaine est un tout indivisible. Lorsqu'elle se permet de recourir à des moyens infâmes, elle ne peut plus préserver ses nobles aspirations. N'est pas musulman celui qui prétend que la fin justifie les moyens. Un tel principe est étranger à la pensée islamique et ne peut s'accorder avec la sensibilité islamique. Dans le for intérieur de l'être humain, il ne peut y avoir de fossé qui sépare la fin des moyens. Atteindre un rivage pur ne pousse pas un musulman à traverser une mare boueuse, car le rivage ne restera pas pur une fois que des pieds souillés y auront marché. C'est pourquoi « Dieu n'aime pas les traîtres ». (Verset 58)

Hence, it does not allow treachery for the sake of achieving a cheap victory at a time when it strives for the noblest of causes and aims. People who have honourable aims cannot utilize dishonourable means. Islam finds treachery repugnant and looks at traitors who violate their treaties with contempt. Therefore, it does not accept that Muslims violate their covenants for the achievement of any objective, noble as it may be. The human soul is a complete whole. When it allows itself to resort to disgraceful means it cannot maintain its noble aims. He is not a Muslim who claims that the ends justify the means. Such a principle is alien to Islamic thinking and cannot fit with Islamic sensitivities. Within the human self there can be no gulf to separate the ends from the means. Reaching a clean shore does not tempt a Muslim to walk through a muddy pool, because the shore will not remain clean after dirty feet have walked there. Hence, “God does not love the treacherous.” (Verse 58)

Nous devons nous rappeler que ces règles ont été révélées à une époque où l'humanité tout entière ne pouvait aspirer à un niveau aussi élevé. La loi de la jungle, qui signifiait que les puissants pouvaient user de leur pouvoir sans retenue, était celle qui prévalait. Cette même loi de la jungle continua de dominer dans toutes les sociétés de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) jusqu'au XVIIIe siècle. L'Europe n'avait aucune notion de codes et de lois internationaux, si ce n'est ce qu'elle apprit au contact du monde musulman. Pourtant, dans la réalité pratique, l'Europe n'a atteint aucun niveau approchant ce sommet élevé, pas même après avoir adopté, seulement en théorie, ce qu'elle appelle le « droit international ». Ceux qui admirent le soi-disant « droit avancé » devraient s'efforcer de comprendre les réalités lorsqu'ils comparent la loi islamique à l'ensemble des codes juridiques contemporains.

We should remember that these regulations were revealed at a time when the whole of the humanity could not have aspired to such a high level. The law of the jungle, which meant that the powerful could use their power without restraint, was the one that prevailed. The same law of the jungle continued to dominate in all jāhiliyyah communities until the eighteenth century. Europe had no concept of international codes and laws except for what it learnt through its dealings with the Muslim world. Yet in practical reality Europe has not attained any level approaching this high peak, not even after it adopted, only in theory, something it calls `international law’. Those who admire so- called ‘advanced law making’ should try to understand the realities as they compare Islamic law to all contemporary legal codes.

En échange d'une telle franchise claire, Dieu promet la victoire aux musulmans et leur dit que les mécréants n'ont pas de véritable pouvoir : « Que ceux qui ont mécru ne croient pas qu'ils pourront échapper. Ils ne sauraient jamais se soustraire à [l'emprise de Dieu]. » (Verset 59) Leur trahison ne leur permettra pas de prendre l'avantage et de devancer les musulmans, car Dieu n'abandonnera pas les musulmans et ne laissera pas les traîtres triompher. Les mécréants sont trop faibles pour échapper à Dieu lorsqu'Il agit contre eux. Ils ne peuvent pas non plus échapper aux musulmans lorsque Dieu les soutient. Ainsi, ceux qui n'ont recours qu'à des moyens purs et licites, cherchant l'agrément de Dieu, n'ont pas à s'inquiéter lorsqu'ils voient d'autres qui emploient des moyens ignobles prendre une avance fulgurante. Ils obtiennent la victoire grâce au secours de Dieu, parce qu'ils s'efforcent d'appliquer Sa loi et de faire prévaloir Sa parole. Leurs efforts visent à libérer l'humanité de l'adoration des créatures, afin qu'elle n'adore que le Créateur.

In return for such clear honesty God promises victory to the Muslims and He tells them that the unbelievers have no real power: “Let not those who disbelieve reckon that they shall escape. They can never be beyond [God’s] grasp.” (Verse 59) Their treachery will not enable them to take the lead and outstrip the Muslims, because God will not abandon the Muslims or allow the traitors to triumph. The unbelievers are too weak to escape from God when He moves against them. Nor can they escape from the Muslims when God is supporting them. Hence those who resort only to clean and lawful means, seeking God’s pleasure, need not worry when they see others who employ foul means surging ahead. They achieve victory through God’s help, because they strive to implement His law and make His word supreme. Their efforts aim to liberate humanity from the worship of creatures, so that it may worship only the Creator.

L'islam, cependant, entreprend de faire de véritables préparatifs qui sont à la portée des musulmans, afin que la victoire devienne réalisable. Il ne dirige pas les regards de la communauté musulmane vers cet horizon sublime sans s'assurer qu'elle dispose d'un sol ferme sur lequel elle peut se tenir. L'islam prend aussi toutes les mesures pratiques qui, selon l'expérience, sont d'une immense valeur pour l'obtention de la victoire. Il veille également à ce que la communauté musulmane soit bien préparée à accomplir les tâches pratiques qui servent ses objectifs sublimes : « Préparez contre eux tout ce que vous pourrez réunir de force et de chevaux de guerre, afin de terroriser les ennemis de Dieu, qui sont aussi vos ennemis, et d'autres encore, que vous ne connaissez pas, mais que Dieu connaît. Tout ce que vous dépenserez dans la cause de Dieu vous sera rendu intégralement, et vous ne serez point lésés. » (Verset 60)

Islam, however, sets out to make real preparations that are within the capability of the Muslims so that victory becomes achievable. It does not raise the sights of the Muslim community towards that sublime horizon without making sure that it has firm ground on which it can stand. Islam also takes every practical step which has been proven through experience to be of immense value in the achievement of victory. Islam also makes sure that the Muslim community is well prepared for its practical tasks that serve its sublime objectives: “Make ready against them whatever force and war mounts you can muster, so that you may strike terror into the enemies of God who are also your own enemies, and others besides them of whom you may be unaware, but of whom God is well aware. Whatever you may spend in God’s cause shall be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 60)

Accomplir toutes les préparations pratiques est un devoir qui va de pair avec le devoir du jihad. Le verset donne un ordre clair de préparer toutes les forces et tout le pouvoir dont dispose la communauté musulmane. Il fait une mention spéciale de la cavalerie, car c'était alors le principal équipement de guerre. Si le Coran avait ordonné de préparer un équipement inconnu d'eux, ils l'auraient trouvé totalement mystérieux. Dieu se garde de s'adresser à qui que ce soit par des mystères. Ce qu'il importe surtout de retenir ici, c'est que la directive est de très large portée. C'est pourquoi, dans notre traduction du verset, nous employons l'expression « monture de guerre » pour désigner tout type nécessaire d'équipement réalisable : « Préparez contre eux toute la force et toutes les montures de guerre que vous pourrez rassembler. » (Verset 60)

To make all practical preparations is a duty that goes hand in hand with the duty of jihād. The verse gives a clear order to prepare all forces and power within the means of the Muslim community. It makes special mention of cavalry because that was then the main equipment in war. Had the Qur’ān ordered them to prepare equipment that was unknown to them, they would have found these a complete mystery. Far be it from God to address anyone with mysteries. What is most important to remember here is that the directive is of a very broad nature. Hence, in our translation of the verse we use the expression `war mount’ to denote every necessary type of feasible equipment: “Make ready against them whatever force and war mounts you can muster.” (Verse 60)

L'islam a certainement besoin d'une force physique, tenue prête à l'emploi pour l'accomplissement de sa mission de libération de l'humanité à travers le monde. Le premier objectif que sert cette puissance est d'établir la paix et la sécurité pour ceux qui choisissent d'embrasser la foi islamique, afin qu'ils ne subissent aucune persécution en raison de leur choix.

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

Deuxièmement, elle dissuade les ennemis de l'Islam de songer à agresser la terre de l'Islam. Troisièmement, ces ennemis doivent être si intimidés qu'ils n'envisagent jamais la moindre pensée d'essayer d'arrêter la marée de l'Islam dans l'accomplissement de sa mission de libération. Enfin, cette puissance doit servir à briser toute force qui revendique les attributs de Dieu, impose ses lois et sa législation aux êtres humains, et refuse d'admettre que toute souveraineté appartient à Dieu seul.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

L'Islam n'est pas seulement un système de croyance divine qui s'établit une fois qu'il a été consciemment accepté comme foi et pratiqué sous forme de rites d'adoration. L'Islam est un code de vie pratique qui se dresse face à d'autres codes et systèmes soutenus par la force physique. Dès lors, l'Islam n'a d'autre choix que de briser ces forces et d'éliminer les autorités qui appliquent ces codes, lesquels s'opposent à son code de vie conçu et révélé par Dieu Lui-même.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

Aucun musulman ne doit mâcher ses mots lorsqu'il proclame cette vérité fondamentale. Il n'y a rien à avoir honte dans la nature de l'approche islamique. L'Islam n'a pas un système conçu par l'homme, et il ne cherche pas à établir l'autorité d'un dirigeant, d'un État, d'une classe ou d'une race. Il ne cherche pas à réduire les serfs en esclavage pour qu'ils cultivent les plantations de l'aristocratie, comme avaient coutume de le faire les Romains. Il ne cherche pas non plus à exploiter les marchés et les matières premières, comme le fait le capitalisme occidental. Le but de l'Islam n'est pas d'imposer un système humain conçu par un être humain myope, borné et ignorant, comme le Communisme tenait à le faire. L'Islam dispose d'un système conçu par Dieu, dont la connaissance et la sagesse sont absolues. Il vise à établir la souveraineté absolue de Dieu afin que toute l'humanité soit libre de toute soumission à une autorité terrestre.

No Muslim should ever mince words when he declares this basic truth. There is nothing to be ashamed of in the nature of the Islamic approach. Islam does not have a man-made system, and does not seek to establish the authority of a leader, a state, a class, or a race. It does not try to enslave serfs so that they cultivate the plantations of the aristocracy, like the Romans used to do. Nor does it try to exploit markets and raw materials, as Western capitalism has been doing. It is not the aim of Islam to impose a human system devised by a shortsighted, narrow-minded and ignorant human being, as Communism was keen to do. Islam has a system devised by God whose knowledge and wisdom are absolute. It aims to establish God’s absolute sovereignty in order that all mankind be free from subjugation to any worldly authority.

C'est la vérité fondamentale qu'il faut faire comprendre à ces défaitistes qui placent l'islam sur la défensive, en cherchant des excuses au jihad dans l'histoire islamique.

This is the fundamental truth which needs to be driven home to those defeatists who put Islam on the defensive, trying to seek excuses for jihād in Islamic history.

Il est pertinent de connaître les limites du devoir de la communauté musulmane de préparer ses forces. Le verset coranique affirme : « Préparez contre eux tout ce que vous pourrez de force et de chevaux de guerre. » Cela va jusqu'à la capacité maximale des musulmans, afin qu'ils ne négligent aucun élément de puissance qu'ils sont en mesure de préparer. Le verset indique aussi clairement le but premier pour lequel de telles forces sont mobilisées : « afin d'effrayer par là l'ennemi de Dieu et votre ennemi, ainsi que d'autres en dehors d'eux, que vous ne connaissez pas, mais que Dieu connaît. » L'objectif est donc de semer la terreur dans les cœurs des ennemis de Dieu, qui sont aussi les ennemis des défenseurs de l'islam à travers le monde, qu'ils soient ouvertement hostiles et connus de la communauté musulmane, ou d'autres qui peuvent dissimuler leurs véritables sentiments et ne pas déclarer ouvertement leur attitude hostile à l'islam. Dieu connaît certainement leurs véritables sentiments et leurs sympathies. Ces gens sont intimidés par la puissance de l'islam, même s'ils n'en subissent pas directement les conséquences. Les musulmans sont tenus de rassembler toute la force dont ils peuvent disposer, afin de rester redoutés des autres peuples. Cela est essentiel pour que la parole de Dieu demeure suprême et que toute soumission soit due à Dieu seul.

It is pertinent to know the limits of the Muslim community’s duty to prepare its forces. The Qur’ānic verse states: “Make ready against them whatever force and war mounts you can muster.” This goes as far as the maximum ability of the Muslims, so that they do not overlook any element of power which they are able to get ready. The verse also makes clear the prime purpose for which such forces are mobilized: “So that you may strike terror into the enemies of God who are also your own enemies, and others besides them of whom you may be unaware, but of whom God is well aware.” The objective, then, is to strike terror into the hearts of God’s enemies who are also the enemies of the advocates of Islam throughout the world, be they open with their hostility and known to the Muslim community, or others who may be discreet with their real feelings, not openly stating their hostile attitude to Islam. God is certainly aware of their true feelings and sympathies. Such people are intimidated by the might of Islam even though they may not suffer its consequences directly. The Muslims are required to gather all the strength they can have so that they remain feared by other people. This is essential so that God’s word remains supreme and all submission is to God alone.

Acquérir de telles forces et les tenir prêtes ne peut se faire que si les ressources sont disponibles. Puisque le système islamique accorde une grande importance à la responsabilité collective et à l'entraide, le devoir de jihad va de pair avec le devoir de dépenser de l'argent pour la cause de Dieu : « Tout ce que vous dépenserez dans la cause de Dieu vous sera rendu intégralement, et vous ne serez pas lésés. » (Verset 60) Le jihad comme la dépense d'argent pour la cause de Dieu sont ainsi purgés de tout objectif et de toute intention mondains et personnels, ainsi que de tout sentiment et de toute aspiration nationaux ou communautaires. Ils doivent toujours être purs, entrepris « pour la cause de Dieu », afin d'établir Son autorité et de gagner Son agrément.

Acquiring such forces and having them ready can only be done if the resources are there. Since the Islamic system lays much stress on collective responsibility and mutual support, the duty of jihād goes hand in hand with the duty of spending money for God’s cause: “Whatever you may spend in God’s cause shall be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 60) Both jihād and spending money for God’s cause are thus purged of all worldly and personal aims and purposes as well as all national and community feelings and aspirations. They must always be pure, undertaken `for God’s cause,’ to establish His authority and to earn His pleasure.

Ainsi, dès le départ, l'islam écarte toute guerre entreprise pour la gloire d'individus ou d'États. Il rejette toutes les campagnes qui cherchent à exploiter les ressources et à ouvrir des marchés, ou à asservir et humilier d'autres communautés. L'islam n'a rien à voir avec toute guerre qui tente d'établir la supériorité d'une classe, d'une race, d'une nation ou d'un État sur un autre. Le seul type de campagne qu'approuve l'islam est celui qui est entrepris pour la cause de Dieu. Il va sans dire que Dieu ne souhaite accorder la suprématie à aucune race, nation, classe ou individu. Il veut seulement que Sa souveraineté et Son autorité soient reconnues par tous les hommes. Dieu n'a besoin de personne ni d'aucune communauté. La reconnaissance de Sa souveraineté et la soumission à Lui seul apportent honneur, liberté, bien et bénédictions à toute l'humanité.

Thus, right at the outset, Islam rules out any war undertaken for the glory of individuals and states. It rejects all campaigns that seek to exploit resources and open markets, or to subjugate and humiliate other communities. Islam has nothing to do with any war that tries to establish the superiority of one class, race, nation, or state over another. The only type of campaign which Islam approves of is one undertaken for God’s cause. Needless to say, God does not wish to grant supremacy to any one race, nation, class, or individual. He only wants His own sovereignty and authority to be recognized by all people. God is in no need of anyone or any community. The recognition of His sovereignty and submission to Him alone bring honour, freedom, goodness and blessings to all mankind.

Le troisième jugement énoncé dans ce passage concerne le cas de ceux qui souhaitent vivre en paix avec la communauté musulmane et qui montrent clairement, par leurs paroles et leurs actes, qu'ils désirent sincèrement entretenir avec les musulmans des relations amicales et pacifiques. À leur égard, le Prophète ﷺ reçoit cette instruction : « S'ils inclinent à la paix, alors incline toi aussi vers elle, et place ta confiance en Dieu. Il est Celui qui entend tout et sait tout. » (Verset 61) L'emploi du terme « incliner » est ici très juste, car il évoque une attitude douce, qui préfère la paix et les relations amicales. L'instruction d'incliner vers la paix est associée à celle de placer notre confiance en Dieu, qui entend et connaît toute chose, et qui est certainement informé de tout ce qui se cache derrière les paroles et les apparences. Placer notre confiance en Dieu suffit à assurer la protection et la sécurité.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

Il est important de rappeler ici le résumé de l’imam Ibn al-Qayyim que nous avons cité précédemment, qui expose les différentes catégories d’incroyants et leur attitude envers le Prophète Muhammad ﷺ, ainsi que l’attitude de celui-ci envers chacune d’elles, depuis le moment où il s’installa à Médine jusqu’à la bataille de Badr, lorsque cette nouvelle règle fut révélée.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

En vous référant à ce résumé, nous constatons que cette décision concernait les incroyants qui ne combattaient pas le Prophète et qui préféraient entretenir des relations pacifiques avec la communauté musulmane. Dieu ordonne à Son Messager de laisser ce groupe tranquille et d'entretenir avec lui des relations amicales et pacifiques. Cela est resté en vigueur jusqu'à la révélation de la sourate 9, plusieurs années plus tard. Cette sourate accorde un délai de quatre mois à tous les groupes qui n'avaient pas de traité avec le Prophète, ou qui avaient un traité sans limite de temps précise, pour définir leur attitude. Leurs décisions détermineraient alors ce que seraient leurs relations avec l'État musulman à l'avenir.

Referring to this summary, we realize that this particular ruling applied to those unbelievers who did not fight against the Prophet, preferring to have peaceful relations with the Muslim community. God instructs His Messenger here to leave this group alone, and to extend friendly and peaceful relations to them. This remained in effect until the revelation of Sūrah 9, several years later. That sūrah gives a four-months’ notice to all groups which had no treaty with the Prophet or had a treaty with no specific time limit to define their attitudes. Their decisions would then determine what their relations with the Muslim state would be like in the future.

Par conséquent, le jugement dont il est question ici n'est pas définitif. Ses dispositions ne s'appliquent pas à toutes les personnes.

Hence the ruling we have here is not final. Its provisions do not apply to all people.

Nous devons l'examiner dans le cadre des circonstances qui lui sont propres et de l'attitude adoptée par le Prophète ﷺ plus tard dans sa vie, lorsqu'il a reçu de nouvelles révélations à ce sujet.

We have to consider it within the framework of its relevant circumstances and the attitude taken by the Prophet later in his life, as he received new revelations on the subject.

La décision, cependant, avait en quelque sorte une portée générale à l'époque. Le Prophète ﷺ l'a appliquée jusqu'à la révélation de la sourate 9, La Repentance. L'un des aspects de sa mise en œuvre fut la conclusion du traité de paix de al-Ĥudaybiyah, la sixième année après l'installation du Prophète ﷺ à Médine.

The ruling, however, had a kind of general application at the time. The Prophet implemented it until the revelation of Sūrah 9, Repentance. One aspect of its implementation was the conclusion of the peace treaty of al-Ĥudaybiyah in the sixth year after the Prophet’s settlement in Madinah.

Certains savants tendent à considérer cette règle comme définitive et permanente. Ils expliquent l'inclination à la paix comme l'acceptation de la capitation (Jizyah), ou impôt de soumission.40 Cette interprétation, cependant, ne correspond pas aux événements historiques de l'époque. Les dispositions qui régissent la perception de la capitation (Jizyah) figurent dans la sourate suivante, révélée quelque temps après la huitième année du calendrier islamique, alors que le présent verset fut révélé la deuxième année, après la bataille de Badr, à un moment où les règles de la capitation (Jizyah) n'avaient pas encore été exposées. Lorsque l'on examine les événements et les dates des différentes révélations, et que l'on considère la nature pratique de l'approche islamique, on aboutit à la conclusion qu'il est peut-être plus juste de dire que cette disposition particulière n'était pas destinée à être définitive à ce moment-là. Elle fut modifiée plus tard, lorsque les règles finales furent révélées dans la sourate 9, qui classait toutes les personnes, selon leur attitude envers l'Islam, en trois groupes :

Some scholars tend to consider this ruling final and permanent. They explain the inclination to peace as the acceptance of jizyah,40 or submission tax. This interpretation, however, does not fit with the historical events of the period. The provisions that regulate levying jizyah are included in the next sūrah, revealed sometime after the eighth year of the Islamic calendar, while the present verse was revealed in the second year, after the Battle of Badr, when the rules of jizyah had not yet been outlined. When we review events and the dates of various revelations and consider the practical nature of the Islamic approach, we come to the conclusion that it is perhaps more accurate to say that this particular ruling was not meant to be final at the time. It was amended later when the final rulings were revealed in Sūrah 9, which classified all people according to their attitude to Islam into three groups:

ceux qui sont hostiles et combattent l'islam, ceux qui sont musulmans et appliquent la loi de Dieu, et ceux qui acceptent l'autorité islamique, versent la capitation (Jizyah) et respectent leurs engagements envers les musulmans. Ce sont là les règles finales qui représentent l'issue définitive du jihad islamique. Toute autre situation doit être ramenée à l'une de ces trois, afin de s'inscrire dans le modèle final. Ces trois situations sont exposées dans le hadith suivant, rapporté par Muslim et l'imam Ahmad, sur l'autorité de Yazīd ibn al-Khaţīb.

those who are hostile and fighting Islam, those who are Muslims implementing God’s law, and those who accept the Islamic rule, paying jizyah and honouring their agreements with Muslims. These are the final rules that represent the final outcome of Islamic jihād. Any other situation should be changed into one of these three in order to fall in line with the final pattern. These three situations are outlined by the following ĥadīth related by Muslim and Imām Ahmad on the authority of Yazīd ibn al-Khaţīb:

Lorsque le Prophète ﷺ envoyait une expédition ou une armée, il enjoignait à son commandant de rester craignant Dieu et de bien veiller sur les musulmans placés sous son autorité. Il leur disait ensuite : « Partez pour votre campagne au nom de Dieu et pour servir Sa cause. Combattez ceux qui renient Dieu. Lorsque vous rencontrerez vos ennemis, appelez-les à accepter l'une de trois options. Acceptez d'eux celle qu'ils préfèrent et laissez-les en paix. Appelez-les à embrasser l'Islam. S'ils répondent favorablement, acceptez-le d'eux et appelez-les à quitter leur terre pour celle des Muhajirun [c'est-à-dire les Compagnons du Prophète ﷺ qui émigrèrent avec lui à Médine]. Informez-les que, s'ils le font, ils auront les mêmes obligations et privilèges que les Muhajirun. S'ils choisissent de rester sur leur propre terre, faites-leur clairement savoir qu'ils seront dans la même situation que les Arabes du désert qui sont musulmans. Toutes les règles qui s'appliquent aux croyants s'appliquent aussi à eux, mais ils n'auront aucune part du butin obtenu au combat ou sans combat, à moins qu'ils ne s'unissent aux musulmans dans leurs campagnes de jihad. S'ils refusent, faites-leur clairement savoir qu'ils doivent payer la capitation (Jizyah). S'ils y consentent, acceptez-la d'eux et laissez-les en paix. S'ils refusent, invoquez le secours de Dieu et combattez-les. » Ce hadith pose problème sur un point, à savoir qu'il mentionne à la fois les Muhajirun et la capitation (Jizyah). Il est établi que la capitation (Jizyah) ne fut imposée qu'à la huitième année. Elle ne fut pas prélevée sur les Arabes incroyants, car ceux-ci avaient embrassé l'Islam avant que ses dispositions ne soient révélées. Elle fut appliquée aux Mages, qui étaient également incroyants. Si ces dispositions avaient été révélées à une époque où il existait des incroyants dans la péninsule Arabique, elle aurait été prélevée sur eux, comme le fait remarquer l'imam Ibn al-Qayyim. Tel est également l'avis d'Abu Hanifah, ainsi que l'un des deux avis attribués à l'imam Ahmad.

When the Prophet despatched an expedition or an army, he would enjoin its commander to remain God-fearing and to take good care of the Muslims under his command. He would then say to them: “Set out on your campaign in the name of God and to serve His cause. Fight those who deny God. When you meet your enemies call on them to accept one of three options. Accept from them whichever option they prefer and leave them alone. Call on them to accept Islam. If they respond favourably, then accept that from them and call on them to move from their land to that of the Muhājirīn [i.e. the Prophet’s Companions who migrated with him to Madinah]. Inform them that if they do so, they will have the same obligations and privileges that apply to the Muhājirīn. If they choose to remain in their own land, then make it clear to them that they will be in the same position as the desert Arabs who are Muslims. All rules that apply to believers are also applicable to them but they will have no share of any spoils gained in war or without a fight unless they join forces with the Muslims in their jihād campaigns. If they refuse, then make it clear to them that they have to pay jizyah. If they are willing to do so, then accept that from them and leave them alone. If they refuse then pray for God’s help and fight them.” This ĥadīth is problematic in one aspect, namely because it mentions the Muhājirīn and jizyah at the same time. It is confirmed that the jizyah was not imposed until the eighth year. It was not levied from the Arabs who were unbelievers because they accepted Islam before its provisions were revealed. It was applied to the Magians who were similarly unbelievers. Had those provisions been revealed at a time when there were unbelievers in the Arabian Peninsula, it would have been levied from them, as Imām Ibn al-Qayyim points out. This is also the view of Abū Hanīfah and one of two views attributed to Imām Ahmad.

Quoi qu'il en soit, la conclusion est qu'il n'existe dans ce verset aucune règle définitive d'application universelle : « S'ils inclinent à la paix, incline toi aussi vers elle, et place ta confiance en Dieu. Il est Celui qui entend tout et sait tout. » (Verset 61) Au moment où cette sourate a été révélée, Dieu a ordonné à Son Messager de rester en paix avec les groupes qui s'abstenaient de combattre lui et les musulmans, qu'ils aient ou non conclu un traité formel avec les musulmans. Le Prophète ﷺ a continué d'accepter une relation pacifique avec les mécréants et les gens des révélations antérieures jusqu'à la révélation de la sourate 9, moment où il ne pouvait accepter que l'une de deux alternatives : soit qu'ils embrassent l'islam, soit qu'ils paient la capitation (Jizyah), ce qui indiquait un état de paix. Sinon, la seule alternative était la guerre, chaque fois qu'il était possible aux musulmans de l'entreprendre, afin que tous les hommes se soumettent à Dieu seul.

Be that as it may, what we conclude is that there is no final rulings of universal application in this verse: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) At the time when this sūrah was revealed, God instructed His Messenger to remain at peace with those groups who refrained from fighting him and the Muslims, whether they entered into a formal treaty with the Muslims or not. The Prophet continued to accept a peaceful relationship with unbelievers and people of earlier revelations until Sūrah 9 was revealed, when he could only accept one of two alternatives: either they embraced Islam or paid jizyah which indicated a state of peace. Otherwise, the only alternative was war, whenever this was feasible for the Muslims to undertake, so that all people submit to God alone.

J'ai longuement insisté sur le caractère provisoire de la règle énoncée dans ce verset, qui oblige le Prophète et les musulmans à répondre à toute inclination des incroyants vers la paix. Mon but est de dissiper une certaine confusion qui naît du défaitisme spirituel et intellectuel qui transparaît dans l'œuvre de nombreux auteurs écrivant sur le jihad islamique. Ces personnes ressentent la pression des valeurs modernes qui prévalent dans les relations internationales. Ne comprenant pas clairement la véritable nature de l'islam tel qu'il est, elles jugent trop lourd pour la foi divine d'adopter une approche unique et permanente envers toute l'humanité, en donnant à tous les peuples le choix entre trois alternatives : l'acceptation de l'islam, le paiement de la capitation (Jizyah) ou la guerre contre l'islam.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

Ils se rendent compte que toutes les forces de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) sont mobilisées contre l'islam et ses adeptes, tandis que ceux qui se disent musulmans, sans avoir pleinement compris ni sérieusement apprécié la véritable nature de l'islam, sont trop faibles pour résister aux forces conjuguées des autres croyances et religions. Ils estiment également que ceux qui sont en première ligne de la défense de l'islam sont trop peu nombreux et disposent de peu de moyens pour faire face.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

Ainsi, ces auteurs tentent d'imposer une interprétation différente aux énoncés du Coran et aux hadith, afin qu'ils paraissent conformes à la situation de notre monde actuel avec toutes ses pressions sur les musulmans contemporains. Ils trouvent l'approche unique de l'Islam et les trois choix qu'il offre trop difficiles à avaler.

Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.

Ces écrivains interprètent souvent comme définitives, permanentes et d'application générale et universelle des affirmations qui ont un caractère provisoire ou une application circonscrite. Lorsqu'ils abordent les énoncés définitifs, ils les interprètent à la lumière de ces affirmations provisoires auxquelles ils ont donné une portée définitive. Ils en viennent ainsi à l'idée que le jihad islamique n'est qu'une opération défensive destinée à protéger le peuple musulman et sa terre lorsqu'ils sont attaqués, et que l'Islam accepte toujours toute proposition de paix. Pour eux, la paix n'est qu'un état de non-belligérance qui, concrètement, signifie que l'autre camp n'attaquera pas la terre de l'Islam. Selon leur compréhension, l'Islam devrait se replier à l'intérieur de ses frontières en toutes circonstances. Il n'aurait pas le droit d'appeler autrui à accepter son message ou à se soumettre à la loi de Dieu, sauf si cet appel prend la forme d'un discours, d'une déclaration ou d'un bulletin. Quant aux forces matérielles, l'Islam n'aurait pas le droit d'attaquer les forces dirigeantes des sociétés de ignorance préislamique (Jahiliyyah) à moins d'être lui-même attaqué, auquel cas il aurait raison de se défendre.

Such writers often interpret statements that have a provisional nature or qualified application as final, permanent and having general and universal application. When they tackle the final statements they interpret these in the light of those provisional ones to which they have applied a final import. Thus, they come up with the idea that Islamic jihād is merely a defensive operation to protect Muslim people and their land when they are attacked, and that Islam will always accept any offer of peace. To them, peace is merely a state of non- belligerence which, in practical terms, means that the other camp will not attack the land of Islam. According to their understanding, Islam should shrink inside its borders at all times. It has no right to call on others to accept its message or to submit to God’s law, unless such a call takes the form of a speech, statement or bulletin. When it comes to material forces, Islam has no right to attack the ruling forces in jāhiliyyah societies unless it first comes under attack, in which case Islam is right to defend itself.

Si ces personnes, spirituellement et intellectuellement défaitistes, avaient voulu chercher dans les règles et les lois de leur foi des éléments capables de traiter une situation comme celle d'aujourd'hui, sans imposer à aucun énoncé une interprétation arbitraire, elles auraient pu comprendre comment l'islam a fait face à une situation qui n'est pas sans ressemblance avec ce que nous vivons aujourd'hui. Elles auraient alors pu dire que, dans des situations semblables, l'islam a adopté telle ou telle politique, mais que cela ne constitue pas l'attitude islamique finale ou permanente. Il s'agissait simplement d'un ensemble de mesures temporaires, rendues nécessaires dans une situation particulière ou dans un cas d'urgence. Dans le même contexte, il est utile d'examiner des exemples de décisions et de pratiques de nature transitoire, prises pour répondre à des situations d'urgence.

Had those spiritually and intellectually defeatist people wanted to find in the rules and laws of their faith elements which can deal with a situation like the present one, without imposing any arbitrary interpretation on any statement, they would have been able to understand how Islam faced a situation that is not dissimilar to what we face today. They would then have been able to say that in similar situations Islam adopted such and such policy, but that does not constitute the final or the permanent Islamic attitude. It was merely a set of temporary measures that were necessary in a special situation or in an emergency. Within the same context, it is useful to look at examples of rulings and practices of a transitional nature, undertaken to meet emergencies.

Dans les premiers temps qui suivirent son installation à Médine, le Prophète ﷺ conclut un traité de paix et de défense avec les Juifs et les infidèles présents à Médine et dans ses environs. Le traité précisait que l'autorité suprême à Médine revenait au Prophète ﷺ, et engageait les autres groupes à défendre la ville contre les Quraych. Les signataires convinrent de ne prêter aucun soutien à quiconque attaquerait Médine. Nul ne devait conclure de pacte avec les infidèles hostiles aux musulmans sans l'accord préalable du Prophète ﷺ. Dans le même temps, Dieu ordonna au Prophète ﷺ d'accorder un traitement pacifique et amical à tout groupe enclin à la paix, même s'il n'avait pas signé de traité avec lui. Il devait maintenir cette situation pacifique tant que ces groupes restaient attachés à la paix. Tout cela changea par la suite, comme déjà expliqué.

• In the early days after his settlement in Madinah, the Prophet concluded a peace and defence treaty with the Jews and the unbelievers in and around Madinah. The treaty made it clear that the supreme authority in Madinah belonged to the Prophet, and committed the other groups to defend the city against the Quraysh. The signatories agreed that they would not extend any support to any aggressor who attacked Madinah. None would make any pact with the unbelievers who were hostile to the Muslims without the prior agreement of the Prophet. At the same time, God instructed the Prophet to extend peaceful and friendly treatment to any group who were inclined towards peace, even though they did not sign a treaty with him. He was to maintain that peaceful situation as long as they were committed to peace. All this changed later, as already explained.

Lorsque se sont déroulés les événements connus sous le nom de bataille du Fossé (al-Khandaq), alors que les incroyants arabes mobilisaient de grandes forces et encerclaient Médine, les Juifs de Qurayẓa ont violé leur traité avec l'État musulman. Le Prophète ﷺ craignait que les musulmans ne se retrouvent dans une situation très périlleuse à cause d'une attaque en tenaille qui était prévue. Pour alléger la situation, le Prophète ﷺ proposa de conclure un accord avec les chefs de la deuxième force la plus importante, à savoir la tribu des Ghaṭafān : ceux-ci retireraient toutes leurs troupes en échange d'un tiers de la récolte de Médine. Cet accord aurait laissé les Quraysh seuls dans la position d'attaquants, et les musulmans auraient très probablement pu remporter rapidement la victoire sur eux. Ce n'était qu'une offre, et aucun accord n'a été signé.

• When the events known as the Expedition of the Moat took place, with the Arab unbelievers mobilizing large forces and surrounding Madinah, the Qurayżah Jews violated their treaty with the Muslim state. The Prophet was worried that the Muslims might be in very serious trouble as a result of a planned pincer attack. To ease the situation the Prophet offered to make a deal with the chiefs of the second largest force, namely the Ghaţafān tribe, which would have them withdrawing all their forces in return for having one-third of Madinah’s harvest. That agreement would have left the Quraysh alone in the position of attack and the Muslims would most probably have been able to gain a quick victory against them. This was only an offer and no agreement was signed.

• Avant de faire signer et attester l'accord, le Prophète ﷺ consulta les deux chefs des auxiliaires (Ansar), Sa`d ibn Mu`ādh et Sa`d ibn `Ubādah. Ils lui demandèrent : « Est-ce quelque chose que tu voudrais que nous fassions ?

• Before having the agreement signed and witnessed, the Prophet consulted the two leaders of the Anşār, Sa`d ibn Mu`ādh and Sa`d ibn `Ubādah. They asked him: “Is this something you would like us to do?

« Nous l'accepterons donc pour l'amour de vous. Ou bien est-ce quelque chose que Dieu a ordonné, et que nous devons accepter ? Ou bien le faites-vous pour notre bien ? » Le Prophète ﷺ répondit : « Je le fais pour vous, ayant vu toutes les tribus arabes s'unir contre vous. » Il ajouta que tout ce qu'il voulait, pour le moment, était de briser l'unité de leurs ennemis.

In this case, we will accept it for your sake. Or is it something God has ordered and we have to accept it? Or is it something you are doing for our sake?” The Prophet answered: “I am doing it for you, having seen all the Arabs joining forces against you.” He added that all he wanted was to break up the unity of their enemies for the present.

Sa`d ibn Mu`ādh a dit :

Sa`d ibn Mu`ādh said:

Messager de Dieu, lorsque nous étions, comme ces gens-là, des idolâtres, ne connaissant d'autre religion que le culte des idoles, ils n'espéraient pas obtenir un seul fruit de Médine, si ce n'est en présent de notre part ou si nous le leur vendions. Maintenant que Dieu nous a honorés de l'Islam, nous a guidés vers lui et nous a accordé l'honneur et la force de t'avoir au milieu de nous ﷺ, donnerions-nous volontiers nos biens à ces gens-là ? Nous n'avons nul besoin de cet accord. Nous ne leur donnerons rien d'autre que le sabre, jusqu'à ce que Dieu rende son jugement entre nous.

Messenger of God, when we were, like these people, idolaters, unaware of any religion other than the worship of idols, they did not hope to get a single fruit from Madinah except as a present from us or if we sold it to them. Now that God has honoured us with Islam and guided us to it and has given us the honour and strength of having you in our midst, would we willingly give them our goods? We have no need for this agreement. We will give them nothing but the sword until God makes His judgement between us.

Le Prophète fut satisfait de cette réponse et dit : « Faites ce que vous voulez. » Puis, se tournant vers les chefs de Ghaţafān, il dit : « Vous pouvez partir maintenant, car nous n'avons rien à vous offrir d'autre que le sabre. » Ce que le Prophète ﷺ envisagea de faire en cette occasion n'était qu'une mesure temporaire dans une situation d'urgence.

The Prophet was pleased with this reply and said: “You do what you wish.” Turning to the Ghaţafān chiefs, he said: “You may go now, for we have nothing to offer you except the sword.” What the Prophet thought of doing on this occasion was merely a temporary measure in an emergency situation.

Il ne s'agissait en aucun cas d'une règle définitive.

It was by no means indicative of a final rule.

Le Prophète ﷺ a également conclu l'accord de paix d'al-Ḥudaybiyah avec les Quraych alors qu'ils associaient encore des associés à Dieu.

• The Prophet also concluded the peace agreement at al-Ĥudaybiyah with the Quraysh when they were still associating partners with God.

Les termes de l'accord étaient loin d'être satisfaisants pour beaucoup de musulmans. L'accord stipulait qu'aucune des deux parties n'irait faire la guerre à l'autre pendant dix ans. Les gens vivraient dans la paix et la sécurité. Le Prophète ﷺ et ses compagnons rebrousseraient chemin sans entrer à La Mecque, pour revenir un an plus tard, date à laquelle il leur serait permis d'entrer dans la ville pour trois jours seulement, sans autre armement que des épées dans leurs fourreaux. Si un incroyant cherchait à rejoindre les musulmans, ils le renverraient, mais si un musulman cherchait à rejoindre les incroyants, ils ne seraient pas tenus de le renvoyer. Agissant sur l'instruction de Dieu, le Prophète ﷺ accepta ces conditions apparemment injustes, pour un dessein précis connu de Lui. Dans des circonstances semblables, les dirigeants de la communauté musulmane pourraient agir sur une base similaire.

The terms of the agreement were far from satisfactory to many Muslims. The agreement stipulated that neither party would go to war against the other for ten years. People would live in peace and security. The Prophet and his companions would go back without entering Makkah, to return in a year’s time when they would be allowed in the city for three days only, having no armament other than swords in their shields. If an unbeliever should seek to join the Muslims, they would turn him back, but if a Muslim sought to join the unbelievers, they would not have to send him back. Acting on God’s instruction, the Prophet accepted those seemingly unfair conditions for a definite purpose known to Him. In similar circumstances the leaders of the Muslim community could take action on a similar basis.

La nature pratique de la foi islamique rend nécessaire de faire face à toute situation avec les moyens adéquats. L'islam adopte une démarche pratique et souple, à la fois claire et solidement fondée. Si nous cherchons dans les enseignements islamiques une base pour une action positive face à toute situation concrète, nous n'aurons pas besoin de tordre les déclarations du Coran ou des hadith, ni de leur donner des interprétations arbitraires. Ce qu'il faut, c'est craindre Dieu et s'abstenir de toute tentative de soumettre Sa foi à des réalités mauvaises et ignorantes. Nous devons aussi nous garder d'adopter une attitude défaitiste qui met l'islam sur la défensive alors qu'il s'agit d'une foi destinée à gouverner et à régler la vie des gens. Il satisfait, depuis une position de force, tous les besoins de la vie pratique.

The practical nature of the Islamic faith makes it necessary to face up to any situation with adequate means. Islam takes a practical and flexible approach which is at the same time clear and firmly based. If we seek in Islamic teachings a basis for positive action to deal with any practical situation, we will not need to twist Qur’ānic or aĥadīth statements, or give them arbitrary interpretations. What is needed is to fear God and to refrain from any attempt to make His faith subservient to evil and ignorant realities. We must also guard against adopting a defeatist attitude which puts Islam on the defensive when it is a faith that is meant to govern and regulate people’s lives. It satisfies, from a position of strength, all the needs of practical life.

Louange à Dieu, qui nous a guidés vers Sa religion.

Praise be to God for having guided us to His faith.

Lorsque Dieu a ordonné à Son Messager, le Prophète Muĥammad ﷺ, d'accepter l'état de non-belligérance de toute communauté qui le lui proposerait et de pencher vers la paix chaque fois qu'elles y inclineraient, Il lui a aussi enjoint de s'en remettre à Lui et de placer sa confiance en Lui. Il l'a en outre rassuré en lui disant qu'Il connaît parfaitement ce que tous les hommes cachent comme secrets bien gardés : « S'ils inclinent à la paix, incline toi aussi vers elle, et place ta confiance en Dieu. C'est Lui qui entend tout et qui sait tout. » (Verset 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

Dieu l'assura en outre qu'ils ne pourraient pas le tromper, s'ils essayaient de le faire. Si leur offre de paix n'était qu'un voile destiné à dissimuler leurs véritables intentions de trahison, il pouvait toujours compter sur Dieu, qui protégerait certainement. C'est Lui qui lui accorda la victoire lors de la bataille de Badr, lorsqu'Il le fortifia de Son propre secours et de celui des croyants. C'est Lui qui établit leur fraternité sur la foi et unit leurs cœurs, qui n'auraient pu être unis par aucun autre moyen :

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

« S'ils cherchent à te tromper, Dieu te suffit. C'est Lui qui t'a fortifié de Son secours et par les croyants, et qui a uni leurs cœurs. Si tu avais dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pas pu unir leurs cœurs, mais Dieu les a unis. »

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

« Il est le Tout-Puissant, le Sage. » (versets 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

Le Prophète se voit ici assuré qu'il n'a besoin de rien d'autre que du secours de Dieu, car celui-ci suffit largement à le protéger de toute trahison. C'est Lui qui, à l'origine, a donné force et appui à Son Messager ﷺ, lorsque celui-ci a rassemblé les croyants autour de lui. Ils ont tenu leurs engagements. Ils en sont venus à former une force unie, alors qu'ils avaient auparavant des allégeances divergentes. Ils étaient souvent en hostilité ouverte les uns contre les autres et menaient leurs guerres tribales avec une férocité déterminée. La référence ici pourrait concerner les deux tribus de Médine, les Aws et les Khazraj, qui constituaient les auxiliaires (Ansar). Aux jours de l'ignorance préislamique, leur inimitié et leurs querelles prolongées étaient si violentes qu'il ne pouvait exister entre eux aucune sorte de paix, a fortiori un lien de fraternité que l'Islam a forgé. Toutefois, ce verset peut aussi être destiné à désigner les émigrés (Muhajirun), qui ont émigré avec le Prophète ﷺ de La Mecque à Médine. Eux aussi connaissaient le même genre de querelles intestines et d'inimitié que les auxiliaires (Ansar). Ou bien le verset peut-il signifier l'ensemble de ces groupes réunis. En effet, toute l'Arabie était alors tout autant en proie à des hostilités internes.

The Prophet is here reassured that he would not need anything other than God’s help, for that is more than sufficient for protection from any treachery. It was He who gave strength and support to His Messenger in the first place, when he rallied the believers round him. They were true to their pledges. They came to be a united force, after they had had divergent loyalties. They were often in open hostility against one another and fought their tribal wars with determined ferocity. The reference here may be to the two tribes of Madinah, the Aws and the Khazraj, who constituted the Anşār. In pre-Islamic days, their enmity and protracted disputes were so fierce that there could not be any sort of peace between them, let alone a bond of brotherhood which Islam forged. However, this verse may also be intended as a reference to the Muhājirīn, who migrated with the Prophet from Makkah to Madinah. They also had the same sort of internal disputes and enmity as the Anşār. Or it may be that the verse means them all together. Indeed the whole of Arabia was alike in its internal hostilities.

C'était un grand miracle, qui n'aurait jamais pu être accompli par quiconque d'autre que Dieu, à travers la foi qu'Il a révélée. Des cœurs qui avaient toujours été hostiles et des natures qui avaient été rebelles se sont solidement unis. Leur hostilité a été remplacée par un amour et une unité d'un niveau qui sert de symbole de la vie au paradis : « Nous aurons ôté de leurs cœurs toute rancune cachée, [et ils reposeront] en frères, face à face, sur des lits surélevés. » (15 : 47)

It was a great miracle which could never have been accomplished by anyone other than God, through the faith He revealed. Hearts that had always been hostile, and natures that had been rebellious, were solidly united. Their hostility was replaced by love and unity of a standard that serves as a symbol for life in heaven: “We shall have removed from their hearts any lurking feelings of malice, [and they shall rest] as brothers, face to face, on raised couches.” (15: 47)

Cette foi est vraiment remarquable. Lorsqu'elle touche le cœur des gens, elle y verse un mélange d'amour, de familiarité et de compassion qui ne manque pas de les adoucir et d'établir entre eux un lien solide et profondément enraciné. Les paroles, les regards, les gestes et les battements de cœur deviennent tous des chants et des odes exprimant l'amour mutuel, la compassion, la loyauté, le soutien et l'indulgence. Quel est le secret d'une transformation aussi profonde ? Ce secret n'est connu que de Dieu. Toutefois, ses effets sont manifestes pour les croyants eux-mêmes.

This faith is remarkable indeed. When it touches people’s hearts, it pours into them a mixture of love, familiarity and compassion that is certain to soften them and establish between them a firm and deeply- rooted bond. Words, looks, touches and heartbeats all become lyrics and odes expressing mutual love, compassion, loyalty, support and forbearance. What is the secret of such a profound transformation? The secret is known only to God. However, its effects are clear to the believers themselves.

La foi de l'islam fait appel à l'humanité sur la base d'un amour pur, qui trouve ses racines dans la foi en Dieu et se nourrit du dévouement à Sa cause. Lorsque les êtres humains répondent favorablement à cet appel, le miracle qui ne peut être accompli que par Dieu se produit en réalité.

The faith of Islam makes its appeal to mankind on the basis of pure love that has its roots in faith in God and is nourished by dedication to His cause. When human beings make a favourable response to that appeal, the miracle that can only be worked out by God takes place in reality.

Le Prophète ﷺ a dit : « Il y a parmi les serviteurs de Dieu des gens qui ne sont ni prophètes ni martyrs, mais qui, le Jour du Jugement, occuperont auprès de Dieu une place telle que les prophètes et les martyrs envieront. » Ses Compagnons dirent : « Messager de Dieu ﷺ, dis-nous qui sont ces gens. » Il répondit : « Ce sont des gens qui s'aiment les uns les autres uniquement pour l'amour de Dieu. Il n'y a entre eux aucun lien de parenté ni d'intérêts commerciaux. Par Dieu, leurs visages seront rayonnants de lumière, et ils seront eux-mêmes lumière. Ils n'éprouveront aucune crainte ni aucune tristesse lorsque les autres seront saisis de crainte et de tristesse. » [Rapporté par Abū Dāwūd.] Le Prophète ﷺ a dit aussi : « Lorsqu'un musulman rencontre son frère musulman et qu'ils se serrent la main, leurs péchés tombent comme tombent les feuilles d'un arbre sec un jour de grand vent. Leurs péchés leur sont pardonnés, même s'ils paraissent aussi nombreux que l'écume de la mer. » [Rapporté par al-Ţabarānī.] Le Messager de Dieu ﷺ a fait plusieurs déclarations sur ce point. Ses actes confirment qu'un tel amour et une telle unité constituent un élément essentiel de son message. La communauté qu'il a bâtie sur la base de l'amour fournit la meilleure preuve que cet amour n'était pas de simples belles paroles ni des actions idéalistes de quelques individus. C'était une réalité solidement établie, née par la volonté de Dieu. Il est le seul qui puisse produire une telle unité réelle des cœurs.

The Prophet (peace be upon him) said: “Some of God’s servants who are neither prophets nor martyrs shall have on the Day of Judgement a position so close to God that prophets and martyrs would love to have.” His Companions said: “Messenger of God, will you please tell us who these people are.” He said: “These are people who love one another for God’s sake only. They have no relation of kinship or business interests with one another. By God, their faces are radiant with light, and they have light. They shall experience no fear or sadness when other people are overtaken by fear and sadness.” [Related by Abū Dāwūd.] The Prophet also said: “When a Muslim meets his Muslim brother and they shake hands, their sins shall fall off just like leaves fall off a dry tree on a windy day. Their sins shall be forgiven them, even though they appear to be as huge as sea foam.” [Related by al-Ţabarānī.] God’s Messenger made several statements on this point. His actions confirm that such love, and unity constitutes an essential factor in his message. The community that he built on the basis of love provides the best proof that such love was not merely flowery words or idealistic actions by a few individuals. It was a firmly established reality that came into being by God’s will. It is only He who can bring about such a real unity of hearts.

La sourate passe ensuite à rassurer une fois de plus le Prophète ﷺ et la communauté musulmane que Dieu est de leur côté. Cela suffit amplement pour leur assurer la victoire.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

Le Prophète ﷺ a également reçu l'ordre d'encourager les croyants à combattre dans la cause de Dieu.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

Ils équivalent à une force dix fois supérieure en nombre. Même dans leur faiblesse, les croyants l'emportent face à un nombre deux fois supérieur.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

Prophète, Dieu te suffit, ainsi qu'à ceux des croyants qui te suivent. Prophète, exhorte les croyants au combat. S'il y a parmi vous vingt hommes persévérants, ils vaincront deux cents, et s'il y en a cent parmi vous, ils vaincront mille de ceux qui ont mécru, car ce sont des gens qui ne comprennent pas. Maintenant, Dieu a allégé votre fardeau, car Il sait que vous êtes faibles. Ainsi, s'il y a parmi vous cent hommes persévérants, ils vaincront deux cents, et s'il y a parmi vous mille hommes, ils vaincront deux mille, avec la permission de Dieu. Dieu est avec ceux qui persévèrent. (Versets 64-66) Arrêtons-nous ici un instant pour méditer sur la différence entre la puissance divine, invincible et écrasante, et la petite force qui tente de réduire au silence les défenseurs du message divin. La différence est si grande qu'elle ne permet aucune comparaison sérieuse.

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

Ainsi, l'issue de la bataille est jouée d'avance. C'est ce qui est sous-entendu dans la parole : « Ô Prophète, Dieu te suffit, ainsi qu'à ceux des croyants qui te suivent. » (Verset 64)

Hence, the outcome of the battle is a foregone conclusion. This is what is implied in the statement: “Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you.” (Verse 64)

Cela est suivi d'un ordre adressé au Prophète d'exhorter les croyants à combattre pour la cause de Dieu, maintenant que chaque âme est prête pour l'engagement, que chaque cœur est plein d'attente et que tous sont confiants, rassurés : « Prophète, exhorte les croyants au combat. » (Verset 65) Incite-les aux armes, car ils sont de taille face à leurs ennemis, même s'ils peuvent être bien inférieurs en nombre : « S'il y a parmi vous vingt hommes persévérants, ils en vaincront deux cents, et s'il y a parmi vous cent hommes, ils en vaincront mille parmi ceux qui ont mécru. » (Verset 65) La raison d'une si grande différence de puissance réelle surprend, mais elle est vraie et pénétrante : « Car ce sont des gens dépourvus de discernement. » (Verset 65)

This is followed by an order to the Prophet to urge the believers to fight for God’s cause, now that every soul is ready for the engagement, every heart is full with expectation and all are confident, reassured: “Prophet, urge the believers to fight.” (Verse 65) Rouse them to arms, for they are a match for their enemies, even though they may be much inferior in number: “If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve.” (Verse 65) The reason for such a great difference in real power comes as a surprise, but it is true, incisive: “For those are devoid of understanding.” (Verse 65)

Quel est le lien entre la compréhension et la victoire ? Il peut paraître peu évident en surface, mais le lien est bien réel et profond. Les croyants se distinguent par le fait qu'ils connaissent la voie qu'ils ont choisie après une réflexion approfondie. Ils comprennent le chemin qu'ils suivent dans cette vie et ils sont parfaitement conscients de la raison de leur existence et de leurs objectifs. Ils ont une compréhension parfaite de la nature de la divinité et de la nature de la servitude envers Dieu. Ils savent que Dieu doit être le seul maître de l'univers et qu'aucun de Ses serviteurs ne peut Lui associer d'autres associés. Ils réalisent qu'ils sont, eux, la communauté musulmane, le groupe qui suit la guidance divine, dont la tâche est de libérer l'humanité, par la volonté de Dieu, de la servitude envers les créatures, afin qu'elle n'adore que Dieu seul. Ce sont eux qui sont appelés à détenir le pouvoir sur terre, non pour exercer une supériorité sur les autres, mais pour faire en sorte que la parole de Dieu règne en maître. Leur mission est de lutter pour la cause de Dieu, de bâtir une civilisation humaine digne de ce nom et d'établir le règne de la justice parmi tous les hommes.

What is the link between understanding and victory? There may be very little on the surface, but the link is very real and strong. The believers are distinguished by the fact that they know their way which they have chosen after deep thought. They understand the course they follow in this life and they are well aware of the purpose of their existence and their goals. They have a perfect understanding of the nature of Godhead and the nature of servitude to God. They know that God must be the only master in the universe, and that none of His servants can associate any partners with Him. They realize that they, the Muslim community, are the group that follow divine guidance, whose task is to liberate humanity, by God’s will, from servitude to creatures so that they worship God alone. They are the ones to be entrusted with power on earth, not to exercise superiority over others, but to ensure that the word of God reigns supreme. Their mission is to struggle for God’s cause, build a proper human civilization, and establish the rule of justice among all people.

Toute cette compréhension répand dans les cœurs des croyants lumière, assurance, force et réconfort. Ils sont ainsi poussés à partir en campagne de jihad avec la certitude de l'issue. Cela seul multiplie leur force. Leurs ennemis, en revanche, sont « dépourvus de compréhension ». Leurs cœurs sont scellés et leurs yeux aveuglés. Leurs forces sont sans puissance, bien qu'elles puissent paraître supérieures. En effet, leur lien avec la source de la véritable puissance a été rompu.

All this understanding pours enlightenment, confidence, strength and reassurance into the believers’ hearts. They are thus motivated to go into their campaigns of jihād with certainty of the outcome. This alone multiplies their strength. Their enemies, on the other hand, are “devoid of understanding”. Their hearts are sealed, and their eyes are blinded. Their forces are without power, although they may appear to be superior. That is because their link to the source of real power has been severed.

Ce rapport de force relatif d'un contre dix est l'équilibre originel entre les croyants, pleins de compréhension, et les incroyants, qui en sont dépourvus.

This relative power of one to ten is the original balance of power between the believers who are full of understanding and the unbelievers who are devoid of it.

Même lorsque les musulmans qui restent constants sont à leur plus faible, ce rapport demeure de deux contre un : « Maintenant, Dieu a allégé votre fardeau, car Il sait que vous êtes faibles. Ainsi, s'il y a parmi vous cent hommes constants, ils en vaincront deux cents, et s'il y a parmi vous mille hommes, ils en vaincront deux mille, par la volonté de Dieu. Dieu est avec ceux qui sont constants. » (Verset 66)

Even when the Muslims who remain steadfast are at their weakest, this ratio is two to one: “Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast.” (Verse 66)

Certains savants et commentateurs du Coran ont considéré que ces versets impliquent un commandement adressé aux croyants : lorsqu'ils sont forts, nul ne doit fuir devant dix mécréants, ou devant deux en cas de faiblesse. Il existe de considérables divergences sur des points de détail, que nous préférons ne pas aborder. Notre avis réfléchi est que ces versets énoncent un fait, en évaluant la force des croyants face à leurs ennemis. Il s'agit d'une estimation faite selon la mesure de Dieu Lui-même, qui est la vraie mesure. Ces versets visent aussi à informer les croyants de ce fait, afin qu'ils aient davantage de confiance et de réconfort. Dieu sait certainement mieux, mais, selon notre avis réfléchi, ces énoncés ne posent pas de règles à appliquer.

Some scholars and Qur’ānic commentators have taken these verses to imply a commandment to the believers that, when they are strong, no one may run away from ten of the unbelievers, or from two in the case of weakness. There are considerable differences on points of detail, which we prefer not to go into. It is our considered opinion that these verses make a statement of fact in estimating the believers’ strength when they confront their enemies. This is an estimate made according to God’s own measure, which is the true measure. These verses are also meant to inform the believers of this fact so that they have more confidence and reassurance. God certainly knows best, but in our considered view, these statements do not stipulate rules to be implemented.

La sourate passe ensuite à l'énoncé de certaines règles relatives à la capture de prisonniers de guerre et à ce qu'il convient d'en faire. Cela s'inscrit dans le contexte de l'action du Prophète ﷺ à l'égard des captifs faits lors de la bataille de Badr. Les captifs eux-mêmes sont invités à embrasser la foi, ce qui leur ouvre une perspective leur procurant bien plus qu'une juste compensation pour la perte qu'ils ont subie.

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

Il ne sied pas à un Prophète d'avoir des captifs tant qu'il n'a pas combattu avec vigueur sur la terre. Vous désirez les biens éphémères de ce monde, alors que Dieu veut pour vous la bonne part de la vie future. Dieu est puissant et sage. Si ce n'était une décision de Dieu déjà arrêtée, un châtiment terrible vous aurait touchés pour ce que vous avez pris. Jouissez donc de ce que vous avez gagné, comme chose licite et bonne, et craignez Dieu ; car Dieu est très pardonnant, très miséricordieux. Prophète ﷺ, dis aux captifs qui sont entre vos mains : « Si Dieu trouve du bien dans vos cœurs, Il vous donnera mieux que tout ce qui vous a été pris, et Il vous pardonnera vos péchés. Dieu est très pardonnant, miséricordieux. » S'ils veulent te trahir, ils ont déjà trahi Dieu auparavant, mais Il t'a donné la maîtrise sur eux. Dieu est Omniscient, Sage. (Versets 67-71)

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

Ibn Isĥāq rapporte, dans le cadre de son récit des événements de la bataille de Badr : « Le Prophète se trouvait dans l'abri dressé pour lui, avec Sa`d ibn Mu`ādh et un certain nombre des auxiliaires (Ansar) à proximité, qui veillaient sur le Prophète pour le protéger de toute attaque surprise de la part des incroyants. Lorsque les combattants musulmans commencèrent à faire des prisonniers, le Prophète remarqua que Sa`d ne semblait pas très satisfait. Il lui demanda : ﷺ

Ibn Isĥāq relates within the context of his account of the events of the Battle of Badr: “The Prophet was in the shed erected for him, with Sa`d ibn Mu`ādh and a number of the Anşār close on hand guarding the Prophet against any possible surprise attack by the unbelievers. When the Muslim fighters started to take prisoners, the Prophet noticed that Sa`d did not look very pleased. He asked him:

« Vous ne semblez pas très heureux, Sa`d, de ce que font nos Compagnons ? » Sa`d répondit : « C'est vrai, Messager de Dieu. C'est la première grande défaite que Dieu inflige aux incroyants. J'aurais préféré les exterminer plutôt que de les garder en vie. » L'imam Ahmad rapporte, sur l'autorité de `Umar ibn al-Khaţţāb : « Le jour de la bataille, Dieu infligea une lourde défaite aux incroyants, avec 70 d'entre eux tués et 70

‘You do not seem very happy, Sa`d with what our Companions are doing?’ Sa`d answered: `That is true, Messenger of God. This is the first major defeat God has inflicted on the unbelievers. I would have preferred to do away with their men, rather than keep them alive.”‘ Imām Ahmad relates on the authority of `Umar ibn al-Khaţţāb: “On the day of the battle, God inflicted a heavy defeat on the unbelievers, with 70 of them killed and 70

faits prisonniers. Le Prophète ﷺ consulta certains de ses compagnons sur ce qu'il convenait de faire des prisonniers. Abū Bakr dit : « Messager de Dieu, ce sont là nos cousins et les membres de notre tribu. Je suggère que tu acceptes d'eux une rançon, dont nous pourrions profiter pour renforcer notre position face aux incroyants. D'ailleurs, ils auront encore la chance de suivre la direction de Dieu et de venir ainsi nous soutenir. » Le Prophète ﷺ demanda alors à `Umar ibn al-Khaţţāb son avis, et `Umar dit : « Je ne partage pas l'avis d'Abū Bakr. Je suggère que tu me donnes mon parent à tuer, que tu donnes à `Alī ibn Abī Ţālib `Aqīl, son frère, à tuer, et que tu donnes à Ĥamzah son frère à tuer. Nous montrerons ainsi devant Dieu que nous n'éprouvons aucune sympathie envers les incroyants. Après tout, ce sont là leurs élites. » Le Prophète ﷺ fut davantage enclin à l'avis d'Abū Bakr et accepta une rançon de leur part. `Umar poursuit le récit de cet événement : « Le lendemain, je suis allé trouver le Prophète ﷺ et j'ai trouvé, lui et Abū Bakr, les yeux pleins de larmes. Je dis : “Qu'est-ce qui vous fait pleurer, toi et ton compagnon ? Si je trouve en moi de quoi pleurer, je pleurerai, et sinon, je ferai semblant de me joindre à vos pleurs.” Le Prophète ﷺ dit qu'ils pleuraient « à cause de ce que nos Compagnons ont conseillé en acceptant une rançon. On m'a montré le châtiment que vous auriez subi, plus proche de vous que cet arbre », (désignant un arbre voisin). Peu après, ces versets furent révélés : « Il ne convient pas à un Prophète d'avoir des captifs, à moins qu'il n'ait combattu avec vigueur sur la terre. Vous désirez les gains éphémères de ce monde, mais Dieu désire pour vous le bien de la vie future. Dieu est Puissant, Sage. Si ce n'avait été une décision de Dieu déjà arrêtée, vous auriez été sévèrement châtiés pour ce que vous avez pris. Jouissez donc de ce que vous avez gagné, comme licite et bon, et restez pieux envers Dieu ; car Dieu est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. » (Versets 67-69) Ce dernier verset montre clairement que le butin de guerre est licite à prendre. [Ce ḥadīth est également rapporté par Muslim, Abū Dāwūd et al-Tirmidhī, par des chaînes de transmission différentes] L'imam Ahmad rapporte, d'après Anas : « Le Prophète ﷺ consulta ses compagnons au sujet des prisonniers faits lors de la bataille de Badr, en leur disant : “Dieu vous a donné pouvoir sur eux.” `Umar se leva et dit : “Messager de Dieu, tue-les.” Le Prophète ﷺ se détourna de lui, puis dit : “Dieu vous a donné pouvoir sur eux, et hier encore ils étaient vos frères.” `Umar répéta sa proposition, mais le Prophète ﷺ se détourna de nouveau de lui et répéta sa question. Abū Bakr se leva et dit : “Messager de Dieu, il serait peut-être sage de leur pardonner et d'accepter une rançon de leur part.” Le visage du Prophète ﷺ s'éclaira. Alors Dieu révéla le verset : “N'eût été une décision de Dieu déjà arrêtée, un châtiment terrible vous aurait atteints pour ce que vous avez pris.” » (Verset 68)

taken prisoner. The Prophet consulted some of his companions about what to do with the prisoners. Abū. Bakr said: `Messenger of God, these are our cousins and tribesmen. I suggest that you take ransom from them, which we could use to improve our position vis-à-vis the unbelievers. Besides, they will still have a chance to follow God’s guidance and thus come to support us.’ The Prophet then asked `Umar ibn al-Khaţţāb for his view, and `Umar said: `I do not share Abū Bakr’s view. I suggest that you give me my relative to kill, and you give `Aqīl ibn Abī Ţālib to his brother `Alī to kill, and you give Ĥamzah his brother to kill. We thus demonstrate in front of God that we have no sympathy whatsoever with the unbelievers. After all, these are their elite.’ The Prophet felt more inclined to Abū Bakr’s view and accepted ransom from them.” `Umar continues his account of this event: “On the next day, I went to the Prophet to find him and Abū Bakr with tears in their eyes. I said: `What makes you and your Companion cry? If I find it in me to cry, I will, and if not, I will pretend to join you in your crying.’ The Prophet said that they were crying `because of what our Companions advised of taking ransom. I have been shown the punishment you would have suffered closer to you than this tree, (pointing to a nearby tree.)’ Soon afterwards, these verses were revealed: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is Almighty, Wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain God-fearing; indeed God is much Forgiving, most Merciful.” (Verses 67-69) This last verse makes it clear that the spoils of war are lawful to take.” [This ĥadīth is also related by Muslim, Abū Dāwūd, and al-Tirmidhī with different chains of transmission] Imām Ahmad relates on Anas’s authority: “The Prophet consulted his companions concerning the captives taken in the Battle of Badr, saying to them: ‘God has given you power over them.’ `Umar stood up and said: `Messenger of God, kill them.’ The Prophet turned away from him, and then said: ‘God has given you power over them, and only yesterday they were your brethren.’ `Umar repeated his suggestion, but the Prophet turned away from him and repeated his question. Abū Bakr stood up and said: ‘Messenger of God, it may be wise to pardon them and accept ransom from them.’ The Prophet’s face cheered up. Then God revealed the verse saying: “Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken.’” (Verse 68)

Un autre ḥadīth rapporté par `Abdullāh ibn Mas`ūd explique cet événement. « Le jour de Badr, le Prophète ﷺ demanda à ses Compagnons ce qu'ils pensaient qu'il devait faire au sujet des prisonniers de guerre. Abū Bakr dit : "Messager de Dieu, ce sont tes propres gens et les membres de ta tribu. Épargne-les et offre-leur la chance de se repentir de leur attitude passée." `Umar dit : "Messager de Dieu, ils t'ont accusé de mensonge et ils t'ont chassé de ta cité. Mets-les à mort." `Abdullāh ibn Rawāḥah dit :

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

« Messager de Dieu, tu es maintenant dans une vallée où il y a beaucoup de bois. Allume un grand feu et jette-les dedans. » Le Prophète ﷺ garda le silence sans rien répondre, puis il rentra chez lui. Certains pensaient qu'il adopterait l'avis d'Abū Bakr, d'autres pensaient que l'avis de `Umar serait retenu, tandis que d'autres encore estimaient que le Prophète ﷺ pourrait retenir l'avis de `Abdullāh ibn Rawāĥah. Le Prophète ﷺ sortit alors et dit : « Dieu rend le cœur de certaines personnes si tendre qu'il devient plus doux que le lait, et Il rend le cœur d'autres personnes si dur qu'il devient plus dur que la pierre. Abū Bakr, ton attitude ressemble à celle d'Abraham (paix sur lui) lorsqu'il dit : {Celui qui me suit est des miens, et celui qui me désobéit… Tu es certes Pardonneur, Miséricordieux.} (14 : 36) Et tu ressembles aussi à Jésus (paix sur lui) lorsqu'il dit : {Si Tu les châties, ce sont Tes serviteurs ; et si Tu leur pardonnes, Tu es certes le Puissant, le Sage.} (5 : 118) Quant à toi, `Umar, tu ressembles à Moïse (paix sur lui) lorsqu'il dit : {Seigneur, anéantis leurs biens et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas avant de voir le châtiment douloureux.} (10 : 88) Et tu ressembles aussi à Noé (paix sur lui)

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

comme il l'a dit : « Mon Seigneur, ne laisse sur terre aucun incroyant. » (71 : 26) Vous êtes dans le besoin, donc personne ne peut être libéré sans rançon, sinon il doit être décapité. » `Abdullāh ibn Mas`ūd rapporte : « J'ai dit : “Messager de Dieu, sauf Suhayl ibn Bayđā”. Car il envisage de devenir musulman. » Le Prophète ﷺ resta silencieux un moment. Jamais, jusqu'à ce jour, je n'avais craint que des pierres ne tombent du ciel sur ma tête. Je restai si inquiet jusqu'à ce que le Prophète ﷺ dise : « À l'exception de Suhayl ibn Bayđā. » Peu après, Dieu révéla les versets : « Il ne convient pas à un Prophète d'avoir des captifs, à moins qu'il n'ait combattu avec acharnement sur la terre. Vous désirez les gains éphémères de ce monde, mais Dieu veut pour vous le bien de la vie future. Dieu est Puissant, Sage. Si ce n'était une décision de Dieu déjà arrêtée, vous auriez été sévèrement châtiés pour ce que vous avez pris. Jouissez donc de ce que vous avez gagné, comme licite et bon, et craignez Dieu ; Dieu est certes Très Pardonnant, Très Miséricordieux. » (Versets 67-69)

as he said: ‘My Lord, do not leave on earth a single unbeliever.’ (71: 26) You are in poverty, so no one may be set free without a ransom, or else, he should be beheaded.” `Abdullāh ibn Mas`ūd reports: “I said: ‘Messenger of God, except Suhayl ibn Bayđā’. For he is considering becoming a Muslim.’ The Prophet was silent for a while. Never until that day did I fear that rocks could fall on my head from the sky. I remained so worried until the Prophet said: `With the exception of Suhayl ibn Bayđā’.’ Shortly afterwards God revealed the verses: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is Almighty, Wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain God-fearing; indeed God is much Forgiving, most Merciful.” (Verses 67-69)

Le meurtre mentionné dans ces versets vise à donner de la force aux musulmans et à affaiblir leurs ennemis, jusqu'au moment où les musulmans ont atteint un stade où ils pouvaient libérer les prisonniers, soit par faveur, soit contre rançon. D'où le reproche adressé aux musulmans.

The killing mentioned in these verses aims to give strength to the Muslims and weaken their enemies, until the Muslims reached a stage when they could set prisoners free either as a favour or for a ransom. Hence the reproach of the Muslims.

La bataille de Badr fut la première grande bataille entre les musulmans et les incroyants. Les musulmans étaient encore peu nombreux, comparés aux incroyants. Par conséquent, toute réduction du nombre de combattants parmi les incroyants aurait eu un effet affaiblissant sur eux et aurait blessé leur orgueil, les dissuadant de lancer une nouvelle campagne contre les musulmans. Cela aurait permis d'atteindre un objectif bien plus élevé que celui qu'ils pouvaient atteindre en prenant une rançon, tout pauvres qu'ils étaient.

The Battle of Badr was the first major battle between the Muslims and the unbelievers. The Muslims were still small in number, compared with the unbelievers. Hence, any reduction of the number of fighters among the unbelievers would have a weakening effect on them, and would hurt their pride, deterring them from launching another campaign against the Muslims. This would have achieved a much higher objective than they could achieve by taking ransom, poor as they were.

Il fallait encore établir dans les cœurs un autre principe, magnifiquement exprimé par `Umar : « Nous démontrons devant Dieu qu'il n'y a absolument aucune compassion dans nos cœurs envers les infidèles. » Nous estimons — et Dieu est plus savant — que ce sont là les deux raisons principales pour lesquelles Dieu n'a pas voulu que les musulmans fassent des prisonniers à Badr puis les libèrent contre rançon.

There was another concept to establish in people’s hearts, which was beautifully stated by `Umar: “We demonstrate in front of God that there is no sympathy whatsoever in our hearts with the unbelievers.” We feel — and God knows best — that these are the two main reasons why God did not like the Muslims to take prisoners at Badr and then set them free for ransom.

C'est dans le contexte de ces circonstances que Dieu a dit : « Il ne sied pas à un Prophète d'avoir des captifs tant qu'il n'a pas combattu avec vigueur sur terre. » (Verset 67) D'où le reproche coranique adressé aux musulmans qui acceptèrent une rançon en échange de la libération des prisonniers : « Vous désirez les biens éphémères de ce monde. » (Verset 67) À cause de cette préférence pour le bien éphémère de la vie présente, vous les avez faits prisonniers au lieu de les tuer, et vous avez accepté une rançon en échange de leur liberté. « Mais Dieu désire pour vous le bien de la vie future. » (Verset 67) Il va de soi que les musulmans doivent préférer l'option que Dieu préfère, car c'est toujours elle qui leur apporte le bien. Rechercher l'au-delà signifie abandonner la poursuite des jouissances éphémères de ce monde.

It was in the light of these circumstances that God said: “It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land.” (Verse 67) Hence the Qur’ānic reproach of the Muslims who accepted ransom in return for setting the prisoners free: “You may desire the fleeting gains of this world.” (Verse 67) Because of this preference for the fleeting good of the present life you have taken them prisoners instead of killing them, and you accepted ransom in return for their freedom. “But God desires for you the good of the life to come.” (Verse 67) Needless to say, the Muslims should prefer the option God prefers, because it is always the one to bring them good. To seek the hereafter means to abandon the pursuit of the fleeting comforts of this world.

« Dieu est Puissant, Sage. » (Verset 67) Il vous a permis de remporter la victoire dans un dessein précis et sage, qu'Il accomplit en infligeant une si lourde défaite aux mécréants. « Ainsi, Il établira fermement la vérité et démontrera la fausseté du mensonge, quelque répugnance que cela cause aux malfaiteurs. » (Verset 8) « N'eût été une décision de Dieu qui avait déjà été prise, vous auriez été sévèrement châtiés pour ce que vous avez pris. » (Verset 68)

“God is Almighty, Wise.” (Verse 67) He has enabled you to achieve victory for a specific, wise purpose which He accomplishes through inflicting such a heavy defeat on the unbelievers. “Thus He would certainly establish the truth firmly and show falsehood to be false, however hateful this might be to the evildoers.” (Verse 8) “Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken.” (Verse 68)

Dieu avait précédemment décrété qu'Il pardonnerait aux croyants qui ont pris part à la bataille de Badr, quoi qu'ils fassent par la suite. Ce décret antérieur les a préservés du châtiment qui aurait accompagné leur acceptation de la rançon. Dieu leur a alors accordé davantage de Sa grâce, en rendant licite pour eux la prise du butin de guerre, alors que cela était interdit aux adeptes des prophètes précédents.

God had previously decreed that He would forgive the believers who took part in the Battle of Badr whatever they might subsequently do. That preceding decree spared them the punishment which would have attended their acceptance of the ransom. God then showered on them more of His grace, by making the spoils of war lawful for them to take, while it was forbidden to the followers of earlier prophets.

Il leur rappelle la nécessité de demeurer craignant Dieu, tout en leur rappelant Sa grâce et Son pardon. Ainsi, leurs sentiments envers leur Seigneur restent bien équilibrés. Ils ne sont pas tentés, par la miséricorde de Dieu, au point de perdre de vue leur besoin de rester toujours craignant Dieu : « Jouissez donc de ce que vous avez acquis, en tant que licite et bon, et restez craignant Dieu ; car Dieu est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. » (Verset 69)

He reminds them of their need to remain God-fearing as He also reminds them of His grace and forgiveness. Thus their feelings towards their Lord remain well balanced. They are not tempted by God’s mercy to the extent that they lose sight of their need to remain always God-fearing: “Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain God-fearing; indeed God is much-Forgiving, most Merciful.” (Verse 69)

Désormais, la sourate s'adresse à ces captifs, leur donnant espoir et promettant un avenir bien meilleur que la vie qu'ils menaient auparavant. Il leur est également promis ce qui est supérieur aux biens qu'ils ont perdus, en plus du pardon et de la miséricorde : « Ô Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : "Si Dieu trouve du bien dans vos cœurs, Il vous donnera mieux que tout ce qui vous a été pris, et Il vous pardonnera vos péchés ﷺ. »

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

« Dieu est Très Pardonneur, Très Miséricordieux. » (Verset 70) Mais tout cela dépend de leur ouverture de cœur à la lumière de la foi. Dieu trouvera alors en eux du bien. Ce bien, c'est précisément le fait de croire en Dieu. C'est le bien à son état le plus pur. En effet, tout bien en découle.

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

D'un point de vue islamique, garder des prisonniers de guerre entre les mains des croyants n'est qu'un moyen d'ouvrir l'essence de bonté qui peut être enfouie au fond de leurs cœurs. Ainsi, leur nature devient réceptive à l'appel à accepter la foi divine et à suivre la guidance. Aucune vengeance ne doit être exercée contre ces prisonniers de guerre. Telle était la pratique des Byzantins et des autres conquérants. Mais l'Islam suit une approche totalement différente.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

Az-Zuhrī rapporte que les Qurayš envoyèrent des gens pour verser la rançon de leurs prisonniers.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

Chaque clan payait la rançon qui était acceptée de sa part. Al-`Abbās (l'oncle du Prophète ﷺ, qui faisait partie des captifs) dit : « Messager de Dieu, je suis musulman depuis longtemps. » Le Prophète ﷺ dit : « Dieu sait mieux si tu étais vraiment musulman. Si c'est vrai, Il te récompensera certainement. Mais en apparence, tu étais contre nous.

Each clan paid whatever was accepted from them in ransom. Al-`Abbās (the Prophet’s uncle who was among the captives) said: “Messenger of God, I have been a Muslim.” The Prophet said: “God knows better whether you were truly a Muslim. If it is true, He will certainly reward you. To all appearances, you were against us.

« Vous devez donc payer une rançon pour vous-même, pour vos deux neveux, Nawfal et `Aqīl, ainsi que pour votre allié `Utbah ibn `Amr. » Il dit : « Je n'ai pas assez pour tout cela, ô Messager de Dieu. » Le Prophète ﷺ dit : « Et l'argent que vous et votre épouse, Umm al-Fađl, avez caché sous terre ? Vous lui avez dit : Si je meurs au cours de ce voyage, cet argent doit être partagé entre mes trois fils, al-Fađl, `Abdullāh et Qutham. » Il dit : « Je sais avec certitude que vous êtes le Messager de Dieu. Personne n'a connaissance de cela, à part moi et mon épouse. Veuillez donc compter comme paiement anticipé les vingt onces d'or que vos compagnons m'ont pris. » Le Prophète ﷺ dit : « Non. Cela, Dieu nous l'a donné. » Al-`Abbās paya alors la rançon pour lui-même, pour ses deux neveux et pour son allié. Dieu révéla alors le verset qui dit : « Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : Si Dieu trouve du bien dans vos cœurs, Il vous donnera mieux que tout ce qui vous a été pris, et Il vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur, Miséricordieux. » {Verset 70} Al-`Abbās dit plus tard : « Dieu m'a remplacé ma perte, en me donnant pour ces vingt »

Therefore, you have to pay ransom for yourself, your two nephews, Nawfal and `Aqīl, and also for your ally `Utbah ibn `Amr.” He said: “I do not have enough for all this, Messenger of God.” The Prophet said: “What about the money you and your wife, Umm al-Fađl, have hidden underground. You said to her: If I am killed on this trip of mine, this money is to be shared between my three sons, al-Fađl, `Abdullāh and Qutham.” He said: “I do know for certain that you are God’s Messenger. This is something of which no one has any knowledge except myself and my wife. Will you please, then, count as advance payment the 20 ounces of gold your companions have taken from me?” The Prophet said: “No. That is something God has given to us.” Al- `Abbās then paid the ransom money for himself, his two nephews and his ally. God then revealed the verse which says: “Prophet, say to the captives who are in your hands: If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 70) Al-`Abbās later said: “God has replaced my loss, giving me for those 20

ans à mes affaires. J'espère toujours le pardon de Dieu.» Tout en offrant ainsi aux captifs cette perspective d'espoir, ils sont mis en garde contre toute tentative de trahison envers le Messager de Dieu ﷺ. Ils ont déjà fait l'expérience des conséquences de leur trahison envers Dieu : « S'ils cherchent à te trahir, ils ont déjà trahi Dieu auparavant, et Il t'a donné pouvoir sur eux. Dieu est Omniscient, Sage. » (Verset 71) Leur trahison envers Dieu a pris la forme d'associations de divinités à Son égard, alors qu'Il avait façonné leur nature pour qu'ils Le reconnaissent toujours comme seul Seigneur, mais ils n'ont jamais tenu leurs engagements. S'ils cherchent maintenant à trahir le Messager de Dieu ﷺ alors qu'ils sont ses captifs, qu'ils se souviennent des conséquences de leur première trahison, qui les a conduits à être faits prisonniers et a donné au Messager de Dieu ﷺ et à ses compagnons le pouvoir sur eux. Dieu connaît certainement les pensées qu'ils nourrissent, et Il est Sage dans le châtiment qu'Il leur inflige : « Dieu est Omniscient, Sage. » (Verset 71)

ounces twenty slaves who carry on with my business. I am still hoping for God’s forgiveness as well.” At the same time that the captives are given this prospect of hope, they are warned against any attempt to play false with God’s Messenger (peace be upon him). They have already experienced the outcome of playing false to God: “Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is All-knowing, Wise.” (Verse 71) Their treachery to God took the form of associating partners with Him after He had formed their nature to always recognize Him as the only Lord, but they were never true to their pledges. If they seek to play false with God’s Messenger when they are captives in his hands, they should remember the result of their first treachery which led them to be taken prisoner and gave mastery over them to God’s Messenger and his followers. God is certainly aware of the thoughts they harbour and He is wise as He inflicts punishment on them: “God is All-knowing, Wise.” (Verse 71)

Dans son commentaire du Coran, al-Qurţubī cite les remarques d'Ibn al-`Arabī :

In his commentary on the Qur’ān, al-Qurţubī quotes Ibn al-`Arabī’s comments:

Lorsque ces incroyants furent faits prisonniers, certains d'entre eux se mirent à parler d'embrasser l'Islam, sans montrer une réelle intention de le faire, et sans reconnaître de manière non équivoque qu'il est la vraie religion. Il semblait qu'ils voulaient peut-être gagner la faveur des musulmans sans s'éloigner des incroyants. Nos savants ont clairement établi que lorsqu'un incroyant agit ainsi et ne fait que de la surenchère verbale envers l'Islam sans prendre les mesures nécessaires pour devenir un véritable croyant, il demeure un incroyant. Si un croyant fait de même, il n'est pas du tout un croyant, à moins qu'il ne s'agisse que de pensées qui lui traversent l'esprit et dont il ne parvient pas à se débarrasser. Dieu a pardonné aux gens de telles pensées passagères. Dieu dit la vérité à Son Messager lorsqu'Il lui dit : « S'ils veulent te tromper », ce qui signifie que si leur seul but est de te tromper par ce qu'ils disent de l'Islam et de leur volonté de l'accepter, alors ce n'est là que leur habitude. « Ils ont auparavant trahi Dieu Lui-même », lorsqu'ils ont mécru, tenté de te tuer, puis t'ont fait la guerre. Cependant, si ce qu'ils disent est sincère et qu'il y a un véritable bien dans leurs cœurs, Dieu en sera certainement conscient et l'acceptera de leur part. Il les récompensera alors par quelque chose de bien supérieur à ce qui leur a été pris, et Il leur pardonnera leur trahison passée.41

When those unbelievers were taken prisoners, some of them started talking about adopting Islam, without showing any real intention to do so, nor did they make any unequivocal acknowledgement of its being the true faith. It looked as if they might have wanted to win favour with the Muslims without moving themselves away from the unbelievers. Our scholars have made it clear that when an unbeliever does that and only pays lip service to Islam without taking steps to be a true believer, he remains an unbeliever. If the same is done by a believer, he is not a believer at all, unless it all be only thoughts that occur to him and he is unable to get rid of them. God has pardoned people such fleeting thoughts. God tells His Messenger the truth as He says to him: “Should they seek to play false with you,” which means that if they are only trying to deceive you with what they say about Islam and their willingness to accept it, then this is only their habit. “They were previously false to God Himself,” when they disbelieved and tried to kill you and then waged war against you. However, should what they are saying be honest and there is true goodness in their hearts, God will certainly be aware of that and will accept it from them. He will then reward them with something which is far superior to what was taken from them and with His forgiveness of their past treachery.41

La dernière partie de la sourate expose les relations internes et externes de la communauté musulmane. Les règles concernant ces relations sont également énoncées. Cela nous donne une idée claire de la nature de la communauté musulmane elle-même et du fondement sur lequel elle repose. Les liens essentiels qui unissent cette communauté ne sont pas ceux du sang, de la terre, de la race, de l'histoire, de la langue ou de l'économie. Les liens familiaux, nationaux, de pays ou d'intérêts financiers n'ont aucune importance. Les seuls liens auxquels on accorde poids et importance sont ceux de la foi, du mouvement organisé et de sa direction. Ainsi, ceux qui croient, émigrent vers la terre de l'islam, abandonnent tous leurs anciens liens avec leur propre terre, leur foyer et leur nation, sacrifient leur vie et leurs biens et luttent pour la cause de Dieu, de même que ceux qui leur offrent refuge et soutien et les rejoignent dans leur foi, sous la même direction et dans le même mouvement, sont tous amis et protecteurs les uns des autres. En revanche, ceux qui croient sans avoir encore émigré ne peuvent aspirer à ce statut qui assure la protection mutuelle. En effet, ils n'ont pas encore engagé leur entière loyauté envers la direction islamique et n'ont pas encore rompu tous leurs liens avec les mécréants, à l'exception du lien de la foi. Au sein même de la communauté musulmane, les liens du sang ont la priorité en matière d'héritage et dans d'autres domaines. Les mécréants, quant à eux, sont également les protecteurs et alliés les uns des autres.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

Telles sont les principales lignes qui délimitent les loyautés et les relations, comme le montrent ces versets très clairs : « Ceux qui ont cru, émigré et combattu de toutes leurs forces, de leurs biens et de leur personne, dans le sentier de Dieu, ainsi que ceux qui leur ont offert asile et secours, sont les alliés et les protecteurs les uns des autres. Quant à ceux qui ont cru sans avoir émigré [pour vous rejoindre], vous n'avez aucune obligation de protection envers eux tant qu'ils n'ont pas émigré. »

These are the main lines delineating loyalties and relationships as shown in these very clear verses: “Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated.

Cependant, s'ils vous demandent votre soutien au nom de la foi, il est de votre devoir de les soutenir, sauf contre un peuple avec lequel vous avez un traité. Dieu voit tout ce que vous faites. Les mécréants sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas de même, il y aura oppression sur terre et grande corruption. Ceux qui ont cru, ont émigré et ont combattu avec ardeur pour la cause de Dieu, ainsi que ceux qui leur ont donné asile et secours, sont en vérité les vrais croyants. Le pardon des péchés et des biens généreux leur sont réservés. Et ceux qui, par la suite, ont cru, ont émigré et ont combattu avec ardeur à vos côtés [pour la cause de Dieu] vous appartiendront également. Ceux qui sont liés par les liens du sang ont la priorité les uns sur les autres, conformément au décret de Dieu. Dieu est parfaitement au courant de toute chose.» (Versets 72-75)

Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them. And those who subsequently come to believe, and migrate and strive hard with you [for God’s cause] shall also belong to you. Those who are bound by ties of blood have the first claim on one another in accordance with God’s decree. God has full knowledge of everything.” (Verses 72-75)

Dans les premiers temps de l'islam, jusqu'à la grande bataille de Badr, le lien social qui unissait les musulmans comprenait l'héritage et l'entraide obligatoire, en partageant le paiement du prix du sang en cas d'homicide involontaire. Ces liens remplaçaient ceux du sang et de la famille. Lorsque l'État fut établi et acquit une force supplémentaire après que Dieu lui eut accordé sa victoire la plus remarquable à Badr, l'obligation de loyauté et de soutien fut maintenue. Quant à l'héritage et à l'aide dans le paiement du prix du sang, ceux-ci furent désormais limités, par ordre de Dieu, aux parents du sang au sein de la communauté musulmane elle-même.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

La migration mentionnée ici comme condition de cet engagement mutuel, dans ses aspects particulier et général, désigne le départ physique, par ceux qui le peuvent, du pays des mécréants vers le pays de l'Islam. Ceux qui étaient capables d'émigrer mais ont choisi de ne pas le faire, parce qu'ils ne voulaient pas rompre leurs liens, qu'ils soient financiers ou familiaux, avec les mécréants, n'avaient aucun droit à la protection de la communauté musulmane. Cette disposition s'appliquait à certains Bédouins et à certaines personnes de La Mecque qui n'étaient pas empêchés d'émigrer. La communauté musulmane avait l'obligation de venir en aide à ces croyants, en particulier lorsqu'ils demandaient du secours en raison du harcèlement ou de la persécution subis à cause de leur foi. La seule exception concernait le cas où ils voulaient une telle aide contre un peuple avec lequel la communauté musulmane avait conclu un traité, car ces traités avaient un droit plus fort à être honorés par les musulmans.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

Ces énoncés ainsi que les jugements et les dispositions qu'ils exposent nous donnent une idée claire de la nature de la communauté musulmane, de ses facteurs essentiels et de ses valeurs fondamentales.

These statements and the rulings and provisions they outline give us a clear idea of the nature of the Muslim community, its essential factors and basic values.

Néanmoins, un mot sur l'émergence de cette communauté, sur ses fondements, sa méthode d'action et ses engagements éclaircira cela davantage.

Nevertheless, a word about the emergence of this community and its foundation, method of action and commitments will clarify that better.

Le message de l'islam transmis par le Messager de Dieu, le Prophète Muhammad ﷺ, est le dernier maillon de la longue histoire de l'appel, entrepris par les nobles prophètes, à se soumettre à Dieu seul. Tout au long de l'histoire, ce message est demeuré le même : que les êtres humains reconnaissent leur véritable Seigneur et Pourvoyeur, Dieu, la seule divinité, et qu'ils se soumettent à Lui seul. Toutes les prétentions des hommes à la seigneurie sont nulles et non avenues. À l'exception de quelques individus çà et là dans l'histoire, l'humanité dans son ensemble n'a jamais nié l'existence de Dieu ni Sa souveraineté sur l'univers. Elle s'est plutôt égarée dans sa compréhension de Ses attributs réels, ou a associé des associés à Dieu, que ce soit dans la croyance et l'adoration ou dans l'attribution de la souveraineté. Ces deux attitudes sont des formes de polythéisme qui font sortir les gens de la foi. Chacun des Messagers de Dieu a enseigné à l'humanité la religion que Dieu veut que les gens suivent. Après un long moment, les gens commençaient à dévier et à s'en éloigner, pour retomber dans la jāhiliyyah (ignorance préislamique), l'ignorance et le polythéisme, c'est-à-dire associer des associés à Dieu, que ce soit dans la croyance et l'adoration, ou en leur attribuant la souveraineté, ou les deux.

The message of Islam conveyed by God’s Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), is the last link in the long history of the call advocating submission to God alone undertaken by the noble prophets. Throughout history, this message has remained the same: that human beings should recognize their true Lord and Sustainer, God the only deity, and that they should submit to Him alone. All claims to lordship by human beings are null and void. Except for a few individuals here and there in history, mankind as a whole has never denied the existence of God or His sovereignty over the universe. It has rather erred in its understanding of His real attributes, or associated partners with Him, either in belief and worship or in assigning sovereignty. Both of these are forms of polytheism which take people out of the faith altogether. Each one of God’s Messengers taught humanity the religion God wants people to follow. After a long while, people would start to deviate and steer away from it, back into jāhiliyyah, ignorance and polytheism, i.e. associating partners with God, either in belief and worship or in attributing sovereignty to them or both.

Tout au long de l'histoire, l'appel à croire en Dieu a eu la même nature. Son but est la soumission de soi à Dieu, c'est-à-dire amener les êtres humains à se soumettre au seul Seigneur Suprême, pour les libérer de la servitude envers les êtres humains, afin qu'ils se consacrent au seul vrai Dieu. Ainsi, ils seraient libérés de l'emprise de la seigneurie humaine et des lois, systèmes de valeurs et traditions faits par les hommes. Ils pourraient reconnaître la souveraineté et l'autorité du seul vrai Dieu et suivre Sa loi dans toutes les sphères de la vie. Tel est le point central du message de l'islam tel que prêché par le Prophète Muhammad ﷺ et par tous les nobles prophètes et messagers envoyés avant lui (que la paix soit sur eux tous). Il veut que les gens reconnaissent la souveraineté de Dieu, reconnue sans réserve par tout l'univers. La vie humaine doit être régie par la même autorité qui régit l'univers entier. Ainsi, les êtres humains n'auront pas leur propre code de vie et ne se soumettront à aucune autorité autre que celle qui gouverne l'univers entier, y compris dans les aspects de la vie humaine sur lesquels les êtres humains n'ont aucun pouvoir.

Throughout history the call to believe in God has had the same nature. Its purpose is self-surrender to God, which means to bring human beings into submission to the Supreme Lord alone, to free them from servitude to human beings so that they may devote themselves to the one true God. Thus, they would be freed from the clutches of human lordship and man-made laws, value systems and traditions. They would be able to acknowledge the sovereignty and authority of the one true God and follow His law in all spheres of life. This is the central issue of the message of Islam as preached by the Prophet Muĥammad and all the noble prophets and messengers sent before him (peace be upon them all). It wants people to acknowledge God’s sovereignty, which is readily acknowledged by all the universe. Human life must be regulated by the same authority that regulates the entire universe. Thus, human beings will not have their own code of living and will not submit to an authority other than those governing the whole universe, including those aspects of human life over which human beings have no say.

Comme chacun le sait, les êtres humains sont soumis aux lois de la nature que Dieu a mises en œuvre dans les domaines qui affectent leur naissance, leur croissance, leur santé, leur maladie, leur mort, ainsi que ceux qui déterminent les conséquences de leurs propres choix dans les domaines où ils peuvent exercer leur libre arbitre. Ils ne peuvent changer les lois de Dieu qui régissent l'univers, ni ces aspects de leur propre vie. Il est donc sage pour eux de se soumettre à Dieu dans les aspects de leur vie où ils disposent d'un libre choix. En agissant ainsi, ils font en sorte que la loi de Dieu gouverne à la fois les deux aspects de leur vie : celui qui suit les lois naturelles de Dieu et celui qui est soumis à leur propre volonté. Ils apportent ainsi l'harmonie dans leur vie.

As is well known, human beings are subject to the laws of nature God has set into operation in matters that affect their birth, growing up, health, illness, death and also those that determine the consequences of their own choices in the areas where they can exercise their free-will. They cannot change God’s laws governing the universe or these aspects of their own life. It is only wise then for them to submit to God in those aspects of their life in which they have a free choice. When they do so they make God’s law govern both aspects of their life, the one which follows God’s natural laws and the one subject to their own will. They thus bring harmony into their life.

La Jāhiliyyah, que l'on peut définir comme un état d'ignorance fondé sur l'attribution de la souveraineté à des êtres humains, ne peut manquer de provoquer un conflit entre les aspects naturels et les aspects relevant du libre arbitre de la vie humaine. Pour combattre la jāhiliyyah dans la vie humaine, tous les prophètes, y compris Muĥammad ﷺ, le Messager final de Dieu, ont prêché la soumission à Dieu seul. Il faut dire que l'ignorance ne se présente pas sous la forme d'une théorie abstraite. À certaines époques de l'histoire, l'ignorance n'avait absolument aucune représentation théorique.

Jāhiliyyah, which may be defined as a state of ignorance based on giving sovereignty to human beings, is bound to bring about a clash between the natural and the free-will aspects of human life. To counter jāhiliyyah in human life all prophets, including Muĥammad, God’s final Messenger, advocated submission to God alone. It must be said that ignorance is not represented by an abstract theory. In certain periods of history, ignorance had no theoretical representation whatsoever.

Cependant, elle prend toujours la forme d'un mouvement vivant au sein d'une société qui possède sa propre direction, ses propres conceptions et valeurs, ainsi que ses propres traditions, habitudes et sentiments. C'est une société organisée, où règnent une étroite coopération et une loyauté profonde entre ses membres. Elle est toujours prête à défendre son existence, consciemment ou inconsciemment. Elle écrase tous les éléments qui semblent menacer sa personnalité.

However, it always takes the form of a living movement in a society which has its own leadership, its own concepts and values, and its own traditions, habits and feelings. It is an organized society and there is close co-operation and loyalty between its individuals. It is always ready to defend its existence consciously or unconsciously. It crushes all elements which seem to be dangerous to its personality.

Puisque la jāhiliyyah prend la forme d'un mouvement actif de cette manière, et non celle d'une théorie, toute tentative d'abolir la jāhiliyyah et de ramener les gens vers Dieu en présentant l'Islam comme une simple théorie est à la fois inutile et inefficace. La jāhiliyyah contrôle le monde pratique, et pour la soutenir existe une organisation vivante et active. Dans cette situation, de simples efforts théoriques ne sauraient lui faire face. Lorsque le but est d'abolir le système existant pour le remplacer par un nouveau, différent par son caractère, ses principes, ainsi que dans tous ses aspects généraux et particuliers, il va de soi que ce nouveau système doit entrer sur le champ de bataille sous la forme d'un mouvement organisé et d'une communauté viable. Il doit aussi bénéficier d'une stratégie plus puissante, d'une organisation sociale et de liens plus solides entre ses membres.

Since jāhiliyyah takes the form of an active movement in this fashion, rather than of a theory, then any attempt to abolish jāhiliyyah and bring people back to God through representing Islam merely as a theory is both useless and ineffective. jāhiliyyah controls the practical world, and for its support there is a living and active organization. In this situation, mere theoretical efforts cannot be a match for it. When the purpose is to abolish the existing system and to replace it with a new one that is different in character, principles, as well as in all general and particular aspects, it stands to reason that this new system should come into the battlefield as an organized movement and a viable community. It must also have the advantage of a more powerful strategy, social organization and firmer ties between its individuals.

Ce n'est qu'alors qu'elle pourra espérer remplacer le système existant.

Only then can it hope to replace the existing system.

Le fondement théorique de l'islam, à toutes les époques de l'histoire, est la déclaration par laquelle un être humain témoigne qu'« il n'y a de divinité que Dieu ». Cela signifie que Dieu est le soutien, le maître et le véritable souverain. Cela doit prendre la forme d'une conviction ferme, profondément enracinée dans le cœur et manifestée à la fois en adressant tout culte à Dieu seul et en mettant en pratique Ses lois. Cette déclaration ne peut être considérée comme véritablement faite, avec une acceptation aussi complète de son sens, que lorsque l'on en accepte pleinement la portée. Ce n'est qu'alors qu'une personne est tenue pour un véritable musulman.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

Sur le plan théorique, l'établissement de cette règle signifie que les gens doivent se référer à Dieu dans la conduite de tous les aspects de leur vie. Ils ne peuvent trancher aucune affaire sans d'abord se référer aux injonctions divines qui s'y rapportent et les appliquer. Il n'existe qu'une seule source pour connaître la guidance de Dieu : son Messager ﷺ. C'est pourquoi, dans la seconde partie de la déclaration par laquelle une personne devient musulmane, nous attestons que Muĥammad ﷺ est le Messager de Dieu. Ce fondement théorique de la doctrine islamique fournit un code de vie complet pour l'ensemble de la vie humaine. Le musulman aborde chaque aspect de sa vie individuelle ou sociale, qu'il se trouve à l'intérieur ou à l'extérieur de la communauté islamique, dans la perspective de ce code de vie, qui règle également les relations internes et externes de la communauté musulmane.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

Comme il a déjà été expliqué, l'islam ne peut se contenter d'une simple théorie que les gens acceptent comme une croyance, pratiquée seulement sous forme de rites d'adoration, tout en demeurant dans le cadre de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Si de vrais croyants, aussi nombreux soient-ils, agissent ainsi, leur présence au sein de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) ne peut aboutir à une existence réelle et pratique de l'islam. Ces musulmans « théoriques », qui font partie de la structure de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), devront inévitablement répondre à ses exigences. Qu'ils le veuillent ou non, ils chercheront, consciemment ou inconsciemment, à satisfaire ses besoins fondamentaux et à défendre son existence, et ils s'efforceront de contrer toutes les forces ou tous les facteurs qui menacent cette existence. Tout être vivant accomplit toujours ces tâches en utilisant tous ses organes, sans même les consulter. Concrètement, ces individus, théoriquement musulmans, continueront à soutenir et à renforcer pratiquement la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) qu'ils devraient, en théorie, chercher à démanteler. Ils demeureront des cellules vivantes au sein de sa structure, soutenant son maintien avec tout leur talent, leur expérience et leurs capacités. Leurs efforts devraient en réalité être orientés vers l'utilisation de toute leur force, de leur talent et de leur expérience pour l'établissement d'une société islamique.

As has already been explained, Islam cannot confine itself to a mere theory which people accept as a belief practised merely as worship rituals while remaining within the structure of the existing jāhiliyyah society. If true believers, numerous as they may be, do that, their presence within the jāhiliyyah society cannot lead to a real and practical existence of Islam. Those ‘theoretical’ Muslims who are part of the structure of the jāhiliyyah society will inevitably have to respond to its requirements. Whether they like it or not, they will try, consciously or subconsciously, to fulfil its basic needs and defend its existence, and they will try to counter whatever forces or factors are threatening that existence. Any living entity will always complete these tasks using all its organs without even consulting them. In practical terms, those individuals, who are theoretically Muslims, will continue to practically support and strengthen the jāhiliyyah society which they should, in theory, be trying to dismantle. They will remain living cells within its structure, supporting its continuing existence with all their talent, experience and capability. Their efforts should in fact be directed to using all their power, talent and experience for the establishment of an Islamic society.

Pour cette raison, il est nécessaire que le fondement théorique de l'islam, c'est-à-dire la croyance, prenne dès le départ, dans la pratique, la forme d'un groupe organisé et actif. Il est également nécessaire que ce groupe se sépare de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) et demeure indépendant d'elle et distinct d'elle. Après tout, l'islam vise à démanteler entièrement la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Au centre de ce nouveau groupe doit se trouver une nouvelle direction. Cette direction s'est d'abord incarnée dans la personne du Prophète ﷺ lui-même.

For this reason, it is necessary that the theoretical foundation of Islam, i.e. the belief, should take in practice the form of an organized and active group right at the outset. It is also necessary that this group should separate itself from jāhiliyyah society and remain independent of, and distinct from it. After all, Islam aims to dismantle jāhiliyyah society altogether. At the centre of this new group there should be a new leadership. Such leadership first came in the person of the Prophet himself.

Dans les générations suivantes, cette tâche a été confiée à ceux qui s'efforcent de ramener les gens à croire en Dieu comme seule divinité de l'univers et à accepter Sa souveraineté, Son autorité et Ses lois. Toute personne qui témoigne qu'il n'y a de divinité que Dieu et que Muĥammad ﷺ est le Messager de Dieu doit rompre les liens de loyauté envers la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), qu'elle a abandonnée, et envers sa direction ignorante, qu'elle se présente sous la forme de prêtres, de magiciens ou d'astrologues, ou sous celle d'une direction politique, sociale ou économique, comme ce fut le cas des Quraych au temps du Prophète ﷺ. Une loyauté pleine et entière doit être accordée au nouveau mouvement islamique et à la nouvelle direction musulmane. Ce pas décisif doit être franchi à l'instant même où une personne fait cette déclaration verbale en témoignant qu'« il n'y a de divinité que Dieu et que Muĥammad ﷺ est le Messager de Dieu ». Une société musulmane ne peut exister sans cela. Elle ne devient pas une réalité lorsqu'elle n'est qu'une croyance détenue par des musulmans individuels, aussi nombreux soient-ils. Ils doivent se constituer en un groupe actif, harmonieux et coopératif, doté d'une existence propre et distincte. Comme les membres d'un corps humain, tous les individus de ce groupe travaillent ensemble pour consolider ses fondations, lui permettre de s'étendre et de se défendre contre toute attaque extérieure qui menace son existence. Dans tout cela, ils doivent œuvrer sous une direction indépendante de celle de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Le rôle de cette direction est de régler, d'harmoniser et d'orienter leurs efforts vers le renforcement de leur caractère islamique, et de résister et mettre fin à l'ordre hostile de la Jahiliyyah. C'est ainsi que l'Islam fut établi la première fois. Il fut fondé sur une croyance qui, bien que concise, englobait toute la vie. Cette croyance mit immédiatement en action un groupe de personnes viable et dynamique, qui devint indépendant et distinct de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) qui s'était dressée pour le combattre. Il n'est jamais venu comme une théorie abstraite dépourvue d'existence pratique. De même, il ne peut être réalisé dans l'avenir que de la même manière. Il n'existe aucune autre voie pour la survie de l'islam, dans quelque domaine ou à quelque époque que ce soit, à moins qu'il ne veuille rester sous le joug de la ignorance préislamique (Jahiliyyah).

In later generations, it has been delegated to those who strive for bringing people back to believing in God as the only deity in the universe and who accept His sovereignty, authority and laws. Every person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger should cut off relations of loyalty to jāhiliyyah society, which he has forsaken, and its ignorant leadership, whether it takes the guise of priests, magicians or astrologers, or in the form of political, social or economic leadership, as was the case with the Quraysh at the time of the Prophet. Full and complete loyalty must be given to the new Islamic movement and the new Muslim leadership. This decisive step must be taken at the very moment when a person makes this verbal declaration bearing witness that `there is no deity other than God and Muĥammad is God’s Messenger.’ A Muslim society cannot come into existence without this. It does not become a reality when it is no more than a belief held by individual Muslims, numerous as they may be. They must form themselves into an active, harmonious and cooperative group with a separate and distinct existence. Like the limbs of a human body, all individuals in this group work together to strengthen its foundation, and to enable it to expand and defend itself against any external attack which threatens its existence. In all this, they must work under a leadership that is independent of that of jāhiliyyah society. The role of this leadership is to regulate, harmonize and direct their efforts to the strengthening of their Islamic character and to resist and abolish the hostile, jāhiliyyah set-up. It was in this way that Islam was established the first time. It was founded on a creed which, though concise, encompassed all life. This creed immediately brought into action a viable and dynamic group of people who became independent and separate from the jāhiliyyah society that rose to challenge it. It never came as an abstract theory devoid of practical existence. Similarly, it can be brought about in the future only in the same manner. There is no other way for the survival of Islam, in any area or period of time, unless it wants to remain under the yoke of jāhiliyyah.

Les efforts visant à promouvoir un renouveau de l'islam doivent toujours s'appuyer sur une compréhension approfondie de sa nature, que l'on cherche à incarner dans un mouvement et dans un système organique.

Efforts to bring about a revival of Islam must always be equipped with a thorough understanding of its character which tries to be represented in a movement and in an organic system.

Lorsque nous comprenons ces éléments fondamentaux de la nature de l'islam et de sa méthode d'action, nous pouvons saisir pleinement la portée des dispositions que nous lisons dans le dernier passage de cette sourate. Celles-ci organisent les relations au sein de la communauté musulmane, entre ceux qui ont émigré de La Mecque et ceux qui leur ont offert refuge et soutien à Médine, ainsi que les relations de ces derniers avec ceux qui n'ont pas émigré. Toutes ces relations reposent sur la compréhension de l'émergence active et organisée de la société islamique.

When we understand these basic elements in the nature of Islam and its method of action we can fully understand the import of the provisions that we read in the final passage of this sūrah. These organize relations within the Muslim community between those who migrated from Makkah and those who provided them with shelter and support in Madinah, and the relations of these together with those who did not migrate. All these relations are based on the understanding of the active and organized emergence of Islamic society.

Fort de cette compréhension, nous pouvons maintenant examiner le passage concerné et les dispositions qu'il énonce.

Equipped with this understanding, we can now look at the relevant passage and the provisions it outlines.

Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont combattu avec leurs biens et leurs personnes dans la voie de Dieu, ainsi que ceux qui les ont accueillis et secourus, sont alliés les uns des autres. Quant à ceux qui ont cru sans avoir émigré, vous n'avez aucune obligation de protection envers eux tant qu'ils n'ont pas émigré. Pourtant, s'ils vous demandent secours au nom de la foi, il vous incombe de les secourir, sauf contre un peuple avec lequel vous avez un pacte. Dieu voit ce que vous faites. Les mécréants sont alliés les uns des autres. Si vous ne faites pas de même, il y aura oppression sur la terre et grande corruption. (Versets 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

Tous ceux, à La Mecque, qui déclaraient leur foi en ce qu'« il n'y a de divinité que Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu » renonçaient en même temps à toute loyauté envers leur famille, leur clan, leur tribu et envers la direction de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) représentée par les Quraych. Dans le même temps, ils juraient une loyauté entière à Muhammad ﷺ, Messager de Dieu, et au noyau de la nouvelle société qui émergeait sous sa direction.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

D'autre part, la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) tenta de se défendre contre le danger que représentait le nouveau groupe qui s'était détaché d'elle, et ce, bien avant qu'ils ne s'affrontent sur le champ de bataille. Elle chercha certainement à écraser le nouveau groupe dès ses premiers jours.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

En même temps, le Prophète ﷺ établit un lien de fraternité entre les membres du nouveau groupe. En d'autres termes, il transforma ces individus qui s'étaient détachés de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) en une nouvelle communauté, où un nouveau lien de loyauté mutuelle fut instauré. Dans cette nouvelle communauté, le lien de la foi remplaça celui du sang et de la famille qui prévalait dans les autres sociétés. Chacun, au sein de cette communauté, prêta une allégeance totale à la nouvelle direction et à la nouvelle entité, remplaçant ainsi tous les liens et loyautés antérieurs.

At the same time, the Prophet established a bond of brotherhood between the members of the new group. In other words, he transformed those individuals who broke away from the jāhiliyyah society into a new community where a new bond of mutual loyalty was established. In the new community, the bond of faith replaced that of blood and family in other societies. Everyone in that community pledged their total loyalty to the new leadership and the new entity, thus replacing all past bonds and loyalties.

Lorsqu'un certain nombre de personnes de Médine embrassèrent l'Islam et jurèrent une loyauté totale à la direction islamique, elles déclarèrent clairement qu'elles obéiraient à cette direction en toutes circonstances. Elles promirent également de s'efforcer de protéger le Messager de Dieu ﷺ contre ses ennemis, de la même manière qu'elles protégeaient leurs propres femmes, leurs enfants et leurs biens. Une fois tout cela mis en place, Dieu permit aux musulmans de La Mecque d'émigrer à Médine. Ainsi, le nouvel État musulman fut établi à Médine sous la direction du Messager de Dieu ﷺ. Le Prophète ﷺ établit à nouveau un lien de fraternité entre les Muhājirīn, c'est-à-dire les émigrants, et les Anṣār, c'est-à-dire les auxiliaires (Ansar). Cette fraternité remplaça à nouveau les liens du sang et de la famille avec tout ce qu'ils impliquaient, y compris l'héritage, le paiement du prix du sang et d'autres compensations dont la famille et le clan étaient responsables. « Ceux qui ont cru, émigré et lutté de toutes leurs forces, de leurs biens et de leur vie, dans la cause de Dieu, ainsi que ceux qui leur ont offert refuge et soutien, ceux-là sont les alliés et les protecteurs les uns des autres. » (Verset 72) Ils sont protecteurs mutuels dans la mesure où ils s'apportent un soutien réciproque, et ils sont alliés dans la mesure où ils héritent les uns des autres et se prêtent assistance pour le paiement du prix du sang en cas de mort accidentelle, ainsi que d'autres compensations, et où ils honorent les engagements et tiennent les promesses qui découlent des liens du sang.

When a number of people in Madinah accepted Islam and pledged their total loyalty to the Islamic leadership, they made it clear that they would obey that leadership in all situations. They also pledged to strive to protect God’s Messenger against his enemies, in the same way as they protected their own women, children and property. When all this was set in place, God allowed the Muslims of Makkah to migrate to Madinah. Thus, the new Muslim state was established in Madinah under the leadership of God’s Messenger. The Prophet again established a bond of brotherhood between the Muhaījirīn, i.e. the migrants, and the Anşār, i.e. the supporters. Again this brotherhood replaced the bonds of blood and family with all that they entailed, including inheritance, payment of blood-money and other compensations for which the family and the clan were liable. “Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another.” (Verse 72) They are mutual protectors in as much as they provide one another with support, and they are friends in as much as they inherit one another and provide help in the payment of blood-money for accidental death, and other compensations, as well as fulfilling the commitments and honouring the pledges that result from blood relations.

D'autres personnes ont ensuite embrassé l'islam en tant que foi sans rejoindre concrètement la communauté musulmane, parce qu'elles n'avaient pas émigré vers la terre de l'islam où la loi de Dieu était appliquée et où la direction musulmane exerçait pleinement le contrôle. Ces personnes ne faisaient pas partie de la communauté musulmane, qui était en mesure d'accomplir toute son existence sur sa propre terre.

Other individuals then accepted Islam as a faith without practically joining the Muslim community, because they did not migrate to the land of Islam where God’s law was implemented and the Muslim leadership was in full control. Those individuals were not part of the Muslim community which was able to fulfil its whole existence in its own land.

Ces individus se trouvaient à La Mecque ou étaient des Bédouins vivant dans les régions environnant Médine. Cela signifie qu'ils avaient adopté la foi sans rejoindre la société islamique, ni prêter leur entière loyauté à sa direction. Ils n'étaient pas considérés comme faisant partie de la communauté musulmane. Dieu n'exigeait donc pas, à leur égard, que la communauté musulmane leur accorde une loyauté totale, sous tous ses aspects, car ils ne faisaient pas, concrètement, partie de la société islamique. C'est pourquoi la règle concernant ces individus disait : « Quant à ceux qui croient sans avoir émigré [pour vous rejoindre], vous n'avez aucun devoir de protection envers eux tant qu'ils n'ont pas émigré. Pourtant, s'ils vous demandent votre secours au nom de la foi, il est de votre devoir de les secourir, sauf contre un peuple avec lequel vous avez un traité. » (Verset 72)

These individuals were in Makkah or were Bedouins living in the areas surrounding Madinah. This means that they adopted the faith but did not join the Islamic society, nor did they pledge their full loyalty to its leadership. These were not regarded as part of the Muslim community. With these, God did not require that the Muslim community have full loyalty, in all its aspects, because they were not, in practical terms, part of Islamic society. Hence, the rule regarding these individuals stated: “As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty.” (Verse 72)

Cette règle est parfaitement compréhensible, car elle correspond à la nature de l'islam et à sa méthode pratique d'action. Ces individus ne faisaient pas partie de la société musulmane et, par conséquent, ils ne pouvaient pas entretenir avec elle un lien d'allégeance. Il existe néanmoins le lien de la foi, qui, à lui seul, n'impose pas à la société islamique les devoirs envers ces individus qu'elle est tenue de remplir. Toutefois, lorsque ces individus subissent une agression ou une tentative visant à les détourner de leur foi, une disposition en leur faveur est clairement énoncée. S'ils font appel aux musulmans sur la terre de l'islam pour obtenir leur soutien dans une telle situation, la société islamique doit les soutenir. La seule réserve est que cette aide ne doit pas violer une disposition d'un traité que la société musulmane pourrait avoir conclu avec une autre partie, même si cette partie est l'agresseur. Ce que nous devons comprendre ici, c'est que la première priorité est donnée à ce qui sert les intérêts de la communauté musulmane et à sa méthode d'action, avec tous les contrats ou transactions qui pourraient en découler. Ceux-ci doivent être honorés, même dans le cas où une agression est commise contre des croyants qui n'ont pas rejoint la société islamique, laquelle représente l'existence pratique de la foi islamique.

This rule is perfectly understandable because it fits with the nature of Islam and its practical method of action. Those individuals were not part of the Muslim society and, therefore, they could not have a relationship of allegiance with it. Nevertheless, there is the bond of faith which, alone, does not provide for duties towards such individuals which the Islamic society is bound to fulfil. However, in the case where these individuals suffer aggression or an attempt to turn them away from their faith a provision in their favour is clearly stated. Should they in such a situation appeal to Muslims in the land of Islam for support, the Islamic society must support them. The only proviso is that giving such support should not violate any provision of a treaty the Muslim society might have with another party, even though that party might be the aggressor. What we have to understand here is that the first priority is given to what serves the interests of the Muslim community and its method of action with whatever contracts or transactions that this might produce. These have to be honoured even in the case where aggression is made against believers who have not joined the Islamic society which represents the practical existence of the Islamic faith.

Cela montre la grande importance que l'Islam accorde à sa propre organisation active. Le commentaire de cette règle ajouté à la fin du verset dit : « Dieu voit tout ce que vous faites. » (Verset 72) Quoi que les êtres humains puissent faire, Dieu est conscient de toutes leurs actions. Il connaît les préliminaires, les incitations, les motivations, les actes ainsi que leurs effets et leurs conséquences.

This shows the great importance Islam attaches to its own active organization. The comment on this rule added at the end of the verse says: “God sees all that you do.” (Verse 72) Whatever human beings may do, God is aware of all their actions. He knows the preliminaries, incentives, motivations, the deeds as well as their effects and consequences.

Ainsi, la société islamique est un ensemble actif et organique, dont les individus sont unis par leur loyauté, leur allégeance et leur soutien mutuel. Les mêmes caractéristiques s'appliquent aux sociétés d'ignorance préislamique (Jahiliyyah) : « Les mécréants sont alliés les uns des autres. » (Verset 73) Par nature, une société de Jahiliyyah n'agit pas comme de simples individus. Elle se comporte comme une entité vivante dont les organes se mettent naturellement en mouvement pour défendre son existence et son indépendance. Dès lors, les membres de cette société sont, à tous égards, des amis et des protecteurs les uns des autres. Par conséquent, l'islam doit faire face à cette société comme à un corps qui présente les mêmes caractéristiques, à un degré plus fort et plus affirmé.

Thus, Islamic society is an active and organic grouping where individuals are united by their loyalty, allegiance and mutual support of one another. The same characteristics apply to ignorant or jāhiliyyah societies: “The unbelievers are allies of one another.” (Verse 73) By nature, a jāhiliyyah society does not act as mere individuals. It behaves like a living entity whose organs move by nature to defend its existence and independence. Hence, the people in that society are, to all intents and purposes, friends and protectors of one another. Therefore, Islam must confront them as a society which demonstrates the same characteristics to a stronger and firmer degree.

Si les musulmans s'abstenaient de s'opposer à eux en tant que communauté dont les membres sont unis par des liens mutuels de loyauté et d'amitié, ces musulmans seraient exposés à la persécution de la part de la société de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Ils ne pourraient pas résister à cette société, puisqu'elle agit contre eux comme un tout intégré. Ainsi, la Jahiliyyah prendrait le dessus sur l'islam, la souveraineté serait conférée aux êtres humains et les gens seraient contraints de se soumettre à d'autres êtres humains. Tout cela conduit à une grande persécution et à la pire des corruptions. « À moins que vous n'agissiez de même, il y aura oppression sur la terre et grande corruption. » (Verset 73)

Should the Muslims refrain from confronting them as a community whose individuals are united by mutual ties of loyalty and friendship, these Muslims would be subject to persecution by the jāhiliyyah society. They would not be able to resist that society since it moves against them as an integrated whole. Thus, jāhiliyyah would gain the upper hand against Islam, sovereignty would be given to human beings and people would be forced to submit themselves to other people. All this leads to much persecution and the worst type of corruption. “Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption.” (Verse 73)

Ceci est un avertissement très sérieux. Les musulmans qui n'établissent pas leur existence sur le fondement solide d'une organisation active, liée par une seule allégeance et agissant sous une seule direction, devront rendre des comptes à Dieu pour toute l'oppression et toute la corruption qui résultent de leurs actes, en plus de ce qu'ils subissent dans leur propre vie en conséquence.

This is a very serious warning. Muslims who do not establish their existence on the solid foundation of an active organization bound by a single loyalty and working under a single leadership shall have to answer to God for all the oppression and the corruption that results from their actions, in addition to what they suffer in their own lives as a result.

Une fois de plus, la sourate énonce la véritable nature de la foi : « Ceux qui ont cru, qui ont émigré et combattu avec ardeur dans la voie de Dieu, ainsi que ceux qui leur ont offert asile et secours, sont en vérité les vrais croyants. Le pardon de leurs péchés et des provisions les plus généreuses leur sont réservés. » (Verset 74) Tel est le tableau véritable de la foi authentique. Ce verset nous indique exactement comment l'islam acquiert son existence réelle. L'islam ne devient pas une réalité par la simple déclaration de ses fondements théoriques, par son adoption comme croyance conceptuelle, ni même par l'accomplissement de ses rites d'adoration. La religion de l'islam est un code de vie qui requiert une organisation active pour l'appliquer et le mettre en pratique. Lorsqu'elle ne subsiste qu'à l'état de croyances, son existence demeure abstraite. Elle ne devient une existence véritable et concrète qu'avec une telle organisation active, dédiée à sa mise en œuvre.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

Ceux qui appartiennent à une organisation aussi active sont les vrais croyants à qui le pardon et de généreuses provisions sont promis. Les provisions sont ici mentionnées en lien avec leur effort, le sacrifice de leurs biens, le soutien de leurs frères et l'hospitalité qu'ils leur offrent, avec tous les frais qu'ils supportent pour assumer ces responsabilités. Mais en plus de ces généreuses provisions, ils reçoivent le pardon de leurs péchés, ce qui constitue le meilleur type de bienfait de Dieu.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

Rattachés à la première communauté musulmane des émigrés (Muhajirun) et des auxiliaires (Ansar), se trouvent tous ceux qui, plus tard, émigrent et s'efforcent dans la cause de Dieu. Toutefois, la première communauté possédait son degré d'excellence, comme l'indiquent d'autres versets coraniques. Cet ajout est formulé ici pour préciser que ceux-ci appartiennent également à la communauté musulmane et lui accordent leur allégeance : « Et ceux qui, par la suite, croient, émigrent et luttent avec vous [dans la cause de Dieu] vous appartiendront également. » (Verset 75)

Grouped with the first Muslim community of the Muhājirīn and the Anşār are all those who later migrate and strive for God’s cause, but the first community had its degree of excellence, as stated in other Qur’ānic verses. The addition is stated here to make it clear that these also belong to the Muslim community, and give it their allegiance. “And those who subsequently come to believe, and migrate and strive hard with you [for God’s cause] shall also belong to you.” (Verse 75)

L'obligation de l'émigration (hijra) est demeurée en vigueur jusqu'à ce que La Mecque soit tombée sous l'islam. À ce moment-là, toute l'Arabie reconnaissait la direction islamique, et l'ensemble de sa population formait la communauté islamique. Le Prophète ﷺ précisa alors que l'obligation de l'émigration n'était plus en vigueur, mais que les gens devaient œuvrer pour l'islam et s'efforcer de servir sa cause. C'était lors du premier cycle de triomphe islamique, qui inaugura une période de domination islamique ayant duré près de douze siècles. Pendant toute cette période, la loi islamique fut appliquée, et la direction musulmane reconnut la souveraineté de Dieu et remplit ses obligations au regard de la loi islamique. Aujourd'hui, alors que le monde entier est retombé dans la jāhiliyyah (ignorance préislamique), la loi de Dieu n'est plus appliquée, la souveraineté est usurpée par des tyrans partout, et un groupe de personnes se soumet à un autre. Un nouveau cycle commence. Dans ce cycle, toutes les lois provisoires qui s'appliquaient lors du premier cycle peuvent redevenir applicables. Ainsi, une terre pourra être établie où l'islam sera appliqué, et vers laquelle les musulmans devront émigrer. Plus tard, la domination de l'islam, par la volonté de Dieu, s'étendra sur un vaste territoire, et l'émigration ne sera alors plus requise. Le devoir des musulmans individuels à ce stade est, là encore, de travailler et de s'efforcer pour la cause islamique, tout comme ce fut le cas lors du premier cycle.

The requirement of migration continued to apply until Makkah had fallen to Islam. At that time, the whole of Arabia acknowledged the Islamic leadership and its entire population formed the Islamic community. The Prophet made it clear then that the requirement of migration was no longer operative, but people were required to work for Islam and strive hard in serving its cause. That was in the first round of Islamic triumph which ushered in a period of Islamic rule that continued for nearly twelve centuries. Throughout that period, Islamic law was implemented and the Muslim leadership acknowledged God’s sovereignty and fulfilled its obligations under Islamic law. Today, when the whole world has reverted to jāhiliyyah, God’s law is no longer implemented, sovereignty is usurped by tyrants everywhere and one group of people submit themselves to another, a new round begins. In this round, all provisional laws that applied in the first round may be applicable. Thus, a land may be established where Islam is implemented and to where Muslims should migrate. At a later stage, the rule of Islam will, by God’s will, stretch over a wide area when migration will no longer be required. The duty of individual Muslims at this stage is again to work and strive hard for the Islamic cause, just as was the case in the first round.

La première période de construction de l'existence islamique avait ses propres lois provisoires et ses devoirs particuliers. La loyauté fondée sur la foi remplaça les liens de sang et de famille sous toutes leurs formes, ainsi que les droits et les devoirs, y compris l'héritage et l'entraide dans le paiement des peines et des compensations pour homicide involontaire. Lorsque la structure de la société islamique fut solidement établie après la victoire éclatante de Badr, les lois provisoires applicables à cette période particulière de construction furent amendées. Ces amendements rétablirent l'héritage et l'entraide dans les obligations financières sur la base des liens familiaux, mais uniquement au sein de la communauté musulmane sur la terre de l'Islam : « Ceux qui sont liés par les liens du sang ont la priorité les uns sur les autres, conformément au décret de Dieu. » (Verset 75)

The first period of building the Islamic existence had its own provisional laws and special duties. Loyalty on the basis of faith replaced blood and family relations in all shapes and forms, as well as rights and duties, including inheritance and mutual support in the payment of penalties and compensation for accidental killing. When the structure of Islamic society became well established after the resounding victory at Badr, the provisional laws applicable to that special period of construction were amended. The amendments re-established inheritance and mutual support in financial liabilities on the basis of family relationships, but only within the Muslim community in the land of Islam: “Those who are bound by ties of blood have the first claim on one another in accordance with God’s decree.” (Verse 75)

Accorder la priorité, dans de telles questions, à la famille et aux proches, dans le cadre général de la communauté musulmane, une fois que l'existence pratique de l'Islam a été solidement établie, répond à un certain besoin de la nature humaine. Il n'y a aucun mal à satisfaire les sentiments naturels des gens, tant qu'une telle satisfaction ne entre pas en conflit avec l'accomplissement des devoirs islamiques. L'Islam ne nie ni n'efface les sentiments naturels, mais il les encadre afin qu'ils s'accordent avec les exigences plus importantes de sa propre existence en tant que foi. Ainsi, la satisfaction des besoins et des sentiments naturels des gens s'inscrit dans le cadre général de l'Islam et de ses exigences. Cela signifie que certaines périodes particulières peuvent faire l'objet de dispositions spéciales, qui ne figurent pas parmi les dispositions définitives de la loi islamique applicables dans une communauté islamique bien établie et sûre. C'est ainsi que nous devons comprendre les exigences de la phase initiale de construction, ainsi que la nature générale de l'Islam et de ses lois.

To give priority in such matters to family and relatives, within the general framework of the Muslim community, after the practical existence of Islam has been firmly established meets a certain need of human nature. There is no harm in satisfying people’s natural feelings as long as there is no conflict between such satisfaction and the fulfilment of Islamic duties. Islam does not negate or obliterate natural feelings, but it controls them so that they work in line with the more important requirements of its own existence as a faith. Thus, the satisfaction of people’s natural needs and feelings is provided within the general framework of Islam and its requirements. This means that some special periods may have special provisions which are not included among the final provisions of Islamic law which are applicable in a well-established and secure Islamic community. This is how we must understand the requirements of the initial building stage as well as the general nature of Islam and its laws.

« Dieu est parfaitement savant de toute chose. » (Verset 75) Ce commentaire convient à l'ensemble de ces lois et réglementations, à la manière dont elles interagissent et dont elles sont coordonnées. Elles trouvent leur fondement dans la science de Dieu, qui est sans défaut, parfaite et absolue.

“God has full knowledge of everything.” (Verse 75) This is the appropriate comment on all these laws and regulations and how they interact and are coordinated. They have their basis in God’s knowledge which is flawless, perfect and absolute.

En construisant la communauté musulmane sur la base de son approche unique, en établissant son organisation active unie par le lien de la foi, l'islam vise à mettre en lumière et à renforcer les qualités humaines de l'homme, en leur donnant la prééminence dans tous les aspects de la vie. Nous ne pouvons manquer de remarquer la cohérence manifeste de l'approche islamique, avec toutes ses règles, ses prescriptions et ses lois.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

Il existe certains aspects que l'homme partage avec d'autres êtres vivants, et d'autres qu'il partage même avec les objets inanimés. Ceux qui défendent ce que l'on peut qualifier d'« ignorance scientifique » ont, à certaines occasions, prétendu que l'homme n'est qu'un animal parmi d'autres et, à d'autres occasions, qu'il appartient au monde de la matière, comme les objets inanimés. Pourtant, au-delà de ces caractéristiques que l'homme partage avec les animaux et la matière, il possède ses propres qualités et particularités qui le distinguent de l'un et de l'autre et le rendent absolument unique. Finalement, et sous la pression de faits indéniables, ceux qui relèvent de « l'ignorance scientifique » ont reconnu l'unicité de l'homme.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

Avec son approche particulière définie par Dieu Tout-Puissant, l'islam met en lumière, valorise et renforce les qualités qui contribuent au statut unique de l'homme. C'est précisément la raison pour laquelle il fait du lien de la foi le fondement de l'unité de la communauté musulmane et le pilier de son organisation.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

La foi fait appel aux plus hautes qualités et caractéristiques humaines. L'Islam ne fonde pas la communauté musulmane sur aucun lien de filiation, de langue, de terre, de race, de couleur, d'intérêts ou de destin commun. Ce sont des liens que les hommes ont en commun avec les animaux.

Faith appeals to the highest human qualities and characteristics. Islam does not establish the Muslim community on any bond of descent, language, land, race, colour, interests or common destiny. These are ties which men have in common with animals.

Ces liens rassemblent des troupeaux d'animaux, et on peut les observer à l'œuvre dans les écuries, sur les pâturages et dans le langage des animaux. La foi, en revanche, fournit à l'homme une explication complète et détaillée de son origine, de son existence et de sa destinée, ainsi que de celles de l'univers dans lequel il vit. Elle fait de lui une créature bien supérieure à la matière.

These ties bring together flocks of animals and they can be seen in operation in stables, grazing land and in animal language. Faith, on the other hand, provides man with a full and complete explanation of his origin, existence and destiny, as well as those of the universe in which he lives. It makes him a creature far superior to matter.

La foi est quelque chose qui se rapporte à l'esprit et à l'intelligence de l'homme, les deux qualités qui le rendent unique et élèvent son humanité au plus haut niveau, auquel aucune autre créature ne peut aspirer.

Faith is something which relates to man’s spirit and understanding, the two qualities that make him unique and raise his humanity to its highest level to which no other creature can aspire.

Le lien de la foi et de l'idéologie est un lien libre, que l'être humain choisit de son propre gré, après réflexion et étude approfondies. Les autres liens, non seulement conviennent davantage aux animaux, mais s'imposent aussi à l'homme, qui n'a pas son mot à dire à leur sujet. Aucun être humain ne peut changer sa lignée familiale ni la race à laquelle il appartient. Il n'a pas non plus le choix de la couleur de sa peau. Toutes ces questions sont réglées avant même sa naissance. Il en va de même pour la terre ou le pays de sa naissance, et pour la langue qu'il parle en raison de son éducation au sein de sa communauté particulière. L'homme a certains intérêts matériels et un destin commun avec les autres, mais ceux-ci sont également très difficiles à modifier, car ils s'appliquent à lui comme à sa communauté.

The bond of faith and ideology is a free one which human beings choose by their own free-will, after proper consideration and study. The other ties are not only more fitting for animals, but are also imposed on man and he has no say in them. No human being can change his family descent or the race to which he belongs. Nor does he have any choice of the colour of his skin. All these matters are settled before he is even born. The same applies to the land or the country of his birth, and the language he speaks as a result of being raised within his particular community. Man has certain material interests and a common destiny with others, but these are also very difficult to change, because they apply to him as well as to his community.

Il reste peu de place pour le libre arbitre de l'homme dans toutes ces questions. Pour cette raison, l'Islam n'adopte aucun de ces éléments comme lien fondamental unissant sa communauté. La foi, l'idéologie et leur approche pratique de mise en œuvre relèvent tous du libre choix. À tout moment, un être humain peut déclarer son choix parmi ceux-ci et déterminer la communauté à laquelle il souhaite appartenir. Aucune restriction n'est imposée à ce choix en raison de la couleur de peau, de la langue, de la race, de la descendance, du pays de naissance ou des intérêts matériels de l'homme, qui peuvent changer d'une communauté à l'autre. Voilà qui résume le grand honneur accordé à l'homme dans la philosophie islamique.

There is little room for man’s free-will in all these matters. For this reason, Islam does not adopt any of these as the basic bond uniting its community. Faith, ideology and its practical approach of implementation are all matters of free choice. At any moment, a human being can declare his choice of these and determine the community to which he wishes to belong. No restriction is imposed on this choice as a result of man’s colour, language, race, descent, the land of his birth or his material interests which may change from one community to another. This sums up the great honour assigned to man in Islamic philosophy.

Cette approche islamique, qui fait de la foi le lien social fondamental de la société islamique, a produit des résultats remarquables. Au lieu de mettre l'accent sur les traits communs à l'homme et à l'animal, l'approche islamique favorise et cultive les qualités humaines de l'homme afin qu'elles deviennent les facteurs dominants. Le résultat concret et remarquable de cette attitude fut que la société islamique devint une communauté ouverte et inclusive, au sein de laquelle des personnes de races, de nations, de langues et de couleurs différentes étaient membres à part entière. Aucun obstacle ne les empêchait de former une société cohérente et ouverte.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

Les fleuves des talents supérieurs et des capacités variées de toutes les races de l'humanité se sont jetés ensemble dans cet immense océan et ont œuvré en parfaite harmonie. Un tel mélange cohérent a donné naissance, en très peu de temps, à un haut niveau de civilisation. Il a mis à profit les capacités, les idées et la sagesse de tous ces peuples pour produire une grande civilisation, malgré le fait qu'à cette époque, les voyages étaient difficiles et les moyens de communication lents.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

Dans cette société islamique unique, des Arabes, des Perses, des Syriens, des Égyptiens, des Marocains, des Turcs, des Chinois, des Indiens, des Romains, des Grecs, des Indonésiens, des Africains et des peuples d'autres nations et races se sont réunis. Leurs diverses caractéristiques se sont unies, et, dans la coopération mutuelle, l'harmonie et l'unité, ils ont pris part à la construction de la communauté islamique et de la culture islamique. Cette civilisation admirable n'était pas une civilisation « arabe » mais une civilisation islamique. À aucun moment elle n'a revêtu un habit nationaliste, mais elle a toujours été fondée sur la foi.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.

Tous ces peuples se sont réunis sur un pied d'égalité, dans une relation d'amour, animés d'un seul et même but. Ils ont mis à profit leurs meilleures capacités, ont développé pleinement les qualités de leurs races et ont apporté l'essence de leurs expériences personnelles, nationales et historiques au développement de cette communauté unie, à laquelle ils appartenaient tous en tant que membres égaux et dont le lien commun était leur relation avec leur Seigneur. Dans cette communauté, leur « humanité » s'est développée sans aucune entrave. De telles caractéristiques n'ont jamais été observées dans aucune autre communauté au cours de toute l'histoire de l'humanité.

All these peoples came together on an equal footing in a relationship of love, with their minds set on a single goal. They used their best abilities, developed the qualities of their races to the fullest, and brought the essence of their personal, national and historical experiences for the development of this united community, to which they all belonged as equal members and in which their common bond was through their relationship with their Lord. In this community their `humanity’ developed without any hindrance. Such characteristics were never witnessed in any other community in the entire history of mankind.

La société la plus connue de l'histoire ancienne était celle de l'Empire romain. Des peuples de races, de langues et de caractéristiques diverses vivaient dans cette société. Mais rien de tout cela n'était fondé sur la « relation humaine », et elle n'aspirait à aucun idéal sublime tel que la foi. Leur société était ordonnée selon un système de classes qui prévoyait une classe de « nobles » et une classe d'« esclaves ». De plus, la race romaine, en général, détenait la direction, et les autres races étaient considérées comme ses sujets. Ainsi, cette société ne pouvait s'élever au niveau élevé de la société islamique, ni produire des résultats et des bienfaits du type de ceux produits par la société islamique.

The best known society in ancient history was that of the Roman Empire. Peoples of various races, languages and characteristics lived in that society. But nothing of this was based on `human relationship’, nor did it aspire to any sublime ideal such as faith. Their society was ordered on a class system which provided for a class of `nobles’ and one of `slaves’. Moreover, the Roman race, in general, had the leadership, and the other races were considered its subjects. Hence, this society could not rise to that high level of Islamic society, nor could it produce results and blessings of the type produced by Islamic society.

Dans l'histoire récente, d'autres sociétés ayant réuni différents peuples sont apparues. On peut citer l'exemple de l'Empire britannique. Il présentait une forte ressemblance avec la société romaine dont il était l'héritier. Il reposait sur la cupidité nationale, la nation britannique occupant la direction parce qu'elle était en mesure d'exploiter les territoires qu'elle avait colonisés. Il en va de même des autres empires européens. Les empires espagnol et portugais en leur temps, ainsi que l'Empire français, étaient tout aussi oppressifs. Tous partageaient la même vision méprisable et laide.

In recent history there have appeared other societies grouping together different peoples. We may cite the example of the British Empire. It bore a strong resemblance to the Roman society to which it was an heir. It was based on national greed, in which the British nation had the leadership because it was able to exploit the territories which it colonized. The same is true of other European empires. The Spanish and Portuguese Empires in their time, and the French Empire were equally oppressive. They all shared the same contemptible and ugly outlook.

Le communisme, en revanche, voulait instaurer un nouveau type de société, en abattant les barrières de race, de couleur, de nation et de territoire. Mais cette société ne s'est pas fondée sur une relation humaine universelle, mais sur un système de classes.

Communism, on the other hand, wanted to establish a new type of society, demolishing the walls of race, colour, nation and land. But its society was not established on the basis of a universal human relationship, but on a class system.

Ainsi, la société communiste ne fait qu'inverser l'accent de l'ancienne société romaine :

Thus, Communist society only reverses the emphasis of the old Roman society:

Les nobles jouissaient de la distinction à Rome, tandis que dans la société communiste c'est le prolétariat qui domine. Les émotions sous-jacentes à cette société sont l'envie et la haine. Une société aussi égoïste et vengeresse ne peut susciter chez ses individus que des émotions basses. Son fondement même vise à exciter, développer et renforcer les caractéristiques animales. À ses yeux, les besoins les plus fondamentaux de l'être humain sont ceux qu'il partage avec les animaux. Ce sont la nourriture, l'abri et le sexe. Pour le communisme, toute l'histoire humaine n'est rien d'autre qu'une lutte pour la nourriture.

nobles had the distinction in Rome, while in Communist society the proletariat dominate. The underlying emotions in this society are envy and hatred. Such a selfish and vengeful society cannot generate in its individuals anything except base emotions. Its very basis aims to excite, develop and strengthen animalistic characteristics. In its view, the most fundamental needs of human beings are those which they share with animals. These are food, shelter and sex. To Communism, the whole of human history is nothing but a struggle for food.

L'islam est donc la seule voie de vie divine qui fait ressortir les plus nobles qualités humaines, les développe et les met au service de la construction de la société humaine. À cet égard, l'islam est toujours resté unique. Ceux qui optent pour tout autre système, qu'il soit fondé sur le nationalisme, la couleur de peau et la race, sur la lutte des classes, ou sur des théories corrompues semblables, sont véritablement les ennemis de l'humanité. Ce sont eux qui ne veulent pas que l'homme développe ces nobles qualités qui lui ont été données par son Créateur. Ils ne souhaitent pas non plus voir la société humaine bénéficier de l'harmonieuse combinaison de toutes ces capacités, expériences et caractéristiques qui se sont développées parmi les diverses races de l'humanité. De tels individus nagent à contre-courant et tentent d'inverser le cours du développement humain. Ils veulent que la société humaine repose sur les mêmes facteurs qui regroupent les animaux : un abri stable et un pâturage. Ils ne se satisfont pas de ce niveau sublime auquel Dieu a élevé l'homme et qui constitue une base appropriée pour unir la société humaine.

Islam, then, is the only divine way of life which brings out the noblest human characteristics, developing and using them for the construction of human society. In this respect, Islam has always remained unique. Those who opt for any other system, whether based on nationalism, colour and race, or on class struggle, or similar corrupt theories, are truly enemies of mankind. They are the ones who do not want man to develop those noble characteristics which have been given to him by his Creator. Nor do they wish to see a human society benefit from the harmonious blending of all those capabilities, experiences and characteristics which have been developed among the various races of mankind. Such people swim against the current and try to reverse the tide of human development. They wish human society to be based on the same factors which group animals together: a stable and a grazing land. They are not happy with that sublime level to which God has raised man and which provides a fitting basis for uniting human society.

Il est très étrange qu'une société fondée sur la mise en valeur des meilleures qualités humaines soit qualifiée de fanatique et réactionnaire, tandis que celle qui promeut les caractéristiques animales soit saluée comme progressiste et civilisée. Toutes les valeurs et toutes les considérations sont mises sens dessus dessous, uniquement pour éviter de faire de la foi le fondement de la société humaine, alors que la croyance est la plus haute caractéristique de l'être humain.

It is most odd that a society based on the harnessing of the best human qualities is labelled as fanatic and reactionary, while the one that promotes animal characteristics is hailed as progressive and civilized. All values and considerations are turned upside down only to avoid making faith the basis of human society, when belief is the highest human characteristic.

Mais Dieu accomplira certainement Son dessein. Ce retour à la jāhiliyyah, ou ignorance préislamique (Jahiliyyah), avec ses valeurs animales, ne survivra pas éternellement dans la vie humaine.

But God will most certainly accomplish His purpose. This type of reversal into jāhiliyyah, or ignorance, and its animal values will not survive for ever in human life.

La volonté de Dieu s'accomplira certainement. L'humanité tentera un jour d'édifier sa société sur le fondement par lequel Dieu a honoré l'homme, et qui a constitué la base de la première société islamique, laquelle a occupé une place tout à fait singulière dans l'histoire de l'humanité. L'image de cette société continuera de se dresser à l'horizon, et l'humanité aspirera à atteindre le même niveau élevé qu'elle a connu à un moment particulier de l'histoire.

God’s will is certain to prevail. Humanity will try one day to establish its society on the basis by which God has honoured man and which provided the foundation of the first Islamic society that attained a highly distinctive position in human history. The image of that society will continue to loom large on the horizon and mankind will aspire to attain the same high level which it had experienced at a particular stage in history.

Al-Anfāl (Le butin de guerre) | Délimitation des allégeances 55-75

Aperçu

Quand les traités sont violés

Le pire de toutes les créatures

Semer la terreur chez l'ennemi

Mobiliser toutes les forces

Quand la paix devient une perspective réelle

Où placer toute sa confiance

Unir les cœurs des croyants

Correspondance des forces supérieures

Dispositions relatives aux prisonniers de guerre

Le choix préféré de Dieu

Chercher à tromper Dieu

Définition des relations

La loyauté dans une communauté musulmane

La manifestation pratique de la théorie islamique

Démarcation des loyautés dans la société islamique

Vrais croyants

La Nature de la Société islamique

Une seule communauté humaine