Les récits historiques donnés dans cette sourate ont porté sur le thème de l'unicité de Dieu. Dans tous ces récits, les messagers de Dieu ont insisté auprès de leurs peuples sur la vérité de l'unicité de Dieu, et les ont mis en garde contre l'association d'associés à Dieu. Dans chaque récit, nous voyons comment les avertissements de ces messagers se sont réalisés. La sourate aborde maintenant la question centrale de l'unicité de Dieu sous un angle différent, qui concerne particulièrement la nature humaine telle que Dieu l'a créée. Elle parle d'un engagement solide aux implications lointaines pour la nature humaine et sa constitution. En effet, reconnaître Dieu comme seul Seigneur de l'univers est ancré dans la nature humaine, qui l'admet par son existence même et par ce qu'elle ressent profondément au fond du cœur. Les messagers divins apportent rappels et avertissements à ceux qui s'écartent de leur nature essentielle. Croire en l'unicité de Dieu est la question fondamentale d'un pacte entre la nature humaine et le Créateur des êtres humains. Par conséquent, ils n'ont aucune justification pour rompre ce pacte, même si Dieu ne leur avait envoyé aucun messager pour les rappeler et les avertir. Mais c'est la grâce de Dieu qui veut que les êtres humains ne soient pas laissés à leur seule nature, car elle peut dévier, ni à leur seul esprit, car il peut se tromper.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

Ainsi, Il leur envoie des messagers pour leur annoncer de bonnes nouvelles et les avertir, afin que les gens n'aient aucun argument à opposer à Dieu après qu'Il leur a envoyé ces messagers.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

Ton Seigneur a tiré des reins des fils d'Adam leur descendance, et Il les a fait témoigner contre eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils ont répondu : « Oui, nous en témoignons. » [Il a fait cela] afin que vous ne disiez pas le Jour de la Résurrection : « Nous n'en avions vraiment pas conscience ». Ou afin que vous ne disiez pas : « Ce sont nos ancêtres qui, jadis, ont associé des divinités à Dieu, et nous n'étions que leur descendance après eux. Vas-Tu nous perdre pour ce qu'ont fait ceux qui inventaient le mensonge ? » C'est ainsi que Nous exposons Nos versets, afin qu'ils reviennent [à la bonne voie]. (Versets 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

Dans ce court passage, on trouve la question centrale de la foi et de la nature humaine, présentée dans une scène d'une vivacité unique qui montre les générations du lointain avenir, alors qu'elles se trouvent encore dans les reins des êtres humains, avant de faire leur apparition dans ce monde visible. Toutes sont rassemblées devant leur Créateur, qui leur demande :

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

« Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » (verset 172). Tous reconnaissent Sa Seigneurie, admettent leur condition de serviteurs soumis et Son statut de seul Seigneur. Ils ne sont pas plus grands que de minuscules atomes tenus dans la main du grand Créateur.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

Cette scène est sublime et n'a d'équivalent ni dans le langage humain ni dans ses représentations imaginaires. Son caractère remarquable devient encore plus grand lorsque nos esprits s'efforcent, de toutes leurs forces, de se la représenter : on voit ces innombrables cellules rassemblées et amenées à l'existence. Elles sont alors interpellées comme des êtres doués de raison, en raison des qualités innées que Dieu a placées en elles. Elles répondent comme des êtres doués de raison, reconnaissant leur position et leur condition, et donnent leur engagement alors qu'elles se trouvent encore dans les reins de leurs ancêtres. Nous sommes saisis d'émerveillement en contemplant cette magnifique scène, en observant ces minuscules cellules, dont chacune porte en elle une vie en puissance. Chacune est la semence d'un être humain complet, aux qualités uniques, qui attend la permission de croître et de paraître sous la forme particulière qui lui est réservée dans l'au-delà. Elle donne son engagement et entre en alliance avant d'apparaître dans ce monde qui est le nôtre.

Les ḥadīths auxquels Ibn Kathīr se réfère comme confirmant cette affirmation coranique sont cités ici. Al-Bukhārī et Muslim rapportent tous deux, dans leurs recueils authentiques, le Ṣaḥīḥ, un ḥadīth transmis par Abū Hurayrah, qui cite le Prophète ﷺ disant : « Tout être humain naît doté d’une nature droite. [Une version formule cette affirmation ainsi : tout être humain naît croyant en cette religion.] Ses parents font ensuite de lui un Juif, un Chrétien ou un Mazdéen. » Un ḥadīth rapporté par Muslim cite le Prophète ﷺ disant : « Dieu dit : J’ai créé Mes serviteurs en suivant la foi pure. Les démons les ont ensuite assaillis, les ont détournés de leur foi et leur ont interdit ce que J’avais rendu licite. » Al-Aswad ibn Sarī`, l’un des Compagnons du Prophète ﷺ appartenant au clan des Banū Sa`d, rapporte : « J’ai accompagné le Messager de Dieu ﷺ dans quatre expéditions. Une fois, alors que notre peuple avait tué des combattants ennemis, ils s’en prirent aussi à leurs enfants. Lorsque le Prophète ﷺ l’apprit, il fut très irrité et les réprimanda, disant : “Comment se fait-il que certains s’en prennent aux enfants ?” Un homme dit : “Messager de Dieu, ne sont-ils pas les enfants des incroyants ?” Il dit : “Les meilleurs d’entre vous sont nés de parents incroyants. Sachez que tout être humain naît suivant la vraie foi. Il continue ainsi jusqu’à ce qu’il soit capable de s’exprimer. Ses parents font ensuite de lui un Juif ou un Chrétien.” » Pour notre part, nous n’excluons pas que l’événement rapporté dans ce verset coranique se soit déroulé tel qu’il est décrit, c’est-à-dire littéralement : « Ton Seigneur fit sortir leur descendance des reins des fils d’Adam, et leur fit témoigner sur eux-mêmes. » (Verset 172) Nous croyons qu’il pourrait facilement en être ainsi, tel que Dieu l’a décrit, car rien n’empêche que cela se produise lorsque Dieu le veut. Mais en même temps, nous n’excluons pas l’interprétation exposée par Ibn Kathīr et approuvée par d’autres savants. Quoi qu'il en soit, on peut conclure qu'il existe un engagement pris par la nature humaine envers Dieu Lui-même, déclarant que la nature humaine croit en Son unicité et continuera de le faire. Cela signifie que l'essence de l'unicité de Dieu est solidement ancrée dans la nature humaine, et que chaque enfant humain naît avec cette tendance claire. Elle ne s'en écarte que lorsqu'un facteur extérieur corrompt sa nature, en manipulant la double disposition des êtres humains à suivre la bonne direction ou à s'en détourner.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

La sourate donne ensuite un exemple des effets pratiques de l'écart par rapport à la nature humaine saine : trahir son alliance et abandonner les révélations de Dieu après les avoir apprises. Cet exemple est illustré par une personne à qui Dieu a donné Ses révélations, claires, directes et faciles à saisir. Pourtant, elle les rejette, se détourne, s'attache à la vie de ce monde et suit ses passions. Cela signifie qu'elle n'honore ni son premier engagement ni ne suit les révélations qui lui offrent une guidance claire. Ainsi, Satan la domine et elle se retrouve rejetée par Dieu, incapable de jouir de la sécurité ou de la paix.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

Dans son style inimitable, le Coran ne décrit pas cet exemple en de tels termes. Il le place dans une scène très vivante, avec un mouvement violent, des traits distinctifs, des réactions nettes qui associent à la fois l'effet d'une vie agitée et celui d'un style hautement inspirant : « Rapporte-leur l'histoire de celui à qui Nous avons donné Nos versets, et qui s'en est détaché.

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

Satan le rattrape et il s'égare, comme beaucoup d'autres, dans l'erreur. Si Nous l'avions voulu, Nous l'aurions élevé grâce à ces (révélations), mais il s'accroche à la terre et succombe à ses désirs. Il peut être comparé à un chien : quoi que vous fassiez pour le chasser, il halète et s'éloigne, et si vous le laissez tranquille, il halète encore. Tel est le cas de ceux qui rejettent Nos révélations. Raconte-leur donc ces récits, afin qu'ils réfléchissent. Mauvais exemple que celui de ceux qui rejettent Nos révélations ; car c'est contre eux-mêmes qu'ils pèchent. » (Versets 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

Il existe des récits qui rapportent que ces versets parlent d'un homme de Palestine qui menait une vie très pieuse, avant l'arrivée des Enfants d'Israël en Terre sainte. Ces récits décrivent en détail comment il s'est écarté de la vérité, puis l'a rejetée entièrement. Nul ne ayant étudié les nombreux récits issus des livres d'histoire juive, dont certains se sont glissés dans les commentaires du Coran, ne saurait écarter la possibilité que l'histoire de cet homme ne soit qu'un de ces récits non authentiques. Il est impossible d'être certain de tous les détails donnés dans ce récit. De plus, ces récits souffrent de nombreuses contradictions, ce qui nous oblige à les aborder avec beaucoup de prudence. Certains récits suggèrent que cet homme appartenait aux Enfants d'Israël et que son nom était Bel`am ibn Bā`ūrā’. Il est également rapporté qu'il appartenait aux puissants Philistins.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

Dans d'autres récits, on dit pourtant qu'il était un Arabe nommé Umayyah ibn al-Ṣalt.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

Il est même suggéré que cette description s'applique à un homme contemporain du Prophète ﷺ, dont le nom était Abū `Āmir et qui reçut le surnom d'« al-Fāsiq », ce qui signifie « le transgresseur ». D'autres récits suggèrent qu'il était un contemporain du prophète Moïse, tandis que d'autres encore mentionnent qu'il vécut à l'époque de Josué, qui, avec les Israélites, combattit les Philistins et les vainquit.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

Voici donc un exemple de savoir qui n'apporte ni appui ni protection face à la pression des désirs. Ainsi, celui qui possède un tel savoir restera néanmoins attaché à la terre, incapable de se libérer de ses attraits, et succombera à ses désirs. Satan le rattrape alors et le mène par une laisse faite de ces désirs.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

Parce que la simple connaissance ne suffit pas à protéger, le Coran cherche à façonner les âmes musulmanes et la vie islamique sur la base d'un savoir transformé en une foi qui fournit le motif de sa mise en pratique dans la vie quotidienne. La méthode coranique ne présente pas la foi sous la forme d'une théorie à étudier. Un tel savoir n'a aucun effet pratique, ni dans les consciences ni dans la vie. Il n'aide pas l'homme à repousser Satan et ses ruses. Bien plus, il facilite parfois l'œuvre de Satan.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

Le Coran ne présente pas non plus la foi islamique sous la forme d'une suite d'études sur les systèmes juridiques ou économiques islamiques, ni d'études relevant d'autres disciplines portant sur l'univers ou sur l'âme humaine. Il la présente comme une foi vivante, qui insuffle la vie aux cœurs et aux esprits des hommes et pousse ses adeptes à aspirer à un idéal plus élevé. Une fois que cette foi est solidement implantée dans le cœur d'une personne, elle lui donne la motivation de la mettre en pratique. Elle éveille le système de réception et de réponse qui existe dans la nature humaine, afin de remettre l'homme sur le bon chemin. Ainsi, la nature humaine peut répondre à son alliance originelle avec Dieu. En effet, le Coran attire la nature humaine vers des préoccupations et des buts plus élevés, et l'affranchit des soucis terrestres, afin qu'elle ne s'attache jamais à la vie de ce monde, ou, pour reprendre l'expression coranique, qu'elle ne se cramponne pas à la terre.

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

« Celui que Dieu guide est sur la bonne voie ; quant à ceux qu'Il laisse égarer, ce sont assurément les perdants. » (Verset 178) Ce verset expose les termes de façon très claire. Selon cette loi, déjà expliquée en détail, celui qui bénéficie de la guidance de Dieu est véritablement sur le droit chemin et atteindra certainement son but. Il pourra suivre la guidance afin d'obtenir la réussite et la prospérité dans l'au-delà. À l'inverse, une personne que Dieu laisse égarer, conformément à cette même loi, est bel et bien perdante, car elle a tout perdu sans rien gagner, quelle que soit sa richesse dans cette vie. Tout cela ne compte pour rien. Il suffit de se rappeler qu'une telle personne s'est perdue elle-même. Quel gain une telle personne peut-elle espérer après avoir subi une telle perte ?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

Cette explication de ce verset est confirmée par le verset suivant : « Nous avons destiné à la Géhenne beaucoup de djinns et beaucoup d'êtres humains ; ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas, des yeux avec lesquels ils ne voient pas, et des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas.

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

« Ils sont comme du bétail ; bien plus, ils sont encore plus éloignés de la bonne voie. Ce sont eux les véritables insouciants. » (Verset 179) Ces grands nombres de djinns et d'êtres humains sont destinés à l'enfer. Pourquoi ? Et dans quel but ? Deux aspects doivent être pris en considération ici. Le premier est que la connaissance parfaite de Dieu montre que de telles créatures iront inévitablement en enfer. Pour que Dieu le sache, il n'est pas nécessaire que les actes qui méritent le châtiment de l'enfer se produisent réellement. La connaissance de Dieu est absolue, affranchie des contraintes du temps, de l'action et du lieu. Rien ne s'ajoute à la connaissance de Dieu à la suite d'un mouvement ou d'une action qui se produit dans notre monde.

La sourate a jusqu'ici décrit différents types de personnes, en particulier celles que Dieu a destinées à demeurer en enfer. Elles sont décrites comme celles « qui ont des cœurs avec lesquels elles ne comprennent pas, des yeux avec lesquels elles ne voient pas, et des oreilles avec lesquelles elles n'entendent pas ». (Verset 179) Un groupe d'entre elles est décrit comme celui qui « blasphème contre les noms de Dieu » et les déforme. La sourate décrit ensuite d'autres types de personnes, en nous parlant d'une communauté qui s'attache à la vérité et appelle les gens à y croire, et à la mettre en œuvre avec détermination et conscience. À l'autre extrême se trouve une communauté de personnes qui nient la vérité et rejettent les révélations de Dieu. La sourate nous dit clairement que la première communauté existe sans le moindre doute. Elle garde la vérité et s'y accroche fermement lorsque d'autres l'abandonnent et s'en écartent au loin. Lorsque d'autres rejettent la vérité comme un mensonge, elle reste inébranlable.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

La sourate explique en outre que les autres connaîtront une fin terrible, car Dieu les châtiera par Ses desseins puissants : « Parmi ceux que Nous avons créés, il existe une communauté qui guide autrui par la vérité et qui, par elle, établit la justice. Quant à ceux qui traitent Nos révélations de mensonges, Nous les conduirons peu à peu vers leur perte, par des voies qu'ils ne peuvent discerner ; car, bien que Je leur accorde un répit, Mon stratagème est redoutable. » (Versets 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

« Quant à ceux qui traitent Nos révélations de mensonges, Nous les conduirons peu à peu vers leur perte, par des voies qu'ils ne soupçonnent pas ; et si Je leur accorde un délai, Mon stratagème est certes redoutable. » (Versets 182-183) C'est bien là la puissance dont ils ne tiennent pas compte lorsqu'ils lancent leur féroce combat contre cette foi et contre la communauté qui la suit avec conscience et en fait son lien fondamental. Ceux qui nient les révélations de Dieu demeurent toujours inconscients de cette puissance, et ne peuvent jamais penser que les moyens dont ils disposent ne sont rien d'autre que ce qui les conduit peu à peu, étape par étape. Ils ne reçoivent un répit que pour un temps. Ils ne croient pas à la force des stratagèmes subtils de Dieu. Ils se soutiennent mutuellement, et ne croient qu'à la puissance qu'ils voient de leurs yeux sur terre. Par conséquent, ils oublient le Tout-Puissant, Celui qui détient toute puissance. Mais la loi de Dieu à l'égard de ceux qui nient Ses révélations demeure la même. Il leur laisse la bride sur le cou et leur accorde du temps pour se livrer à leurs excès et à leur désobéissance. Mais tout cela ne fait que les conduire sur la voie de la ruine. Un stratagème subtil mais redoutable se prépare contre eux. La question est : par qui ? Par le Tout-Puissant, qui détient tout pouvoir. Alors qu'ils demeurent inconscients, la grande récompense se prépare pour les croyants qui guident autrui par la vérité et œuvrent à l'établissement de la justice sur ce fondement.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

Cette menace sérieuse et alarmante était d'abord dirigée contre certaines personnes de La Mecque qui rejetaient les révélations de Dieu, mais les énoncés coraniques dépassent toujours l'occasion immédiate pour avoir une portée plus générale. Elle menace ces personnes à cause de leur attitude envers la communauté (Ummah) musulmane, décrite ici, selon la terminologie islamique, comme une nation ou ummah. On les avertit qu'on ne leur accorde qu'un sursis et qu'elles sont entraînées par un plan redoutable. Cette menace est suivie d'un appel à user de leur cœur, de leurs yeux et de leurs oreilles, afin de s'épargner le sort de l'Enfer. Le Coran les appelle aussi à réfléchir à la position du Messager de Dieu ﷺ, qui leur explique la vérité et les guide vers elle, et à considérer la souveraineté de Dieu sur les cieux et la terre ainsi que les signes placés dans ce royaume. Il attire leur attention sur le fait que le temps passe et que leur heure fixée approche, alors qu'ils restent insouciants.

Ne considèrent-ils pas Son royaume sur les cieux et la terre, et tout ce que Dieu a créé ? (Verset 185) Cette question invitante constitue un autre appel profondément touchant. On les invite à ouvrir leurs yeux et leurs cœurs à ce vaste royaume avec tout ce qu'il renferme. La réflexion, le cœur et l'esprit ouverts, suffit à ranimer la nature humaine et à la rendre réceptive à la vérité que souligne la création inimitable de Dieu, avec tous ses aspects miraculeux qui témoignent qu'elle est l'œuvre de Dieu, le seul Créateur. Réfléchir à tout ce que Dieu a créé, et Sa création est si grandement variée dans les royaumes des cieux et de la terre, ne peut manquer de laisser le cœur et l'esprit dans un véritable état d'émerveillement muet. L'esprit commencera alors à chercher l'origine de cette création, et la puissance qui l'a faite entière dans un système si parfait. Pourquoi chaque créature a-t-elle pris sa forme actuelle et n'a-t-elle pas adopté une autre forme parmi les innombrables formes qui existent dans la nature ? Pourquoi le système de la création a-t-il suivi cette voie particulière à l'exclusion de toutes les autres possibles ? Pourquoi toutes les créatures ont-elles persisté à suivre cette voie particulière, sans la changer au fil des siècles ? Quel est le secret de l'unité que nous pouvons déceler dans la nature de toute la création, sinon le résultat d'une volonté unique qui donne une manifestation concrète à un acte de création cohérent ?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

Un corps vivant, et même une seule cellule vivante, est si miraculeux dans son existence, sa constitution et son comportement. Son processus de transformation se poursuit sans cesse, et pourtant elle préserve son existence et dispose des moyens de donner naissance à de nouvelles générations de son espèce.

La sourate marque maintenant une courte pause pour rappeler la loi divine qui concerne la guidance et l'égarement. Dieu a voulu accorder la guidance à quiconque la recherche et s'efforce de l'obtenir. En revanche, quiconque se détourne de la guidance et ferme son esprit et son cœur aux signes menant à la foi sera laissé à lui-même pour s'égarer. Cette loi est rappelée ici en lien avec la situation de ces gens qui furent les premiers à être interpellés par le Coran. Comme nous l'avons vu, le Coran s'appuie sur un cas unique ou un exemple particulier pour énoncer une loi constante.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

« Ceux que Dieu laisse égarer n'auront aucun guide ; Il les laisse errer aveuglément dans leur arrogance démesurée. » (Verset 186) Ceux qui s'égarent le font parce qu'ils choisissent de ne pas réfléchir et de ne pas méditer. Lorsque les gens détournent leur esprit des signes que Dieu a placés dans l'univers, ils sont laissés à leur égarement. Ils n'auront alors personne pour les guider : « Ceux que Dieu laisse égarer n'auront aucun guide. » (Verset 186) Et celui qui est ainsi laissé à lui-même, conformément à la loi de Dieu que nous avons exposée, persistera dans son arrogance et sera donc laissé à errer aveuglément. Il n'y a là aucune injustice. Ces gens ont choisi de garder les yeux et le cœur fermés, et de ne pas méditer sur les aspects merveilleux de la création et les secrets de l'univers. Ils ont décidé de ne pas écouter le témoignage de tout ce que Dieu a créé. Où que l'on regarde dans l'univers, on ne peut manquer de trouver un signe ou un message éloquent qui indique la bonne direction. Quoi que l'homme regarde, en lui-même ou dans le monde qui l'entoure, il ne peut manquer de reconnaître la main de Dieu et Sa manière inimitable de créer. S'il choisit de rester aveugle à tout cela, il est laissé dans son aveuglement. S'il choisit d'adopter une attitude d'arrogance et d'ignorer la vérité, il est laissé à ses propres moyens, jusqu'à ce qu'il finisse par se précipiter lui-même dans la ruine : « Il les laisse errer aveuglément dans leur arrogance démesurée. » (Verset 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

À ce stade de la sourate, nous observons la scène de la surprise, de l'étonnement et de l'incrédulité des mécréants face au concept de l'au-delà. Tout cela ressort de leurs questions, formulées sur un ton de moquerie et de dérision : « Ils t'interrogent sur l'Heure : « Quand aura-t-elle lieu ? » » (Verset 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

Cette Heure fait partie d'un trésor de connaissance que Dieu s'est réservé et qu'Il n'a révélé à aucune créature. Mais les incroyants ont interrogé le Prophète ﷺ à ce sujet, soit pour éprouver sa science, soit pour exprimer leur étonnement et leur amusement, soit pour manifester leur mépris et leur dérision. Ils demandent quand elle aura lieu : « Quand se produira-t-elle ? » (Verset 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

Mais le Prophète ﷺ est un être humain qui n'a jamais prétendu connaître quoi que ce soit qui se situe au-delà de la portée de la perception humaine. Il lui a été ordonné de laisser cela au Seigneur et de dire aux gens que cette connaissance fait partie des attributs de la divinité. En tant qu'être humain, il ne prétend à rien qui dépasse les limites de l'humanité. Il ne connaît que ce que son Seigneur lui a accordé de révélations divines.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

« Dis : “La connaissance de cela appartient seulement à mon Seigneur. Nul autre que Lui ne la révélera en son temps.” » (Verset 187) Dieu, qui seul connaît l’Heure et son moment, ne la révélera qu’en son temps fixé. Nul autre ne peut en dire quoi que ce soit avec une quelconque certitude.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

La sourate commence alors un nouvel élan visant à réaffirmer la question de l'unicité de Dieu.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

Elle commence d'abord par un récit qui décrit la déviation initiale dans l'esprit humain, qui passe de la croyance en l'unicité de Dieu à l'association de partenaires à Ses côtés. Ce récit sert de modèle à l'égarement des idolâtres arabes par rapport à la foi de leur premier père, le Prophète Abraham. Ils sont ensuite confrontés à leurs propres pratiques et aux divinités qu'ils associent à Dieu. Il apparaît aussitôt que tout cela est faux et ridicule. Le Messager de Dieu reçoit alors l'ordre de défier ces Arabes païens et les divinités qu'ils adorent, en déclarant en même temps que, pour sa part, il croit en Dieu seul, son protecteur et son défenseur.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

C'est Lui qui vous a créés d'une seule âme, et en a tiré son épouse, afin qu'il trouve en elle son repos. Lorsqu'il s'est uni à elle, elle a conçu une légère charge, qu'elle porte avec aisance. Puis, lorsqu'elle s'alourdit, ils invoquent tous deux Dieu, leur Seigneur : « Si Tu nous accordes un enfant bien portant, nous serons assurément reconnaissants. » Mais lorsqu'Il leur a accordé un enfant bien portant, ils Lui associent d'autres divinités à cause de ce qu'Il leur a donné. Dieu est exempt de tout ce qu'ils Lui associent. Associent-ils à Dieu ce qui ne crée rien, alors qu'eux-mêmes sont créés ? Ils ne peuvent leur accorder aucun secours, ni se secourir eux-mêmes. Si vous les appelez à la bonne voie, ils ne vous suivront pas ; il vous est égal de les appeler ou de vous taire. Ceux que vous invoquez en dehors de Dieu sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc, et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques. Ont-ils des pieds pour marcher, des mains pour saisir, des yeux pour voir, ou des oreilles pour entendre ? Dis : Appelez vos associés, puis usez de ruse contre moi, et ne me donnez aucun répit. Mon protecteur est Dieu, qui a fait descendre le Livre, et Il protège les justes.

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

« Pourtant, lorsqu'Il leur accorde un enfant bien constitué, ils Lui associent des associés à propos de ce qu'Il leur a accordé. Exalté soit Dieu au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent comme associés. » (Verset 190) Certains récits rapportés dans les commentaires du Coran suggèrent qu'il s'agit d'une histoire véridique survenue à Adam et Ève, dont les enfants naissaient autrefois difformes. Satan vint les trouver et persuada Ève de nommer l'enfant qu'elle portait « ʿAbd al-Ḥārith », alors que al-Ḥārith était le nom de Satan lui-même. Il lui dit qu'elle assurerait ainsi que son enfant serait en bonne santé et survivrait. Elle le fit, persuadant Adam d'accepter. Inutile de dire que ce récit ne peut avoir qu'une origine israélite. Des conceptions juives et chrétiennes déformées font porter à Ève la responsabilité de toute faute humaine. Ceci est contraire à la conception islamique correcte.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

Nous n’avons pas besoin de tels récits israélites pour interpréter cette déclaration coranique.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

Le récit coranique décrit les étapes de l'égarement chez les êtres humains. Les idolâtres du temps du Prophète Muhammad ﷺ, et avant son époque, avaient coutume de vouer leurs enfants au service de leurs divinités ou à celui de serviteurs dans les temples et les lieux de culte. Ils agissaient ainsi afin de gagner la faveur de Dieu. Bien qu'à l'origine ils ne se tournaient que vers Dieu seul, ils s'écartèrent ensuite du sommet de la croyance en l'unicité de Dieu et tombèrent dans les profondeurs de l'idolâtrie la plus avilissante. Dans leur égarement, ils vouaient leurs enfants à de telles idoles et divinités, espérant que, ce faisant, leurs enfants auraient une vie saine et seraient protégés contre les dangers. C'est la même chose que font aujourd'hui certaines personnes lorsqu'elles font des vœux à des saints en leur consacrant certaines parties du corps de leurs enfants. Certaines personnes peuvent laisser pousser les cheveux d'un garçon, en promettant que sa première coupe de cheveux sera effectuée sur la tombe ou le sanctuaire d'un saint, ou bien elles laissent le garçon non circoncis jusqu'à ce que sa circoncision soit pratiquée sur un tel tombeau ou sanctuaire. Pourtant, ces personnes reconnaissent que Dieu est unique, mais font suivre cette reconnaissance de telles pratiques idolâtres. Les êtres humains demeurent les mêmes.

La référence faite dans le Coran à l'égarement par rapport à la vérité, qui prend naissance au sein de l'âme humaine, telle qu'elle est représentée dans l'histoire d'un couple marié et de la naissance de leur bébé, s'applique à toute forme de polythéisme et d'idolâtrie. Elle vise à alerter ceux à qui le Coran s'adresse sur l'absolue folie de leur idolâtrie, qui les conduit à croire en ces divinités, lesquelles ne peuvent rien créer ni soutenir leurs adorateurs. Elles sont en effet créées, et elles sont impuissantes, incapables de se secourir elles-mêmes. Tel est leur état, qu'il s'agisse d'êtres humains ou de tout autre type d'êtres.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

Aucun d'eux ne peut créer ni apporter d'aide. Désormais, la sourate change de mode de récit pour adopter un style qui convient à une confrontation directe avec les Arabes païens, tout en poursuivant l'adresse précédente.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

Si vous les appelez à la bonne direction, ils ne vous suivront pas. Qu'il leur soit égal que vous les appeliez ou que vous gardiez le silence. Ceux que vous invoquez en dehors de Dieu sont des serviteurs de Dieu, tout comme vous. Invoquez-les donc, et qu'ils vous répondent, si ce que vous prétendez est vrai. Ont-ils des pieds pour marcher, ou des mains pour saisir, ou des yeux pour voir, ou des oreilles pour entendre ? (Versets 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

Le paganisme arabe était, comme nous l'avons déjà expliqué, trop absurde selon les critères de n'importe quelle étape de l'intelligence humaine. C'est pourquoi le Coran cherche à éveiller l'esprit des Arabes à leur folie, eux qui attribuaient la divinité à de tels dieux. Ces idoles n'avaient ni pieds pour marcher, ni mains pour saisir, ni yeux pour voir, ni oreilles pour entendre. Pourtant, eux-mêmes possédaient ces organes des sens. Comment pouvaient-ils alors adorer des statues de pierre qui ne pouvaient même pas accomplir ce qu'eux-mêmes pouvaient faire ?

Un défenseur de la vérité s'en remet à Dieu. Que peuvent lui apporter d'autres forces et d'autres maîtres ? Quel respect méritent-ils, alors même qu'ils pourraient lui causer du tort ? Un tel tort ne peut être causé que par la volonté de Dieu, et Dieu est son protecteur. Ce n'est pas que Dieu soit incapable de le protéger, ni qu'Il abandonne Ses serviteurs. Loin de Dieu une telle pensée. Mais Il le permet comme une épreuve et un entraînement pour Ses serviteurs, et aussi pour laisser les injustes poursuivre leur route, leur donnant ainsi leur chance avant qu'Il ne les frappe avec force.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

Abū Bakr, le plus proche compagnon du Prophète ﷺ, subit de nombreuses violences. Les idolâtres le frappèrent au visage avec leurs chaussures et dirigèrent leurs coups vers ses yeux, si bien que, lorsqu'ils le quittèrent, ses yeux étaient indiscernables de sa bouche. Malgré cette agression odieuse, il ne cessait de répéter : « Mon Seigneur, Tu es si patient ! Ta patience est si grande ! » Au fond de son cœur, il comprenait ce qui se cachait derrière cette attaque contre lui et combien Dieu est patient. Il était certain que Dieu était pleinement capable d'anéantir ses ennemis et qu'Il ne laisserait jamais tomber Ses bons serviteurs.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, l'un des compagnons du Prophète ﷺ, s'approcha des Arabes païens lorsqu'ils se réunissaient dans la Kaaba et récita le Coran à haute voix afin qu'ils puissent l'entendre. Ils le frappèrent si violemment qu'ils le laissèrent incapable de se tenir debout. Après cette agression, il dit : « Par Dieu, je n'avais alors absolument aucun respect pour eux. » Il comprit qu'ils se dressaient contre Dieu Lui-même, et il savait que quiconque agit ainsi est assurément voué à la défaite. Ainsi, ils ne pouvaient inspirer aucun respect aux défenseurs du message de Dieu.