Bien que la question soit unique et que le cadre reste le même, elle est présentée dans cette sourate en quatre sections. Dans chacune, la sourate nous emmène à travers la vaste étendue de l'univers, en faisant appel à de nouvelles influences et en adoptant de nouveaux styles. Examiner attentivement ces quatre présentations, et la manière remarquable dont chacune commence et se termine, est particulièrement agréable et incite à une réponse positive.
Although the issue is one, and the background is the same, it is presented in this sūrah four times in four sections. In each the sūrah takes us around the great expanse of the universe, picking up new influences and using new styles. Looking carefully at these four presentations, and how each starts and finishes in a remarkable way is especially pleasant and encourages a positive response.
Le premier commence immédiatement après les trois lettres séparées qui ouvrent la sourate.
The first begins immediately after the three separate letters that begin the sūrah.
Ces lettres indiquent que la sourate est composée de telles lettres, et que c'est à partir d'elles que sont présentés les versets de ce livre, remplis de sagesse et de guidance divine.
These indicate that the sūrah is composed of such letters, and that it is from these that verses of this book are presented packed with wisdom and divine guidance.
Par ailleurs, il assure à ceux qui excellent dans le bien qu'ils recevront la miséricorde de Dieu. Ce sont ceux qui « accomplissent régulièrement les prières, font l'aumône et sont en vérité certains de l'au-delà. » (Verset 4) Il confirme ainsi la certitude de l'au-delà et le devoir d'accomplir l'adoration de Dieu. À cela s'ajoute une influence psychologique claire :
Furthermore, it assures those who excel in goodness of receiving God’s mercy. These are the ones who “attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter.” (Verse 4) Thus it confirms the certainty of the hereafter and the duty of offering worship to God. These are coupled with a clear psychological influence:
« Ceux-là suivent la guidance de leur Seigneur, et ce sont eux qui seront les bienheureux. » (Verset 5)
“Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful.” (Verse 5)
D'autre part, il existe des gens qui paieraient pour des propos futiles afin de détourner autrui du chemin de Dieu, en tournant en dérision ces versets. Ceux-là font face à une perspective effrayante, qui correspond à leur moquerie : « Pour de telles gens, il y a un châtiment humiliant. » (Verset 6) Il décrit ainsi les mouvements de ces gens : « Lorsque Nos révélations sont récitées à une telle personne, elle s'en détourne avec arrogance, comme si elle ne les avait pas entendues. » (Verset 7) À cela s'ajoute une touche psychologique qui montre combien de telles gens sont méprisables : « comme s'il y avait un poids dans ses oreilles. » (Verset 7) Une autre touche sème la crainte dans leur cœur, bien qu'elle soit donnée sur un ton moqueur : « Annonce-lui donc un châtiment douloureux. » (Verset 7) Le terme arabe bashshirhu, employé pour « annoncer une nouvelle », est toujours utilisé lorsque l'on annonce à des gens de bonnes et joyeuses nouvelles. Son emploi ici, cependant, dénote un net sens de la moquerie.
On the other hand there are those who would pay for idle talk in order to divert others from the path of God, ridiculing these verses. These are faced with a fearsome prospect that suits their ridicule: “For such people there is shameful suffering in store.” (Verse 6) It describes the movements of these people thus: “When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them.” (Verse 7) This is coupled with a psychological touch showing how contemptible such people are: “as though there were heaviness in his ears.” (Verse 7) Another touch sends fear into their hearts although this is given mockingly: “Give him, then, the news of painful suffering.” (Verse 7) The Arabic term, bashshirhu, used for ‘giving news’ is always employed when people are given good and happy news. Its use here, however, denotes a clear sense of mockery.
La sourate revient sur les croyants, en donnant le détail de leur réussite, qui avait déjà été mentionnée en termes généraux. Elle montre quelle récompense les attend dans l’au-delà, de même qu’elle a montré le châtiment des incroyants arrogants : « Quant à ceux qui croient et accomplissent des œuvres de bien, ils auront des jardins de délices où ils demeureront, selon la promesse véritable de Dieu. Il est le Tout-Puissant, le Sage. » (Versets 8-9)
À ce stade, la sourate dresse une vaste scène panoramique du grand univers, qui fournit la preuve parlant à la nature humaine sous tous ses aspects et dans tous les langages. Elle présente clairement cette grande vérité, et pourtant la plupart des gens demeurent inattentifs à elle : « Il a créé les cieux sans aucun pilier que vous puissiez voir, et Il a placé sur la terre des montagnes solides, de peur qu’elle ne vous fasse osciller, et Il y a répandu toutes sortes de créatures vivantes. Nous faisons descendre du ciel une eau par laquelle Nous faisons pousser sur la terre toutes sortes de plantes bienfaisantes, par couples. » (Verset 10)
Tout en présentant ces aspects de la preuve universelle qui submergent les esprits des gens, la sourate ébranle ces cœurs égarés qui associent des associés à Dieu malgré la vue de Sa grande création : « Voilà la création de Dieu. Montrez-moi donc ce que d’autres ont créé ! Mais les injustes sont dans un égarement manifeste. » (Verset 11)
Avec cette touche qui fait résonner sa profonde note universelle, la première présentation s’achève.
The sūrah again refers to the believers, giving details of their success, which was already mentioned in general terms. It shows what reward awaits them in the hereafter, just as it has shown the requital of arrogant unbelievers: “Those who believe and do righteous deeds shall have gardens of bliss in which to abide in accordance with God’s true promise. He alone is Almighty, Wise.” (Verses 8-9) At this point, the sūrah portrays a panoramic scene of the great universe as providing the proof that speaks to human nature from every aspect, and in every language. It clearly presents this great truth, yet most people remain heedless of it: “He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs.” (Verse 10) As it presents these aspects of universal evidence which overwhelm people’s minds, the sūrah shakes those erring hearts that associate partners with God despite seeing His great creation: “This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error.” (Verse 11) As this touch makes its profound universal note, the first presentation concludes.
La deuxième présentation commence avec des personnes réelles et aborde la même question avec une nouvelle approche pour produire d'autres effets : « Nous avons accordé la sagesse à Luqmān. » (Verset 12)
The second presentation begins with real people, and tackles the same issue with a new approach to produce further effects: “We bestowed wisdom on Luqmān.” (Verse 12)
Quelle est donc, alors, la nature de cette sagesse et quelle est sa caractéristique distinctive ? Elle se résume en une parole : « Sois reconnaissant envers Dieu. » (Verset 12) C'est là la véritable sagesse en action.
What is, then, the nature of this wisdom and what is its distinctive feature? It is summed up in a word: “Be grateful to God.” (Verse 12) This is true wisdom in action.
La deuxième étape présente Luqmān tandis qu'il prodigue ses conseils à son fils. Il s'agit du conseil d'un sage à son jeune fils, ce qui signifie qu'il est exempt de tout défaut. Nul ne peut qualifier un tel conseil de peu sincère ou malhonnête : comment le pourrait-on, puisqu'il vient d'un père à son fils ? Ce conseil énonce la question majeure de la foi qui était évoquée dans la première présentation, ainsi que la question de l'au-delà, mais il emploie ici de nouvelles influences : « Luqmān dit à son fils, en l'exhortant : Mon cher fils ! Ne Lui associe aucun associé ; car associer à Dieu est vraiment une grande injustice. » (Verset 13)
The second step shows Luqmān as he gives counsel to his son. It is the advice of a sage to his young son, which means that it is free of fault. No one can describe such advice as insincere or dishonest: how could they when it is from father to son? This advice states the major issue of faith which was referred to in the first presentation, as well as the issue of the hereafter, but it employs new influences here: “Luqmān said to his son, admonishing him: My dear son! Do not associate any partners with God; for, to associate partners with Him is indeed a great wrong.” (Verse 13)
Ici, les relations avec les parents sont présentées dans un esprit qui déborde de tendresse et de compassion : « Nous avons enjoint à l'homme la bonté envers ses parents : sa mère l'a porté, affaiblissement sur affaiblissement, et son sevrage a lieu en deux ans. Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. » (Verset 14) La sourate établit clairement la première règle concernant la foi, qui fait de son lien le lien primordial dans la vie humaine, prenant le pas sur celui du sang et de la parenté. Aussi fort et attachant que soit ce dernier lien, il se situe plus bas sur l'échelle que le lien de la foi : « Mais s'ils s'efforcent de te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, ne leur obéis pas, mais [même alors] accompagne-les en ce monde avec bienveillance, et suis le chemin de ceux qui se tournent vers Moi. » (Verset 15) Elle ajoute ici la vérité de la vie future : « Finalement, c'est vers Moi que vous retournerez tous, et Je vous informerai alors de tout ce que vous faisiez [dans la vie]. » (Verset 15) Vient ensuite un élément psychologique très fort, qui démontre l'étendue, l'exactitude et l'exhaustivité de la science de Dieu.
Here we see relations with one’s parents in a way that overflows with tenderness and compassion: “We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents.” (Verse 14) The sūrah makes clear the first rule concerning faith, which makes its bond the primary one in human life, taking precedence over that of blood and kinship. Strong and appealing as the latter bond is, it is lower on the scale than the bond of faith: “Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me.” (Verse 15) It adds here the truth of the life to come: “In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life].” (Verse 15) This is then followed with a very strong psychological factor demonstrating the extent, accuracy and comprehensiveness of God’s knowledge.
Cela est réalisé d'une manière qui nous fait frissonner lorsque nous le méditons sur le fond du grand univers : {« Mon cher fils ! S'il est quelque chose qui ne pèse pas plus qu'un grain de moutarde, fût-il caché dans un rocher, ou dans les cieux, ou dans la terre, Dieu le fera venir. Dieu est Subtil, Parfaitement informé. »} (Verset 16)
This is done in such a way that makes us shudder as we contemplate it against the background of the great universe: “My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All Aware.” (Verse 16)
Luqmān poursuit son exhortation à son fils, en exposant les devoirs qu'impose la foi, y compris le devoir primordial d'ordonner ce qui est convenable et d'interdire ce qui est blâmable, ainsi que ce qui en découle : rester patient dans l'adversité, car les défenseurs de la foi ne peuvent manquer de rencontrer des difficultés : « Endure avec fermeté tout ce qui t'arrive. Ce sont là des affaires qui exigent une grande résolution. » (Verset 17)
Luqmān continues his admonition to his son, outlining the duties imposed by faith, including the all-important duty of enjoining what is right and forbidding what is wrong, and what follows from both of remaining patient in adversity, as difficulties are bound to be encountered by the advocates of faith: “Endure with fortitude whatever befalls you. These are matters that require strong resolve.” (Verse 17)
Cela doit aller de pair avec un engagement envers les bonnes manières. Aucun défenseur de la foi ne doit jamais être arrogant, car une telle attitude est vouée à ruiner ses efforts de plaidoyer : « Ne détourne pas ta joue des gens par orgueil, et ne marche pas fièrement sur terre. Dieu n'aime aucun présomptueux vantard. Sois modeste dans ta démarche, et baisse la voix ; car la plus laide des voix est le braiement de l'âne. » (Versets 18-19)
Non seulement la sourate rejette ce comportement orgueilleux, hautain et arrogant, mais elle le regarde avec mépris. Cela produit un effet psychologique marqué.
This should be coupled with commitment to good manners. No advocate of faith should ever be arrogant, as such action is bound to spoil his advocacy efforts: “Do not turn your cheek away from people in false pride, nor walk haughtily on earth. God does not love anyone who is arrogant, boastful. Be of modest bearing in your walk, and lower your voice; for the most hideous of voices is the braying of the ass.” (Verses 1819) Not only does the sūrah dismiss such proud, haughty and arrogant behaviour, it looks upon it with contempt. This provides a marked psychological effect.
La troisième présentation commence par un nouveau facteur, tiré de l'attachement des hommes aux cieux et à la terre, et des bienfaits que Dieu y a placés pour l'humanité, bien qu'ils n'en manifestent aucune reconnaissance : « Ne voyez-vous pas que Dieu a mis à votre service tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu'Il vous a comblés de Ses bienfaits, apparents et cachés ? Pourtant, il est des gens qui disputent au sujet de Dieu sans aucune science, sans guidance et sans aucun livre lumineux de révélation. » (Verset 20) Ce nouveau facteur montre que toute dispute au sujet de Dieu est répugnante pour une nature droite et un esprit sain. La sourate dénonce l'attitude figée des incroyants : « Lorsqu'on leur dit : "Suivez ce que Dieu a révélé", ils disent : "Non ! Nous ne suivrons que ce que nous avons trouvé chez nos ancêtres." » (Verset 21) C'est une attitude stupide, trahissant une ignorance totale. Le commentaire qui suit comporte aussi une forte dimension psychologique :
The third presentation begins with a new factor derived from people’s attachment to the heavens and the earth, and the blessings God has placed in them for mankind, even though they do not show any gratitude: “Are you not aware that God has made subservient to you all that is in the heavens and the earth, and has lavished upon you His blessings, outward and inward? Yet some people argue about God without having any knowledge, without guidance, and without any light-giving revelations.” (Verse 20) This new factor shows all argument about God to be abhorrent to an upright nature and sound mind. The sūrah denounces the unbelievers’ stagnant attitude: “When it is said to them: ‘Follow what God has revealed’, they say, No; but we will follow only what we found our forefathers believing in.” (Verse 21) This is a stupid attitude betraying total ignorance. The comment that follows also carries a strong psychological component:
« Alors que Satan les appelle vers le châtiment de la fournaise ardente. » (Verset 21)
“Why, even if Satan is beckoning them to the suffering of the blazing fire.” (Verse 21)
La question de la récompense et de la rétribution au Jour du Jugement est alors présentée comme étroitement liée à la question de la foi ou du déni de la foi : « Quiconque se soumet à Dieu et excelle dans les bonnes œuvres a certes saisi une anse des plus solides. Auprès de Dieu revient l'issue finale de toutes choses. Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'afflige pas. Vers Nous ils devront tous revenir, et Nous les informerons alors de tout ce qu'ils faisaient [durant leur vie]. » (Versets 22-23) La sourate fait ensuite référence à la connaissance absolue de Dieu :
The question of reward and requital on the Day of Judgement is then shown to be closely connected with the question of belief or denying faith: “Whoever submits himself to God and excels in good deeds has indeed taken hold of a most firm support. With God rests the final outcome of all events. And whoever disbelieves; let not their unbelief grieve you. To Us they must all return, and then We shall inform them about all that they were doing [in life].” (Verses 22-23) The sūrah then refers to God’s absolute knowledge:
« Dieu connaît parfaitement ce qui se trouve dans les cœurs des gens. » (Verset 23) Un avertissement fort est alors ajouté : « Nous les laisserons jouir de la vie pendant un court moment, mais Nous finirons par les conduire vers un châtiment terrible. » (Verset 24)
“God has full knowledge of what is in people’s hearts.” (Verse 23) A strong element of warning is then added: “We will let them enjoy themselves for a short while, but We shall ultimately drive them into severe suffering.” (Verse 24)
À mesure que cette troisième présentation touche à sa fin, les hommes sont amenés à faire face à la logique de la nature humaine telle qu'elle reflète les différents aspects de l'univers, et à reconnaître inévitablement le Créateur unique : « Si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ?", ils répondront certainement : "Dieu." Dis : "Louange à Dieu seul !" Mais la plupart d'entre eux ne comprennent pas. » (Verset 25) La section se conclut ensuite par une scène de l'univers, montrant que la science de Dieu est infinie, tandis que Sa volonté de création et d'origination est illimitée. Ces éléments sont présentés comme des preuves universelles à l'appui du concept de résurrection et de retour, car cela prouve également la création première : « Quand bien même tous les arbres de la terre seraient transformés en plumes, et la mer en encre, avec sept autres mers ajoutées, les paroles de Dieu ne seraient pas épuisées. Dieu est certes Puissant, Sage. La création de vous tous et votre résurrection ne sont que comme [la création et la résurrection] d'une seule âme. Dieu entend tout et voit tout. » (Versets 27-28)
As this third presentation draws to a close people are made to face up to the logic of human nature as it reflects different aspects of the universe and its inevitable acknowledgement of the One Creator: “If you were to ask them: ‘Who is it that has created the heavens and the earth?’ they will be sure to answer: ‘God’ Say: All praise is due to God alone!’ Yet most of them do not understand.” (Verse 25) The section then concludes with a scene of the universe, showing God’s knowledge as infinite, while His will of creation and origination is unrestricted. These are given as universal evidences in support of the concept of resurrection and return, as this also proves creation in the first place: “Were all the trees on earth to be made into pens, and the sea ink, with seven more seas yet added to it, the words of God would not be exhausted. God is indeed Almighty, Wise. The creation of you all and your resurrection is but like [the creation and resurrection of] a single soul. God hears all and sees all.” (Verses 27-28)
La quatrième présentation commence par une scène universelle qui produit des effets particuliers sur les cœurs des gens. C'est la scène de la nuit et du jour qui s'introduisent l'un dans l'autre. Cette scène montre aussi le soleil et la lune qui se meuvent sur leurs orbites dans certaines limites et jusqu'à un terme connu de nul autre que Dieu, qui les a créés et qui les connaît aussi bien qu'Il connaît les gens et leurs actes : « Ne vois-tu pas que Dieu fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, qu'Il a soumis le soleil et la lune [à Ses lois], chacun suivant sa course pour un terme déterminé, et que Dieu est parfaitement informé de tout ce que vous faites ? » (Verset 29)
The fourth presentation begins with a universal scene that produces special effects on people’s hearts. It is the scene of the night and the day as each creeps into the other. This scene also shows the sun and the moon as they move in their orbits within certain limits and up to a point in time that is known to no one other than God who created them and who knows them as well as He knows people and their actions: “Do you not see that God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night, and that He has made the sun and the moon subservient [to His laws], each running its course for a set term, and that God is fully aware of all that you do?” (Verse 29)
Cette scène a pour but de fournir à la nature humaine de nouvelles preuves à l'appui de la question centrale : « Il en est ainsi parce que Dieu seul est la Vérité absolue, et que tout ce que les gens invoquent en dehors de Lui n'est que pure fausseté, et parce que Dieu seul est le Très-Haut, le Très-Grand. » (Verset 30)
This scene is made to provide human nature with fresh evidence in support of the central issue: “Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great.” (Verse 30)
La sourate touche ensuite nos cœurs par une autre note fortement efficace, dérivée d'un aspect de la grâce de Dieu représenté par les navires qui sillonnent la mer : « N'as-tu pas vu que les navires voguent sur la mer par la bénédiction de Dieu, afin qu'Il vous montre certains de Ses signes ? En cela, il y a vraiment des signes clairs pour quiconque est véritablement patient dans l'adversité et profondément reconnaissant envers Dieu. » (Verset 31) Le commentaire montre ici l'attitude naturelle de l'homme face à la puissance de la mer lorsqu'il est libéré de l'influence trompeuse du pouvoir et du savoir qui l'éloigne de son Seigneur. Une telle attitude naturelle fournit une preuve du thème central de l'unicité de Dieu : « Lorsque les vagues les submergent comme des ombres, ils invoquent Dieu, sincères dans leur foi en Lui seul ; mais dès qu'Il les a ramenés sains et saufs à terre, certains d'entre eux restent sur leurs gardes. Pourtant, nul ne rejetterait sciemment Nos révélations, sinon ceux qui sont totalement perfides ou des incroyants endurcis. » (Verset 32)
The sūrah then touches our hearts with another strongly effective note derived from an aspect of God’s grace represented by the ships as they go about the sea: “Do you not see that the ships sail the sea by God’s blessing, so that He might show you some of His signs? In this there are clear signs indeed for all who are truly patient in adversity and deeply grateful to God.” (Verse 31) The comment here shows man’s natural attitude as he faces the might of the sea when he is free of the deceptive influence of power and knowledge that keeps him away from his Lord. Such a natural attitude provides evidence for the central theme of God’s oneness: “When the waves engulf them like shadows, they call to God, sincere in their faith in Him alone; but as soon as He has brought them safe to land, some of them are restrained in their attitude. Yet none could knowingly reject Our revelations except those who are utterly perfidious or hardened unbelievers.” (Verse 32)
Si les vagues de la mer peuvent être effrayantes, elles rappellent la plus grande crainte, celle qui sépare les liens du sang, un lien qui ne peut jamais être rompu dans cette vie présente : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et craignez un jour où aucun parent ne sera d'aucun secours à son enfant, et où aucun enfant ne sera en rien d'aucun secours à ses parents ! La promesse de Dieu est certainement vraie.
While the sea’s waves can be fearsome, they provide a reminder of the greatest fear that severs blood relations, a bond which can never be severed in this present life: “Mankind! Fear your Lord and fear a day when no parent will be of any avail to his child, nor any child will in the least avail his parents! God’s promise is most certainly true.
Que la vie de ce monde ne vous abuse donc pas, et que de trompeuses pensées au sujet de Dieu ne vous abusent pas. » (Verset 33) À ce stade, alors que l'homme tremble de crainte, la sourate se conclut par un verset qui énonce le verdict final sur toutes les questions qu'elle a traitées : « Certes, la connaissance de l'Heure appartient à Dieu seul ; c'est Lui qui fait descendre la pluie, et Il sait ce que contiennent les matrices ; or nul ne sait ce qu'il gagnera demain, et nul ne sait en quelle terre il mourra. Dieu seul est omniscient et connaît toutes choses. » (Verset 34)
Let not, then, the life of this world delude you, and let not deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 33) At this point, with man trembling in fear, the sūrah concludes with a verse that states the final verdict in all the issues it has treated: “Indeed with God alone rests the knowledge of when the Last Hour will come; and He it is who sends down rain; and He knows what the wombs contain; whereas no one knows what they will earn tomorrow, and no one knows in what land they will die. God alone is omniscient and takes cognisance of all things.” (Verse 34)
Ces quatre présentations d’un même thème, avec leurs styles, leurs effets et leurs conclusions différents, constituent un exemple de la manière dont le Coran traite les cœurs humains. Elles fournissent une approche choisie par Dieu, qui a créé ces cœurs et sait ce qui leur convient. Dans les pages qui suivent, nous étudierons en détail ces quatre présentations, en plaçant deux d’entre elles dans chacun des deux chapitres suivants, car elles manifestent ainsi une interaction plus forte.
These four presentations of the same theme, with their different styles, effects and conclusions constitute an example of how the Qur’ān deals with human hearts. They provide an approach chosen by God who has created these hearts and knows what suits them. In the following pages we will discuss these four presentations in detail, putting two into each of the two following chapters as they manifest stronger interaction in this way.