Ce passage constitue la dernière partie de cette sourate remarquable et complète, la plus longue du Coran. Son sujet embrasse un large éventail de questions et de concepts, de règles et de principes fondamentaux de l'islam. Elle décrit la nature et le rôle de la communauté musulmane dans le monde, identifie ses ennemis et ses détracteurs, leurs attitudes et les méthodes qu'ils emploient pour la saper et l'affaiblir, ainsi que les moyens dont la communauté doit disposer pour combattre leurs intrigues et déjouer leurs desseins.

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

La sourate développe ensuite la nature et l'étendue du rôle de l'homme dans le monde, ainsi que ses faiblesses et ses manquements.

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

Ces versets de conclusion offrent un résumé concis et approprié des thèmes majeurs de la sourate, et forment une conclusion inspirante à son message grandiose.

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

La sourate débutait par cette déclaration : « Tel est le Livre ; il n'y a aucun doute à son sujet, une direction pour les pieux. Ceux qui croient à ce qui échappe à la perception humaine, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons accordé. Ceux qui croient à ce qui t'a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, et qui sont certains de l'au-delà. »

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

« Ceux-là suivent la guidance de leur Seigneur, et ce sont eux qui sont les bienheureux. » (Versets 1 à 5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

Le Messager croit à ce qui lui a été révélé par son Seigneur, et les croyants aussi. Chacun d'eux croit en Dieu, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers. Nous ne faisons aucune distinction entre aucun de Ses messagers. Et ils disent : « Nous entendons et nous obéissons. Accorde-nous Ton pardon, notre Seigneur ; vers Toi est le retour. » (Verset 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

Le Coran fait référence à cette communauté privilégiée de croyants, qui est l'archétype de la foi, ainsi qu'à toutes les communautés qui ont suivi, modelées sur leur exemple. Cette communauté est honorée d'être mentionnée dans le même souffle que le Messager de Dieu ﷺ, et elle en éprouve une grande reconnaissance.

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

La foi du Messager jaillit directement des révélations qu'il reçoit de Dieu, la vérité ultime. C'est un degré de foi qui ne peut être décrit que par celui qui l'a éprouvé ; il demeure hors de portée de la compréhension de ces mortels qui n'ont pas fait l'expérience de la révélation divine, et il est donc absolument unique et exclusivement réservé au Messager de Dieu lui-même ﷺ. C'est pourquoi c'est un tel honneur pour les croyants ordinaires d'être mentionnés aux côtés du Messager de Dieu ﷺ.

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

La sourate définit la nature et les paramètres de cette foi. C'est une foi complète et universelle, à la mesure du rôle vaste et historique que la communauté musulmane est appelée à hériter et à assumer dans le monde. C'est un engagement qui identifie l'humanité, tout au long de son histoire, comme ne formant que deux groupes principaux : les croyants, qui représentent le parti de Dieu, et les incroyants, qui constituent le parti de Satan.

The sūrah defines the nature and parameters of this faith. It is a comprehensive and universal faith, commensurate with the far- reaching and historic role the Muslim community is destined to inherit and take on in the world. It is a commitment that identifies humanity, throughout its history, as being of only two main groups: the believers who represent the party of God, and the unbelievers who constitute the party of Satan.

Ceux qui croient réellement en Dieu, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers savent bien qu'ils retourneront vers leur Seigneur. C'est pourquoi ils se tournent vers Lui dans l'obéissance et la soumission, recherchant Sa miséricorde et Son pardon. {Et ils disent : « Nous avons entendu et nous obéissons."}

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

« Accorde-nous Ton pardon, notre Seigneur ; c'est vers Toi que nous retournerons tous. » (Verset 285)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

Cette soumission est l'expression de leur foi. Ils obéissent à chaque commandement reçu de Dieu, en affirmation de Son unicité et en reconnaissance de la validité de Son ordre dans tous les domaines de la vie. Nulle soumission ne peut être sincère sans l'adhésion à la guidance de Dieu et l'application de Sa règle dans toutes les sphères. La foi de l'homme ne peut être complète s'il tourne le dos aux enseignements de Dieu et cherche une guidance morale, sociale, économique ou politique ailleurs. La foi est une qualité solidement ancrée dans le cœur de l'homme, et elle n'a de valeur que lorsqu'elle s'exprime par des actes.

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

Avec la soumission et l'obéissance envers le Seigneur naît un sentiment d'insuffisance et de manquement dans l'acquittement de ce que l'on doit à Dieu. C'est pourquoi les croyants implorent le Dieu miséricordieux de passer sur leurs défaillances et leurs manquements : « ... Accorde-nous Ton pardon, notre Seigneur... » (Verset 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

L'invocation du pardon fait suite à l'affirmation de la soumission totale et de l'obéissance. Elle est ensuite suivie de la certitude quant à son destin dans cette vie et dans la vie future. La parole de Dieu est la vérité ultime et définitive ; toute chose retournera à Lui ; Il est tout-puissant ; Sa volonté s'accomplit et Sa puissance n'est contestée par personne ; Son pardon, Sa miséricorde et Sa grâce ouvrent la voie pour échapper au châtiment des péchés que nous commettons.

La sourate se poursuit : « Dieu ne charge une âme que de ce qu'elle peut supporter. Ce qu'elle aura acquis de bien sera pour elle, et ce qu'elle aura acquis de mal sera contre elle. » (Verset 286) C'est dans ce cadre de miséricorde et de justice divines que le musulman envisage, avec une confiance et une satisfaction totales, ses obligations en tant que vicaire de Dieu sur terre, les difficultés qu'il rencontre dans l'accomplissement de ces obligations, et la récompense ultime qu'il reçoit. Il est serein dans la conviction que Dieu connaît parfaitement ses capacités et ses limites, et qu'Il ne le surchargera pas et ne le soumettra à aucune contrainte ni à aucune pression.

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

Non seulement cela remplit le cœur du croyant de sérénité et de tranquillité d'esprit, mais cela l'incite également à s'acquitter de ses devoirs de son mieux. Il sait parfaitement que toute faiblesse qu'il peut ressentir n'est pas due à l'excès de la tâche, mais à ses propres insuffisances, et cela, à son tour, le motive à raffermir sa résolution et à s'efforcer d'exceller dans ses actes.

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

La deuxième partie de la déclaration insiste sur la responsabilité individuelle dans l'action :

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

« À son avantage sera le bien qu'elle aura accompli, et à son détriment le mal qu'elle aura commis. » (Verset 286) Chaque individu est responsable de ses propres actes. Aucune responsabilité ne peut être transférée d'une personne à une autre, et nul ne peut venir en aide à autrui quant à la reddition de comptes. Une fois que les gens comprennent ce principe, chacun d'eux devient une force positive et active dans la société. Ils deviennent des êtres humains responsables, prêts à défendre le droit de Dieu sur eux, sans jamais consentir à le céder à qui que ce soit d'autre. Ils résisteront à la soumission à la tentation, à la tyrannie, à la transgression et à la corruption, et soumettront tout leur être, physique et spirituel, à Dieu Tout-Puissant. Ceux qui cèdent à des pouvoirs autres que celui de Dieu, à l'exception de ceux qui sont soumis à la contrainte ou à la coercition, n'ont qu'eux-mêmes à blâmer et devront faire face pleinement aux conséquences de leurs actes.

Alors que les croyants comprennent et apprécient la portée et les implications de ces principes, ils adressent à Dieu leur plaidoyer fervent. Le Coran, dans son style raffiné et hautement expressif, cite leur prière émouvante et passionnée. Le lecteur peut presque voir les multitudes de croyants qui, à travers les générations, récitent cette prière à l'unisson, animés par un sentiment double d'espoir et de crainte : « Notre Seigneur, ne nous châtie pas si nous oublions ou si nous commettons une faute involontairement. Notre Seigneur, ne nous impose pas un fardeau semblable à celui que Tu as imposé à ceux qui nous ont précédés. Notre Seigneur, ne nous charge pas de ce que nous n'avons pas la force de supporter. Pardonne-nous, absous-nous de nos péchés et accorde-nous Ta miséricorde. Tu es notre Maître, accorde-nous la victoire sur les mécréants. » (Verset 286)

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

C'est une prière qui définit clairement la relation entre les croyants et leur Seigneur. Par son ton doux et son rythme poignant, elle exprime un aveu de faiblesse et d'impuissance, ainsi que la reconnaissance du besoin de l'aide, du soutien, du pardon et de la grâce de Dieu.

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

« Notre Seigneur, ne nous tiens pas rigueur si nous oublions ou si nous commettons une faute involontairement. » (Verset 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

L'erreur et l'oubli sont deux caractéristiques essentielles du comportement humain. Conscient de cela, un musulman ne se vante jamais de ses défauts, ne les exploite pas délibérément, ne se place pas au-dessus de la volonté de Dieu, mais cherche toujours l'aide de Dieu et se tourne vers Lui en repentir. La réponse à cette prière est donnée par le Prophète ﷺ qui dit :