La sourate franchit ensuite une étape supplémentaire avec la législation familiale, dans le cadre de l'organisation générale de la société que l'islam veut établir. Il s'agit d'une société fondée sur le code que Dieu a fait descendre d'en haut, et non sur des facteurs mondains changeants, qui sont souvent de nature matérialiste et qui concernent souvent la production de biens et de richesses matérielles.
The sūrah then moves a step further with family legislation as part of the general organisation of the society Islam wants to establish. It is a society based on the code God has bestowed from on high, not on changing worldly factors, which are often materialistic in nature and which often are to do with the production of goods and material riches.
Si une femme craint un mauvais traitement ou un abandon de la part de son mari, il ne sera pas répréhensible pour les deux qu'ils cherchent à régler leur différend à l'amiable ; car la paix est préférable. L'avarice est toujours présente dans les âmes humaines. Si vous agissez avec bienveillance et que vous craignez Dieu, Dieu est certes parfaitement informé de tout ce que vous faites. Vous ne pourrez jamais maintenir l'équité entre vos épouses, même si vous en avez le désir. Ne vous laissez donc pas totalement entraîner vers l'une au détriment de l'autre, la laissant en quelque sorte dans l'incertitude. Si vous rétablissez la concorde et craignez Dieu, Dieu est en vérité Pardonneur, Miséricordieux. (Versets 128-129)
If a woman has reason to fear ill-treatment or desertion by her husband, it shall not be wrong for the two of them if they should try to set things peacefully to rights between them; for peace is best. Avarice is ever-present in human souls. If you act with kindness and are God-fearing, surely God is aware of all that you do. In no way can you maintain equity between your wives, even though you may be keen to do so. Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense. If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 128-129)
Plus tôt dans cette sourate, la législation islamique a traité de l'état de rébellion ou de mauvais traitement lorsqu'il est causé par l'épouse. Elle a exposé les procédures à suivre afin de préserver la structure de la famille. À ce stade, nous trouvons à présent des dispositions traitant de la maltraitance ou de l'abandon de la part du mari, qui menacent la sécurité et la dignité de la femme ainsi que la sécurité de toute la famille. Les sentiments et les inclinations peuvent changer. L'Islam est un système de vie qui traite de chaque détail et prévoit chaque éventualité dans le cadre de ses principes, de ses valeurs et de la structure de la société qu'il établit.
Earlier in this sūrah, Islamic legislation dealt with the state of rebellion or abuse when caused by a wife. It outlined the procedures that should be taken in order to preserve the structure of the family. At this juncture, we now have regulations dealing with abuse or desertion by the husband, which threatens the security and dignity of the woman as well as the security of the whole family. Feelings and inclinations might change. Islam is a system for life which deals with every detail and caters for every eventuality within the framework of its principles, values and the structure of the society it establishes.
Si une femme craint d'être délaissée, ce qui peut conduire au divorce, la chose licite que Dieu déteste le plus, ou si elle craint d'être laissée d'une manière qui ne lui donne ni le statut d'épouse ni la liberté de la divorcée, alors un remède peut consister en ce qu'elle renonce à certains de ses droits, financiers ou autres. Elle peut, par exemple, choisir de renoncer à une partie ou à la totalité de l'entretien que son mari lui doit en tant que devoir. S'il a une autre épouse qu'elle sent qu'il préfère, alors qu'elle-même n'a peut-être plus son attrait féminin, elle peut renoncer à son droit d'avoir son mari auprès d'elle une nuit sur deux. Si elle renonce à un tel droit, cette décision doit être prise par elle sur la base d'un choix absolument libre. Ainsi, elle ne prend une telle décision que si elle estime qu'il s'agit pour elle de la meilleure option : « Si une femme craint de la part de son mari un mauvais traitement ou un abandon, il ne sera pas blâmable pour eux deux de chercher à rétablir la paix entre eux. » (Verset 128) En commentaire, vient une affirmation générale selon laquelle la paix vaut mieux que les querelles, les disputes ou le divorce : « Car la paix est meilleure. » Cela devrait aider à substituer la bienveillance aux rancœurs et à renforcer le désir de préserver les liens familiaux.
If a woman fears being abandoned, which may be a step leading to divorce, the one legitimate thing God dislikes most, or if she fears being left in such a way that gives her neither the status of a wife nor the freedom of a divorcee, then a remedy could take the form of her foregoing some of her rights, financial or otherwise. She may, for example, choose to forego part or all of her maintenance which her husband owes to her as a duty. If he has another wife whom she feels he prefers, while she herself may no longer have her feminine appeal, she may forego her right to have her husband stay with her on alternate nights. If she foregoes any such right, that decision must be made by her on the basis of absolutely free choice. Thus, she makes such a decision only if she feels that it is a better option for her: “If a woman has reason to fear ill-treatment or desertion by her husband, it shall not be wrong for the two of them if they should try to set things peacefully to rights between them.” (Verse 128) By way of comment, a general statement follows to the effect that peace is better than quarrels, disputes or divorce: “For peace is best.” This should help substitute kindness for hard feelings, and strengthen the desire to maintain family relationships.
Dans sa manière de traiter l'âme humaine, l'Islam prend l'homme dans sa totalité et utilise tous les moyens dont il dispose pour l'élever au niveau le plus sublime que sa nature lui permet d'atteindre. Dans le même temps, il ne néglige pas cette nature et n'essaie pas de lui imposer ce dont elle n'est pas capable. Il ne fixe pas aux gens un objectif en leur disant : voilà ce que vous devez accomplir, que cela soit en votre pouvoir ou non. Mais il ne cautionne pas non plus la faiblesse, et ne fait pas l'éloge de la nature humaine lorsqu'elle sombre dans les bas-fonds, sous prétexte que cela fait partie de la réalité. Il ne l'attache pas non plus au sublime par le cou pour la laisser se balancer dans les airs, sous prétexte d'élever la nature humaine. L'Islam est une voie médiane qui répond à la nature humaine. On peut le décrire comme un idéal pratique ou un idéalisme pratique. Il reconnaît que l'homme est une créature singulière, capable de poser fermement les pieds sur terre tout en permettant à son esprit de lever les yeux vers le ciel.
In dealing with the human soul, Islam takes man as a whole, and utilises all the means it has at its disposal to elevate it to the most sublime level it is equipped to achieve by its very nature. At the same time, it neither ignores this nature nor tries to force on it anything of which it is not capable. It does not set a target for people and tell them: this is what you have to achieve, whether it is in your power or not. On the other hand, it does not condone weakness or praise human nature when it sinks to a lower depth, under the pretext that it is part of reality. Nor does it tie it to the sublime by its neck and leave it swinging in the air, tinder the pretext of elevating human nature. Islam is a middle road responding to human nature. It can be described as ideal practicality or practical idealism. It recognises that man is a singular creature who can put his feet firmly on the ground and, at the same time, allow his spirit to look up to heaven.
En portant ce jugement, l'islam traite l'homme avec toutes ses caractéristiques, mais il en distingue une en particulier : « L'avarice est toujours présente dans les âmes humaines. » Elle est là en permanence, avec tous ses aspects, matériels comme spirituels. Il peut exister au sein de la famille certaines causes qui accroissent l'avarice du mari à l'égard de son épouse. Si elle renonce à une partie de sa dot différée ou à d'autres droits financiers, elle peut apaiser sa cupidité et préserver son mariage. De même, si elle renonce à son droit de le voir passer avec elle une nuit sur deux, lorsqu'il a une autre épouse, elle peut apaiser son avarice affective et sauver son mariage. Mais tout cela ne peut se produire que par son libre choix, selon ce qu'elle juge le plus conforme à ses intérêts. Il n'y a là aucune contrainte à son égard, mais plutôt une facilité qui lui laisse la liberté de décider d'une affaire qui la concerne.
In giving this ruling, Islam is dealing with man with all his characteristics, but where one in particular is singled out: “Avarice is ever present in human souls.” It is there all the time with all its aspects, material and spiritual. There may exist within the family certain causes which enhance the husband’s avarice with regard to his wife. If she foregoes part of her deferred dowry or other financial rights, she may satisfy his greed and preserve her marriage. Similarly, if she foregoes her right to have him stay with her on alternate nights, if he has another wife, she may satisfy his emotional avarice and save her marriage. But all this can only come about by her free choice, according to what she deems to serve her interests best. There is no imposition here on her, rather a dispensation which gives her the freedom to decide in a matter which concerns her.
L'islam ne s'arrête pas à cette forme particulière d'avarice, considérant qu'elle ne représente qu'un aspect de l'âme humaine et de sa nature. Il aborde au contraire d'autres sentiments et mobiles : « Si vous faites le bien et craignez Dieu, Dieu est certes informé de ce que vous faites. » (Verset 128) La bienfaisance et la conscience de Dieu sont, en effet, les mobiles les plus importants. Celui qui agit en se fondant sur eux ne perdra rien.
Islam does not stop here with this particular form of avarice, considering that it represents all aspects of the human soul and its nature. Instead, it proceeds to touch on other feelings and motives: “If you act with kindness and are God-fearing, surely God is aware of all that you do.” (Verse 128) Kindness and consciousness of God are, after all, the most important motives. A person who acts on their basis will lose nothing.
Dieu connaît tous nos mobiles et toutes nos actions. Susciter des sentiments de bonté et la conscience de Dieu, et s'adresser à l'homme au nom de Dieu, qui sait tout ce que nous faisons, est une manière très efficace d'influencer la conduite. En effet, c'est le type d'appel qui garantit les meilleurs résultats.
God is aware of all our motives and actions. To arouse feelings of kindness and consciousness of God and to address man in the name of God, who is aware of everything we do, is a very effective way of influencing behaviour. Indeed, it is the sort of appeal which ensures the best results.
Un autre exemple de l'idéal pratique ou du réalisme idéaliste de l'islam est fourni par le verset suivant : « Vous ne pourrez jamais être équitables entre vos épouses, même si vous le désirez ardemment. Ne vous laissez donc pas totalement entraîner à pencher vers l'une au point de délaisser l'autre, comme si elle était en suspens. Si vous rétablissez les choses et si vous craignez Dieu, Dieu est certes Pardonneur et Miséricordieux. » (Verset 129)
Another example of the ideal practicality or the practical idealism of Islam is provided in the next verse: “In no way can you maintain equity between your wives, even though you may be keen to do so. Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense. If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 129)
Dieu, qui a créé l'homme, sait qu'il possède des sentiments qu'il ne peut pas maîtriser.
God, who has created man, knows that he has feelings which he cannot control.
C'est pourquoi Il a donné à l'homme un moyen d'orienter ces sentiments, et non de les réprimer ou de les étouffer. L'une de ces inclinations consiste à préférer une épouse aux autres épouses. Une telle préférence échappe au contrôle de l'homme. Il ne peut pas aisément la réprimer. L'Islam ne tient pas l'homme responsable de ce qui échappe à son contrôle. Il ne fait pas de cette préférence un péché passible de châtiment. Sinon, l'homme serait déchiré en choisissant entre des alternatives auxquelles il ne peut faire face. L'Islam adopte une vision réaliste et dit franchement aux gens qu'ils ne peuvent pas maintenir l'équité entre leurs épouses, aussi désireux qu'ils puissent être de le faire, car la question échappe à leur contrôle.
Therefore, He has given man a way to direct these feelings, not to suppress or smother them. One such inclination is to be partial to one wife over and above other wives. Such partiality is beyond a man’s control. He cannot easily suppress it. Islam does not hold man to account for something which is beyond his control. It does not make such partiality a sin incurring punishment. Otherwise, man would be torn apart choosing between alternatives with which he cannot cope. Islam takes a realistic view and tells people frankly that they cannot maintain equity between their wives, keen as they may be to do so, because the matter is beyond their control.
Il existe cependant certaines questions qui relèvent de leur pouvoir, comme l'équité dans le traitement, la répartition du temps, le soutien financier et les autres obligations conjugales. Cette équité va jusqu'à inclure le sourire occasionnel et la parole bienveillante. Ils y sont tenus afin de régler leur penchant, et non de l'étouffer.
There are, however, certain matters that are within their ability such as fairness in treatment, distribution of time, financial support and other marital obligations. Such fairness goes so far as to include the occasional smile and word of kindness. This they are required to do in order to regulate their partiality not to smother it.
« Ne soyez donc pas totalement partiaux envers l'une au détriment de l'autre, la laissant, pour ainsi dire, dans un état de suspens. » (Verset 129) Cette partialité dans le traitement extérieur est ce qui est interdit, car elle prive une épouse de ses droits et la place dans une situation où elle n'est ni épouse ni divorcée. L'interdiction est accompagnée d'un appel efficace aux cœurs croyants et d'une assurance de pardon pour ce qui échappe au contrôle de l'homme : « Si vous rétablissez les choses et si vous craignez Dieu, Dieu est certes Pardonneur, Miséricordieux. » (Verset 129) Parce que l'Islam s'adresse à l'âme humaine avec son tempérament unique, produit du mélange d'une poignée d'argile avec le souffle de l'esprit de Dieu, et avec son pragmatisme idéal ou son idéalisme pratique, le Prophète de l'Islam ﷺ fut l'exemple complet de l'humanité lorsqu'elle atteint sa perfection la plus haute. Cette perfection est atteinte lorsque toutes les qualités et capacités de l'homme sont autorisées à se développer de manière équilibrée et complémentaire, dans les limites de la nature humaine. Alors que le Prophète de l'Islam ﷺ étendait son traitement équitable à ses épouses et répartissait son temps de façon égale entre elles, il ne niait pas qu'en amour et en affection il était plus enclin envers certaines d'entre elles qu'envers d'autres. Il reconnaissait que cela échappait à son contrôle. Il disait :
“Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense.” (Verse 129) This partiality in outward treatment is what is forbidden because it deprives one wife of her rights and places her in a situation where she is neither a wife nor a divorcee. The prohibition is coupled with an effective appeal to believing hearts and a reassurance of overlooking what lies beyond man’s control: “If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 129) Because Islam deals with the human soul with its unique temperament, which is the product of mixing a handful of clay with the breathing of God’s spirit, and with its ideal practicality or practical idealism, the Prophet of Islam (peace be upon him) was the complete example of humanity when it attains its utmost perfection. That perfection is achieved when all characteristics and abilities within man are allowed to develop in a balanced and mutually complementary way within the limitations of human nature. As the Prophet of Islam extended his fair treatment to his wives and distributed his time equally between them, he did not deny that in love and affection he was more inclined towards some of them than others. He recognised that that was beyond his control. He used to say:
« Mon Seigneur, voici comment je répartis entre elles ce que je peux maîtriser. Ne me blâme pas pour ce que Toi seul maîtrises et que je ne maîtrise pas. » Mais que se passe-t-il lorsque la relation conjugale est si tendue qu'elle ne peut plus être maintenue ? Il peut arriver que l'homme comme la femme perdent tout ce qui est nécessaire à une vie familiale stable et heureuse. Dans une telle situation, la séparation est préférable. L'Islam ne retient pas les époux avec des cordes, des chaînes et des entraves. Il préserve la vie familiale par l'affection, la compassion, ou bien par le sens du devoir et la patience. Si aucun de ces éléments ne peut réconcilier des cœurs éloignés, l'Islam ne les condamne pas à une prison de haine, et il n'essaie pas non plus de dissimuler une rupture réelle et totale de la relation conjugale derrière une façade de réconciliation purement superficielle.
“My Lord, this is how I divide between them what I can control. Do not blame me for that which You control and I do not.” But what happens when the marital relationship is so strained that it cannot be maintained? It may happen that both man and wife lose everything needed for a settled, happy family life. In such a situation, separation is better. Islam does not hold marital partners with ropes, chains and fetters. It maintains family life with affection, compassion, or else with a sense of duty and forbearance. If none of these elements can reconcile estranged hearts, Islam does not condemn them to a prison of hate, nor does it try to cover up a real and total breakdown of the marital relationship with a pretence of reconciliation that is only skin deep.
« Mais si les deux se séparent, Dieu pourvoira chacun d'eux de Sa grandeur : Dieu est certes Immense en générosité, Sage. » (Verset 130) C'est une promesse de Dieu qu'Il donnera à chacun des époux qui se séparent, de Sa propre abondance, de quoi leur suffira. Il pourvoit à tous Ses serviteurs et leur accorde de Sa grâce ce qui convient à chaque situation, selon Sa sagesse et Sa science.
“But if the two separate, God shall provide for each of them out of His abundance: God is indeed Munificent, Wise.” (Verse 130) This is a promise by God that He will give to each of the separating couple out of His own abundance what will be sufficient for them. He provides for all His servants and grants them of His grace what is suitable for every situation, according to His wisdom and knowledge.
Lorsque nous étudions le système islamique tel qu'il traite des sentiments, des mobiles et des préjugés, et tel qu'il apporte des solutions aux situations pratiques, nous sommes stupéfaits de voir des gens se détourner d'une méthode aussi simple et dépourvue de complications, conçue spécialement pour la vie humaine. Elle élève les hommes de leur condition basse vers les sommets les plus hauts, en leur donnant toujours ce qui convient à leur nature et à leurs capacités. Elle ne leur impose aucune voie menant à un niveau supérieur de sublimité, à moins que celle-ci n'ait des racines dans leur propre nature. Bien plus, l'Islam atteint un idéal qu'aucun autre système ne peut atteindre, tout en maintenant son idéal pratique ou son idéalisme pratique.
When we study the Islamic system as it deals with feelings, motives and prejudices and as it provides solutions for practical situations, we are amazed at people turning away from such a simple, uncomplicated method devised especially for human life. It leads people from their lowly position, along the road to great heights, always giving them what is suitable for their nature and capabilities. It does not impose on them any course leading to a higher level of sublimity, unless this has roots within their own nature. What is more, Islam attains a standard which cannot be achieved through any other system, and, all the while, it maintains its ideal practicality or practical idealism.