Al-Qiyamah (La Résurrection) 1-40

Al-Qiyamah (La Résurrection) 1-40 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Je n'ai pas besoin de jurer par le Jour de la Résurrection, et je n'ai pas besoin de jurer par l'âme qui se blâme elle-même ! L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? Si, certes ! Nous sommes capables de restaurer même le bout de ses doigts dans leur parfaite disposition ! Pourtant, l'homme veut nier ce qui se trouve devant lui.

I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.

Il demande : « Quand aura lieu ce Jour de la Résurrection ? » Lorsque le regard sera ébloui et que la lune s'éclipsera, que le soleil et la lune seront réunis, ce jour-là l'homme dira : « Où fuir ? » Mais non ! Il n'y aura pas de refuge. Ce jour-là, vers ton Seigneur sera le retour de tous. Ce jour-là, il sera annoncé à l'homme tout ce qu'il a avancé et tout ce qu'il a retardé. L'homme sera témoin contre lui-même, même s'il présente ses excuses.

He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.

(Versets 1 à 15)

(Verses 1-15)

La sourate commence par une référence à la prestation d'un serment, mais décide ensuite de ne pas le faire. Cela a un effet plus profond qu'un serment direct, et c'est là l'intention. En effet, une traduction plus littérale serait : « Je ne jure pas par... » Une fois cela énoncé, les vérités de la résurrection et de l'âme qui se reproche apparaissent alors clairement.

The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.

Il est beaucoup question de la résurrection dans la sourate. Quant à l'âme qui se blâme elle-même, divers récits l'expliquent. Al-Hasan al-Basri dit :

There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:

« Vous trouverez toujours le croyant se remettant en question : “Qu’ai-je voulu dire par ce mot ? Pourquoi ai-je mangé cette nourriture ? Que veux-je dire en me parlant ainsi à moi-même ?” Le transgresseur, lui, ne cessera jamais de ne pas se blâmer. » Al-Hasan dit : « Chaque âme, dans les cieux et sur la terre, se blâmera le Jour du Jugement. » Ikrima dit : « C’est l’âme qui se blâme pour les bonnes et les mauvaises choses, en disant : si seulement j’avais fait ceci ou cela. » Sa‘id ibn Jubayr dit la même chose. Ibn ‘Abbas dit : « Elle se blâme sans cesse. » Il dit aussi : « Elle se blâme souvent, elle est très critiquée. » Mujahid dit : « Elle regrette ce qui est passé et s’en blâme. » Qatada dit : « C’est celle qui tend vers le mal. » Jarir dit : « Toutes ces définitions vont pratiquement dans le même sens. Toutefois, ce qui se rapproche le plus du sens apparent de la parole coranique est de dire que c’est l’âme qui blâme la personne pour tout ce qu’elle fait, bien ou mal, et qui regrette ce qui est passé. » Pour notre part, nous retenons la première définition donnée par al-Hasan al-Basri.

“You will always find a believer questioning himself: ‘What did I mean by this word? What did I eat this food for? What do I mean by speaking to myself thus?’ A transgressor will go on never blaming himself.” Al- Hasan says: “Every single soul in the heavens and earth will be blaming himself on the Day of Judgement.” Tkrimah says: “It is the soul that blames itself for good and bad things, saying: if only I did this or that.” Sa‘id ibn Jubayr said the same. Ibn ‘Abbas says: “It is always blaming.” He also says: “It is often blaming, much criticized.” Mujahid says: “It regrets what has passed and blames for it.” Qatadah says: “It is the one tending towards evil.” Jarir says: “All these definitions are in practically the same vein. However, what is closer to the apparent meaning of the Quranic statement is to say that it is the soul that blames a person for whatever he does, good or bad, and regrets what has passed.” For our self, we prefer the first definition stated by al-Hasan al-Basri.

Une âme si pieuse, qui se blâme elle-même, qui craint le châtiment de Dieu, qui est toujours sur ses gardes, qui regarde autour d'elle, qui examine ses actes, qui identifie ce qu'elle désire et qui veille à ne pas se tromper elle-même, est certainement si honorée par Dieu qu'elle mérite d'être mentionnée aux côtés du Jour de la Résurrection. Elle est l'opposé de l'âme de celui qui veut s'adonner au péché sans retenue, qui ment, qui se détourne de la vérité puis retourne vers les siens plein d'orgueil, sans jamais faire le bilan de ses actes et sans prêter attention à la vérité.

Such a pious, self-reproaching soul, one that fears God’s punishment, and is always cautious, looking around, reviewing its actions, identifying what it desires, making sure not to cheat itself, is certainly so honoured by God as to warrant mention alongside the Day of Resurrection. It is the opposite of the soul of one who wants to indulge in sin undeterred; who lies, turns away from the truth and then returns to his people full of arrogance, never taking stock of his actions and paying no heed to the truth.

« Je n'ai pas besoin de jurer par le Jour de la Résurrection, et je n'ai pas besoin de jurer par l'âme qui se reproche ses fautes ! » (Versets 1-2) Ce qui se trouve au centre de cette ouverture est l'avènement du Jour de la Résurrection, mais, une fois le serment mis de côté, la sourate ne revient pas davantage sur le sujet de ce serment. Elle le reprend plutôt sous une autre forme, comme pour entamer un discours après avoir éveillé nos esprits par cette ouverture claire : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? Oui, certes ! Nous sommes capables de remettre en parfait ordre jusqu'au bout de ses doigts ! » (Versets 3-4)

“I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1-2) What is at the centre of this opening is the arrival of the Day of Resurrection, but when the oath is left aside, the surah does not mention the subject of that oath further. Instead, it picks it up in another form, as if to start a discourse having alerted our minds to it with this clear opening: “Does man think that We will not put his bones together again? Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verses 3-4)

La difficulté essentielle pour les mécréants était qu'ils ne pouvaient pas imaginer que des os devenus poussière et engloutis par la terre puissent ensuite être rassemblés à nouveau pour ramener un être humain à la vie. Il est aussi très probable que ce soit encore vrai pour certaines personnes aujourd'hui ! La sourate répond à ce genre de raisonnement en confirmant que le rassemblement des os de chacun aura assurément lieu : « Oui, certes ! Nous sommes capables de remettre en ordre parfait jusqu'au bout de ses doigts ! » (Verset 4) La sourate réaffirme ce processus de remise en place des os en évoquant quelque chose de plus complexe : remettre les bouts des doigts à leur place respective, tels qu'ils étaient de son vivant. Cela implique que l'homme sera ramené à la vie, chaque petit détail ou infime aspect de son physique étant remis en parfait ordre. Rien ne se perd, aussi petit soit-il ! Cette réaffirmation suffit ici. Vers la fin de la sourate, nous trouvons une autre preuve, tirée du fait de la première création de l'homme.

The essential difficulty for the unbelievers was that they could not imagine that bones becoming dust and being swallowed by the earth could then be gathered together again to bring a human being back to life. This is also most probably true of some people today! The surah responds to this sort of thinking, confirming that putting everyone's bones back together will assuredly take place: “ Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips!” (Verse 4) The surah reasserts this process of putting bones back together by stating something more complex, which is to put fingertips in their respective positions, just as they were in life. This implies that man will be brought back to life, with every little detail or small aspect of his physique put back in perfect order. Nothing is lost, however small! This reconfirmation is enough here. Towards the end of the surah, we have another proof derived from the fact of mans first creation.

Ici, cependant, la sourate révèle le défaut mental qui conduit à ce genre de raisonnement, incapable de concevoir que les os soient rassemblés à nouveau. L'homme veut simplement persister dans son déni, afin de se lancer à sa guise, sans rien qui le retienne ni le freine dans sa marche. Il ne veut affronter aucune reddition de comptes ni aucune rétribution. Il ne s'attend donc à aucune résurrection ni à aucune obligation de rendre compte : « Mais l'homme veut nier ce qui se trouve devant lui. Il demande :

Here, however, the surah exposes the mental flaw leading to this sort of thinking that cannot conceive of bones being put back together. Man simply wants to persist in his denial so that he goes on the loose, with nothing to check or restrain his march. He does not want to face any reckoning or requital. Therefore, he expects no resurrection and no answerability: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks:

« Quand donc aura lieu ce Jour de la Résurrection ? » (versets 5-6) Cette question est formulée en arabe avec le pronom interrogatif ayyana, qui ajoute au sens ordinaire de « quand », exprimé par ayna, le redoublement du son y et un long « a » ; une forme qui suggère l'improbabilité de la chose. Cela correspond au désir de celui qui pose la question de vivre sans contrainte et de poursuivre ses voies pécheresses, sans être retenu par la moindre pensée de l'au-delà. En effet, l'au-delà agit souvent comme un frein, qui contient le désir de s'adonner au péché. Or cette personne cherche à supprimer ce frein, afin de pouvoir poursuivre ses pratiques coupables sans être arrêtée.

'When will this Day of Resurrection be?*” (Verses 5-6) This question is stated in the Arabic with the interrogative pronoun ayyana, which adds to the normal equivalent of when, which is ayna, the doubling of the y sound and a long 'a; a form that suggests the improbability of happening. This is in line with the desire of the questioner to run loose and continue with his sinful ways, undeterred by any thought of the hereafter. Indeed, the hereafter often acts as a restraint checking the desire to indulge in sin. Now this person tries to remove this restraint so that he can go ahead with sinful practices undeterred.

La réponse qui vient est rapide, décisive, garde un rythme soutenu et emploie des mots percutants. Elle dessine une scène du Jour de la Résurrection où les sens et les sentiments humains se combinent à des images célestes pour produire un effet saisissant : * Lorsque la vue sera éblouie et que la lune s'obscurcira, lorsque le soleil et la lune seront réunis, ce jour-là, l'homme dira : « Où fuir ? » (Versets 7-10) La vue est ici distraite très rapidement de çà et là, comme un éclair, la lune s'obscurcit et ne reflète plus aucune lumière, tandis que le soleil et la lune sont réunis après avoir longtemps été séparés. Leur fonctionnement habituel est perturbé, puisque l'ensemble du système céleste, connu pour la précision de son mouvement, ne fonctionne plus. Au milieu de ce bouleversement, l'homme se tient terrifié, demandant : « Où fuir ? » La question même transmet un sentiment de peur et de panique totale. L'homme semble perdu : où qu'il tourne les yeux, il ne voit que des chemins bloqués.

The answer that comes is swift, decisive, maintains a fast beat and uses hard-hitting words. It draws a scene of the Day of Resurrection in which human senses and feelings combine with celestial images to produce an awesome effect: * When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: "Where to flee?'" (Verses 7-10) The sight is very swiftly distracted here and there, like lightning, and the moon is eclipsed and no longer reflects any light, while the sun and the moon are brought together after they have long been parted. Their familiar operation is disrupted since the entire celestial system, known for its accuracy of movement, is no longer operating. In the midst of all this upheaval, man stands terrified, asking, ‘Where to flee?’ The very question imparts a feeling of fear and utter panic. Man looks lost, wherever he turns his eyes he sees nothing but a blocked way.

Il n'y a ni refuge ni protection. Nul ne peut se soustraire à la puissance et au châtiment de Dieu, puisque tous retournent à Lui et qu'il n'existe aucune cachette à rechercher autre que celle qu'Il détermine : « Mais non ! Il n'y a point de refuge. Ce jour-là, c'est vers ton Seigneur que sera le retour de tous » (Versets 11-12). Ainsi, ce que l'homme désire, en espérant pouvoir continuer dans ses égarements, sans craindre ni reddition de comptes ni rétribution, n'advient pas. Au contraire, tout sera compté, et il sera rappelé de tout ce qu'il aurait pu oublier. Tout lui sera présenté afin qu'il fasse face à sa juste rétribution : « Ce jour-là, l'homme sera informé de ce qu'il a avancé et de ce qu'il a laissé derrière lui » (Verset 13). Il sera informé de ce qu'il a accompli avant sa mort, ainsi que des effets que ses actes ont produits après sa mort, qu'ils soient bons ou mauvais. Certaines actions produisent des effets durables, et ces effets sont ajoutés au compte de la personne qui les a accomplies.

There is no refuge or protection. No one can avert Gods power and punishment, since all return to Him and there is no hiding place to seek other than the one He determines: “But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return" (Verses 11-12) So what man has desired, hoping to be able to continue with his erring ways, fearing neither reckoning nor requital, is not what happens. On the contrary, everything will be reckoned, and he will be reminded of anything he may have forgotten. It will all be brought before him so that he faces his fair requital: “Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back" (Verse 13) He will be told of what he did before his death, as also what effects his actions produced after his death, whether good or evil. Some actions produce long-lasting effects, and these effects are added to the account of the person who performed them.

Quelles que soient les excuses que l'homme peut avancer, aucune ne sera acceptée.

Whatever excuses man may try to put forward, none will be accepted.

Il est responsable de lui-même, et il lui incombe de se conduire lui-même vers la bonne direction divine. Lorsqu'il s'est laissé sombrer dans le mal, lui seul peut en répondre : « L'homme sera témoin contre lui-même, même s'il invoque ses excuses. » (Versets 14-15)

He is responsible for himself, and it is his duty to bring himself to divine guidance. When he let himself sink into evil, only he himself can be answerable for this: “Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses." (Verses 14-15)

Il convient de noter ici que chaque expression de la sourate jusqu'à présent est courte et rapide : les versets, les terminaisons, le rythme, les images et le processus de reddition des comptes. Cela semble être une réponse à la tentative de l'homme de faire fi de l'idée même du Jour de la Reddition des comptes et de penser qu'il est trop éloigné.

It is worth noting here that every expression in the surah thus far is short and quick: the verses, the endings, the rhythm, the images and the reckoning process. This appears to be a response to man’s attempt to disregard the whole idea of the Day of Reckoning and to think that it is too far off.

Viennent ensuite les quatre versets qui donnent au Prophète ﷺ des instructions particulières quant à la manière dont il recevait les révélations coraniques.

Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:

Ne remue pas ta langue en le répétant avec hâte. C'est à Nous qu'il incombe de le rassembler et de le réciter. Lorsque Nous le récitons, suis alors sa récitation.

Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

Ensuite, c'est à Nous qu'il appartiendra d'en rendre le sens clair. (Versets 16-19)

Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)

En plus de ce que nous avons déjà dit au sujet de ces quatre versets dans le Prologue, nous notons que Dieu prend à sa charge toute la responsabilité du Coran.

In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:

Sa révélation, sa préservation, sa collecte et son explication. Tout cela est pris en charge par nul autre que Dieu le Tout-Puissant. Le rôle du Prophète ﷺ ne consiste qu'à la recevoir et à la transmettre. Nous notons également ici combien le Prophète ﷺ était empressé et désireux de bien comprendre ce qui lui était révélé, prenant cela très au sérieux, craignant d'oublier une phrase ou un mot.

its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.

C'est pourquoi il répétait les paroles après que l'ange Gabriel les lui eut récitées, afin de s'assurer qu'il n'en avait omis aucune. Le fait que cela soit rapporté dans le Coran lui-même renforce davantage ce que nous venons de dire.

Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.

Cette sourate rappelle maintenant aux mécréants leur attachement à ce monde présent, qui est leur principale préoccupation, et leur indifférence envers l'au-delà.

The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.

Elle leur montre l'état dans lequel ils se retrouveront dans la vie future, sous une image hautement inspirante :

It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:

Pourtant vous aimez cette vie éphémère, et ne pensez pas à la vie future.

Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

Certains visages, ce jour-là, seront radieux de bonheur, tournés vers leur Seigneur ; et certains visages, ce jour-là, seront assombris par le désespoir, réalisant qu'une grande calamité est sur le point de les frapper. (Versets 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)

La première chose que nous remarquons, qui ajoute à l'harmonie du style, est que cette vie est décrite ici comme « éphémère ». Cela souligne non seulement la brièveté de la présente vie, qui est le sens visé, mais crée aussi une harmonie entre ces connotations et celles des versets précédents, qui parlent du Prophète ﷺ lorsqu'il répétait les paroles du Coran. Dans les deux cas, la précipitation est un trait commun. Elle semble également être un trait propre à l'humanité dans ce monde présent.

The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.

Ces derniers versets citent deux images contrastées : « Ce jour-là, certains visages seront radieux de joie, tournés vers leur Seigneur. » (versets 22-23) C'est une brève allusion à une situation que aucun mot ne peut décrire et qu'aucune imagination ne peut pleinement saisir. Ces gens se voient promettre un bonheur d'une espèce unique. En vérité, le paradis et tout le bonheur qu'il renferme paraissent bien petits en comparaison. Ces visages rayonnants de joie le sont parce qu'ils regardent vers leur Seigneur ! Ils regardent vers Dieu ! Quelle sublimité ! Quel bonheur pur, parfait et absolu ! Il arrive que l'âme de l'homme contemple brièvement un aspect de la beauté que Dieu a placée dans l'univers ou en l'homme. Elle peut la voir dans la pleine lune, dans la nuit calme, dans l'aube naissante, dans l'ombre qui s'étire, dans la mer agitée, dans le désert sans fin, dans le jardin en fleurs, dans le visage heureux, dans le cœur noble, dans la foi inébranlable, dans la patience indéfectible ou dans bien d'autres manifestations de beauté en ce monde. En contemplant une telle beauté, l'homme se sent extasié, submergé de bonheur, emporté vers un monde de lumière et de pureté.

These last quoted verses paint two contrasting images: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) This is a very quick reference to a situation no words can describe and no imagination can fully understand. Those people are promised a kind of happiness that is unlike any other. Indeed, heaven and all the happiness it includes appear too small by comparison. These beaming faces are so radiant with happiness because they are looking towards their Lord! They are looking towards God! How sublime! What pure, perfect and absolute happiness! Sometimes man’s soul looks briefly at an aspect of beauty God has placed in the universe or within man. It may see this in the full moon, the still night, the breaking dawn, the stretching shadow, the bustling sea, the endless desert, the blossoming garden, the happy face, the noble heart, the unshakable faith, the unwavering patience or many other manifestations of beauty in this world. Looking at such beauty, man feels ecstatic, flowing with happiness, flying into a world of light and purity.

Toute adversité semble alors se réduire et disparaître. Quel sera donc le sentiment de l'âme humaine lorsqu'elle contemplera, non plus la beauté de la création de Dieu, mais la beauté de Dieu Lui-même ? C'est une situation qui exige à la fois le secours et l'assurance de Dieu, afin que l'homme puisse se raffermir et commencer à goûter un bonheur indicible : « Ce jour-là, certains visages seront radieux, tournés vers leur Seigneur. » (versets 22-23) Comment ces visages pourraient-ils être autre chose que radieux et rayonnants, puisqu'ils sont tournés vers leur Seigneur et vers Sa beauté ?

All adversity seems to shrink and disappear. So how will man’s soul feel when he looks, not at the beauty of God’s creation, but at God’s own beauty? This is a position that needs both help and reassurance from God so that man can steady himself and begin to enjoy such indescribable happiness: “Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord.” (Verses 22-23) How could these faces be anything but radiant and beaming when they are looking towards their Lord and His beauty?

Nous éprouvons un sentiment de bonheur qui monte du fond de nos cœurs et illumine nos visages, simplement parce que nous voyons la beauté de ce que Dieu a créé : un visage lumineux, une fleur ravissante, une aile déployée, une âme noble ou un acte bienveillant. Quels sentiments nous submergeront donc lorsque nous contemplerons la beauté de la perfection, et lorsque nous serons libérés de tous les soucis de la vie qui pourraient nous détourner de l'appréciation d'une telle beauté ?

We experience a feeling of happiness that rises from our hearts and gives our faces a beaming look, simply because we see the beauty of something God has created: a bright face, a lovely flower, a spread-out wing, a noble soul or a kindly deed. What feelings, then, will overwhelm us when we look at the beauty of perfection, and when we are free of all life’s concerns that may distract us from appreciating such beauty?

Lorsque nous parlons des « préoccupations de la vie », nous n'entendons pas seulement celles du monde qui nous entoure, mais aussi celles qui touchent à nos propres défauts et à nos propres besoins.

When we speak of ‘life’s concerns’ we do not mean only in the world around us but also in terms of our own shortcomings and needs.

Comment ces personnes heureuses se présentent-elles ? Avec quel organe et par quel moyen ? Ce sont là des questions qui ne viennent même pas à l'esprit d'un cœur touché par le bonheur que cette déclaration coranique fait rayonner dans l'âme du croyant. Pourquoi, dès lors, certaines personnes privent-elles leur âme de la jouissance de cette lumière qui déborde de bonheur et de joie ? Pourquoi s'engagent-elles plutôt dans des discussions stériles sur une abstraction que les esprits humains, limités par leur monde familier, ne peuvent sonder ? Seule la libération de l'homme des chaînes de son existence terrestre lui donnera l'espoir de faire face à la vérité absolue le Jour de la Résurrection. Sans une telle libération, l'homme ne peut même pas imaginer ce que sera la confrontation avec cette vérité.

How do those happy people look; with what organ and by what means? These are questions that do not even occur to a heart touched by the happiness that this Quranic statement radiates into a believer’s soul. Why, then, do some people deprive their souls from enjoying this light that overflows with happiness and joy? Why do they, instead, get involved in futile arguments about an abstract that human minds, restricted as they are by their familiar world, cannot fathom? Only man’s release from the shackles of his worldly existence will give him the hope of facing the absolute truth on the Day of Resurrection. Without such release, man cannot even imagine what facing that truth will be like.

Cela signifie que les discussions apparemment interminables que les Mu'tazilah ont engagées avec leurs adversaires théologiens sunnites et avec d'autres philosophes étaient absolument vaines, ne menant nulle part. Ils débattaient de la nature de « la vision » et de « la contemplation » en ce jour-là. Ils se sont appuyés sur des critères terrestres, parlant de l'homme entravé, de l'homme limité par ce qu'il connaît lorsqu'il est sur terre, et ont ainsi abordé toute la question avec des facultés essentiellement restreintes dans leur portée.

This means that the seemingly endless arguments the Mu'tazilah entered into with their Sunni theological opponents and other philosophers were absolutely futile, leading nowhere. They argued about the nature of ‘the look’ and ‘the sight’ on that day. They used earthly standards, speaking about encumbered man, man restricted by what he knows when on earth, and so looked at the whole question with faculties that are essentially limited in scope.

La portée même des mots est limitée par ce que nos esprits et nos imaginations finis peuvent comprendre. Si nos esprits sont libérés de ces limites, les mots eux-mêmes peuvent acquérir des sens différents. Les mots ne sont que des symboles, et ce qu'ils symbolisent varie selon les pensées et les concepts de l'homme. Lorsque les facultés et les capacités de l'homme changent, ses concepts changent et, par conséquent, la signification des mots change. Dans notre vie sur terre, nous manions ces symboles selon notre pouvoir. Pourquoi, dès lors, disputer au sujet de quelque chose alors que nous ne sommes même pas sûrs de la signification des mots qui l'expriment ? Tournons-nous donc vers ce bonheur absolument serein et cette joie pure que nous ressentons lorsque nous essayons, autant que nous le pouvons, d'imaginer cet état. Que nos âmes se délectent de ce bonheur, car le simple fait de tourner notre regard vers un tel bonheur est une grande bénédiction aux dimensions considérables.

The very import of the words is restricted by what our finite minds and imaginations understand. If our minds are freed from such restrictions, the very words may acquire different meanings. Words are only symbols, and what they symbolize differs in accordance with man’s thoughts and concepts. When man’s powers and faculties change, his concepts change and, consequently, the significance of words change. In our life on earth, we deal with these symbols according to our power. Why, then, should we argue about something when we are not even sure about the significance of the words expressing it? Let us, then, look up to this absolutely serene happiness and pure joy which we feel when we try, as we can, to imagine that position. Let our souls revel in that happiness, for the mere looking up to such happiness is a great blessing of far-reaching dimensions.

« Et il y aura, ce jour-là, des visages assombris par le désespoir, sachant qu'un grand malheur va bientôt s'abattre sur eux » (versets 24-25). Ce sont des visages empreints d'une tristesse profonde, dont les péchés et les méfaits jettent une ombre sombre. Leur attente d'une calamité imminente, qui brise leur dos, pèse lourdement sur eux et accroît leur immense affliction. Qu'ils sont effrayants et horribles à voir ! Tel est le sort de la vie future qu'ils négligent, préférant s'adonner aux plaisirs éphémères de cette vie-ci. Ils aiment cette vie alors qu'ils ont devant eux ce jour qui réserve des destins radicalement différents.

“And some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them” (Verses 24—25) These are faces looking absolutely grim, with their sins and misdeeds casting a dark shadow over them. Their expectation of an impending calamity that crushes their very backbones weighs heavily on them and heightens their immense sorrow. How dreadful and ghastly they look! Such is the life to come which they ignore, preferring to indulge in this life of fleeting pleasures. They love this life despite having ahead of them that day which brings widely different fates.

Les scènes peintes jusqu'ici du Jour du Jugement, avec ses grands bouleversements et ses destins divergents, tirent leur effet de la vérité qu'elles représentent et du style puissant du Coran, qui les rend vivantes sous nos yeux. La sourate se rapproche maintenant de plus en plus pour présenter une scène de quelque chose qui se produit à tout moment. En effet, les gens y sont confrontés de la manière la plus évidente à chaque instant de leur vie. C'est la scène de la mort qui atteint toute âme vivante. Nul ne peut échapper à la mort ni s'y soustraire, elle qui sépare une personne de ses proches. La mort suit son cours, sans être interrompue par quoi que ce soit. Elle ne répond ni à un appel passionné, ni à un cri de douleur, ni à un désir ardent, ni à une poussée de panique. Elle emporte aussi facilement les géants les plus puissants que les nains les plus faibles, et terrasse les tyrans de la même manière qu'elle terrasse les opprimés. Les hommes n'ont aucun moyen d'empêcher la mort, et pourtant ils ne songent pas à la grande puissance qui l'inflige :

The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:

Mais lorsque l'âme parvient à la gorge, et qu'il est dit : « Y a-t-il quelqu'un pour le guérir ? », alors il sait que c'est l'ultime séparation, et une jambe s'enlacera à l'autre. Ce jour-là, c'est vers ton Seigneur qu'il sera conduit. (Versets 26 à 30)

Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)

Voici la scène de la mort qui approche, présentée aux gens par le Coran comme si elle se déroulait maintenant. Elle surgit du cœur même des mots, de la même façon qu'une image jaillit du pinceau d'un peintre.

This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.

« Pourtant, lorsque l'âme qui s'en va remonte jusqu'à la gorge » (verset 26). À ce moment, la personne mourante est dans ses derniers instants, entourée de détresse.

“ Yet when the departing soul comes up to the throat(Verse 26) At this point the dying person is in his last throes, with distress all around.

Ceux qui sont présents regardent partout, cherchant à trouver quelque chose ou quelque moyen de sauver celui qui endure cette détresse : « et il sera dit : "Y a-t-il un enchanteur [qui puisse faire quelque chose maintenant] ?"* » (Verset 27) Un charme pourrait-il être d'une quelconque utilité ? Celui qui souffre se tord de douleur, « et une jambe se joindra à une autre. » (Verset 29) Tous les moyens sont inutiles. La route qui s'ouvre devant lui devient claire ; c'est la route que tout être vivant devra finir par parcourir : « Vers ton Seigneur, ce jour-là, il sera conduit » (Verset 30)

Those present look everywhere, trying to think of something or some means to save the one suffering this distress: “when it is said, "Can any charmer [do something now]?”* (Verse 27) Could a charm possibly be of any use? The suffering one is writhing with pain, “and one leg will be joined with another.” (Verse 29) All means are of no use. The road ahead becomes clear; it is the road every living being will eventually have to walk: “To your Lord he will on that day be driven” (Verse 30)

La scène semble presque bouger sous nos yeux et presque parler. Chaque verset trace un mouvement, et l'image de la mort qui approche se distingue clairement, répandant des sentiments passionnés de perte et d'effroi, avant que l'on fasse face à la vérité amère et dure à laquelle nul ne peut échapper. La fin inéluctable apparaît alors clairement : « C'est vers ton Seigneur que ce jour-là, il sera conduit. » (Verset 30)

The scene almost moves in front of us and almost talks. Every verse draws a movement, and the image of approaching death is clearly visible spreading impassioned feelings of loss and panic, before facing the bitter, hard truth no one can escape from. The inevitable end then clearly appears: “ To your Lord he will on that day be driven.” (Verse 30)

Les rideaux sont tirés sur cette scène pénible, laissant une image nette dans nos yeux, des sentiments marqués dans nos cœurs et une nette impression de lugubre dans l'air.

The curtains are drawn over this distressing scene, leaving a distinct image in our eyes, prominent feelings in our hearts and a clear sense of grimness in the air.

En revanche, nous avons l'image de ceux qui s'acharnent à nier la vérité.

By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.

Ils ne se préparent pas à la fin inévitable en accomplissant quoi que ce soit en obéissance à Dieu. Bien au contraire, ils s'adonnent orgueilleusement à la désobéissance et au péché :

They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:

Il n'a ni cru ni prié, mais il a traité la vérité de mensonge et s'en est détourné, puis il est retourné vers les siens, plein d'arrogance, (versets 31-33)

He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)

Il est rapporté que ces versets se réfèrent à une personne en particulier, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, qui rendait parfois visite au Prophète ﷺ et écoutait le Coran. Puis il s'en allait, refusant de croire. En réalité, il n'était ni poli ni craintif envers Dieu. Il continuait de blesser le Prophète ﷺ par ses paroles, et cherchait à détourner les gens de l'Islam. Il tirait aussi orgueil de telles actions, traitant ses mauvaises actions comme quelque chose dont il pouvait se vanter. Le Coran tourne en dérision son attitude. Dans sa description de ses mouvements arrogants, il invite les auditeurs au mépris à son égard.

It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.

Pourtant, il existe de nombreux individus, à l'image d'Abu Jahl, auxquels le message de l'islam se trouve confronté.

Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.

Ils écoutent, mais se détournent. Ils font preuve d'ingéniosité dans leur opposition à la parole de vérité, déversant le mal sur ses défenseurs, élaborant de mauvais desseins et s'enorgueillissant de leurs actes mauvais et de la corruption qu'ils répandent sur terre. C'est pourquoi le Coran adresse à de telles personnes une menace claire :

They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:

Ta perte, mon ami, approche de plus en plus, toujours plus près.

Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer.

(Versets 34-35)

(Verses 34-35)

La sourate utilise ici une expression idiomatique, awla laka fa awla, qui sous-entend une menace forte et la répète deux fois. C'est pourquoi la traduction en exprime le sens implicite. À une occasion, le Prophète ﷺ saisit Abu Jahl par la nuque et employa cette expression telle qu'elle figure dans la sourate. Abu Jahl dit : « Me menaces-tu, Muhammad ? Par Dieu, ni toi ni ton Seigneur ne pouvez rien contre moi. Je suis l'homme le plus puissant qui ait jamais marché entre ces collines. » Lorsque la bataille de Badr eut lieu, Dieu le fit périr par la main des compagnons de Muhammad ﷺ. Avant lui, Pharaon dit aux chefs de son peuple : « Ô notables ! Je ne connais pas de divinité pour vous autre que moi. » (28 : 38) Il dit aussi : « Ô mon peuple, le royaume d'Égypte ne m'appartient-il pas, avec tous ces fleuves qui coulent à mes pieds ? » (43 : 51) Pourtant, Dieu l'abattit et le noya.

The surah uses here an idiom, awla laka fa awla, which implies a strong threat and repeats it twice. Hence the translation expresses the implied meaning. On one occasion, the Prophet held Abu Jahl by the scruff of his neck and used this expression as it occurs in the surah. Abu Jahl said: “Are you threatening me, Muhammad? By God, neither you nor your Lord can do anything to me. I am the most powerful man ever to walk in between these hills.” When the Battle of Badr took place, God killed him by the hands of Muhammad’s followers. Before him, Pharaoh said to the chiefs of his people: “Nobles! I know of ho deity that you could have other than myself? (28: 38) He also said: “A/y people, is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet?” (43: 51) Yet God smote him down, drowned him.

L'histoire du message divin est pleine de gens qui ont oublié Dieu et Sa puissance, de ceux qui se sentent puissants par eux-mêmes, s'appuyant sur les tribus, les forces et l'autorité, pensant que tout cela leur procurera la protection. Alors de tels gens sont emportés comme une mouche ou un moustique. Rappelez-vous alors que, lorsque le temps de la mort arrive, il ne peut être avancé ni reculé d'une seule fraction de seconde.

The history of the divine message is full of people who forgot God and His power, of those who feel their own power, relying on tribes, forces and authority, thinking that all these will give them protection. Then such people are taken away like a fly or a mosquito. Remember then, when the time of death comes it cannot be put forward or backward by even a fraction of a second.

Alors que la sourate touche à sa fin, elle présente une autre vérité tirée de ce monde, qui porte une indication claire sur le dessein de Dieu pour la vie humaine, ainsi que sur la vie future.

As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:

L'homme pense-t-il qu'il sera laissé sans but ? N'était-il pas une simple goutte de sperme éjaculé ? Puis il devint une masse de cellules adhérentes, puis Dieu le créa et le façonna, en fit les deux sexes, mâle et femelle. Celui-là n'est-il pas capable de ressusciter les morts ?

Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?

(Versets 36 à 40)

(Verses 36-40)

Cette dernière section frappe par la force de ses formules et énonce de grandes vérités que ceux à qui le Coran s'adressait au moment de ses révélations ne pouvaient même pas imaginer. La première concerne la conception et la planification délibérées de la vie humaine : « L'homme pense-t-il qu'il sera laissé sans but ? » (Verset 36). Ces gens pensaient que la vie n'était qu'un processus qui se déroule, sans cause ni finalité.

This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.

Les femmes tombent enceintes et donnent naissance, et les tombes emportent les morts ! Entre les deux, il n'y a rien d'autre que des jeux futiles, la parure, la compétition pour les biens de ce monde et une jouissance qui ne diffère guère de celle des animaux. Penser que tout cela obéit à une loi élaborée, qui sert un but défini et une finalité précise ; que l'arrivée de l'homme dans cette vie procède d'une volonté délibérée et d'un plan arrêté ; que tout cela s'achève par une reddition de comptes et une rétribution, et que le cheminement de la vie est une épreuve avant la rétribution finale, dépassait de loin la pensée des gens. Peu nombreux étaient ceux qui reconnaissaient dans tout cela la sagesse de Dieu, Lui qui fait toute chose dans un dessein clair et en vue d'une fin préalablement voulue.

Women get pregnant and give birth, and graves take the dead away! In between, there is nothing other than idle play, putting on some adornments, competing for good things, and enjoyment that is not much different from animals. To think that it all goes according to an elaborate law, serving a definite goal and purpose; that man’s arrival in this life is according to a deliberate will and a set plan; that it all ends with accountability and requital, and that the journey of life is a test before the final requital was far beyond people’s thoughts. Few could recognize in all this the wisdom of God, that He does everything for a clear purpose and towards a pre-willed end.

Ce qui distingue l'homme des animaux, c'est sa reconnaissance du lien entre le temps, les événements et les objectifs, et le fait que la vie humaine a un but précis, lié à celui de l'univers qui l'entoure. Plus ce sentiment est grand et étendu dans la conscience de l'homme, et plus sa conception de la loi qui relie les choses et les événements est raffinée, plus il s'élève dans son humanité. Ainsi, il ne vit pas sa vie minute après minute ou événement après événement. Au contraire, le temps, le lieu, le passé, le présent et l'avenir sont tous liés dans sa conscience. Ils sont tous en rapport avec l'existence du grand univers et de ses lois. Ceux-ci sont le résultat d'une volonté supérieure qui crée, planifie et conçoit. Cette volonté supérieure ne crée pas les êtres humains pour les laisser dans une vie sans but.

What distinguishes man from animals is man’s recognition of the link between time, events and objectives and that human life has a definite purpose linked to that of the universe around him. The greater and broader this feeling is in man’s consciousness and the more refined is his concept of the law that links things and events, the higher he rises in his humanity. Thus, he does not live his life one minute or one event after another. On the contrary, time, place, the past, present and future are all connected in his consciousness. They are all related to the existence of the great universe and its laws. These are the result of a higher will that creates, plans and designs. This higher will does not create people and leave them to a life without purpose.

Le Coran a inscrit ce concept profond dans l'esprit des gens il y a déjà bien longtemps.

The Qur’an put this profound concept in people’s minds so long ago.

Cela constituait une rupture majeure avec les conceptions qui prévalaient à cette époque.

It was a great departure from the concepts that prevailed at the time.

Elle demeure fort éloignée de toutes les conceptions de l'univers que les philosophes des temps anciens et modernes ont avancées.

It remains greatly removed from all concepts about the universe that philosophers of olden and modern times have advanced.

« L'homme pense-t-il qu'il sera laissé sans but ? » (Verset 36)

“Does man think that he will be left without purpose?" (Verse 36)

C'est une belle touche, que le Coran emploie pour éveiller l'esprit humain à la réflexion et à la méditation, en l'invitant à considérer les liens, les finalités, les causes et les effets qui rattachent son existence à celle de l'univers et à la volonté qui gouverne tout dans cet univers.

This is a fine touch, which the Qur’an uses to alert the human mind to think and reflect, looking at bonds, goals, causes and effects that link his existence to that of the universe and to the will that conducts everything in that universe.

La sourate présente de manière claire et simple des preuves évidentes confirmant que l'homme ne sera pas laissé sans but. Celles-ci sont tirées de ses toutes premières origines : « N'était-il pas une simple goutte de sperme éjaculé ? Puis il devint une masse de cellules accrochée, et Dieu le créa et le façonna, en fit les deux sexes, mâle et femelle. » (versets 37-39) Qu'est-ce que l'homme ? Comment vient-il à l'existence ? Quelles sont ses origines ? Comment passe-t-il à son état présent ? Quel chemin a-t-il parcouru avant d'arriver sur cette planète ? N'était-il pas une simple goutte d'un certain liquide éjaculé ? Cette goutte unicellulaire ne s'est-elle pas transformée en une masse de cellules qui s'est accrochée à la paroi de l'utérus pour survivre et se nourrir ? Qui l'a guidée pour agir ainsi, et qui lui a donné cette capacité ?

In a clear and simple manner, the surah cites clear evidence confirming that man will not be left without purpose. These are taken from mans first origins: “ Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verses 37-39) What is man? How does he come into existence? What are his origins? How does he grow into his present status? What journey did he make before arriving on this planet? Was he not a mere drop of a certain emitted fluid? Did not this one-celled drop transform into a cell mass that clung to the wall of the uterus to survive and be nourished? Who guided it to do this, and who gave it this ability?

Puis, qui en a fait un embryon aux organes parfaitement formés, composé de millions et de millions de cellules, alors qu'il n'était à l'origine qu'une seule cellule issue de la fécondation d'un ovule ? Son parcours, depuis une seule cellule jusqu'à un embryon pleinement formé, est bien plus long que le parcours de l'homme de la naissance à la mort. Les changements et transformations qu'il traverse pendant le développement embryonnaire sont bien plus variés et plus vastes que tout ce que l'homme rencontre au cours de son existence, depuis le moment de la naissance jusqu'au moment de la mort. Qui a guidé ce long et riche parcours alors qu'il n'était qu'une créature sans défense, dépourvue d'intellect, de perception et d'expérience ?

Then again, who made out of it an embryo with perfectly shaped organs, composed of millions and millions of cells, when it only originated as a single cell that fertilized an egg? Its journey from one cell to a fully-shaped embryo is far longer than mans journey from birth to death. The changes and transformations it goes through during the embryonic journey are much more varied and wider than all that a man encounters through his life journey from the moment of birth to the moment of death. Who guided his long eventful journey while he was a helpless creature without an intellect, perception and experience?

En fin de compte, qui a fait sortir de la cellule unique les deux types, mâle et femelle ? Quelle volonté a fait que cette cellule se développe en mâle tandis que l'autre se développait en femelle ? Ou encore, qui peut bien prétendre être intervenu pour guider leurs différents chemins afin de faire ce choix dans les profondeurs obscures de l'utérus ?

Ultimately, who brought out of the single cell the two types, male and female? What will did this cell have to develop into a male while the other developed into a female? Or, who indeed can claim to have intervened to guide their different routes to make this choice in the dark depths of the uterus?

Il n'y a pas d'échappatoire ! Tous reconnaissent la présence de la main bienveillante qui a guidé la goutte de liquide émise tout au long de son long parcours et l'a amenée à sa forme finale, selon un plan minutieux : « Et Il en a fait les deux sexes, mâle et femelle. » (Verset 39)

There is no escape! Everyone admits the presence of the gentle hand that guided the emitted drop of fluid along its long way and brought it to its final shape, according to an elaborate plan: “ Fashioning out of it the two sexes, male and female." (Verse 39)

Alors que cette vérité s'impose à nos sens humains, la sourate se conclut par une remarque qui réunit les vérités exposées à travers ses versets :

As this truth imposes itself on our human senses, the surah concludes with a note that brings together the truths outlined through its verses:

« N'est-Il donc pas capable de ressusciter les morts ? » (verset 40) Oui, certes ! Dieu Tout-Puissant est capable de ressusciter les morts. Oui, certes ! Infiniment au-dessus de toute imperfection est Sa gloire : Dieu est capable de donner la seconde vie.

“A He not, then, able to bring the dead back to life?” (Verse 40) Yes, indeed! God Almighty is able to bring the dead back to life. Yes, indeed! Limitless is He in His glory, God is able to bring about the second life.

Oui, sans aucun doute. L'homme ne peut rien répondre à cela, si ce n'est se soumettre à sa vérité.

Yes, without doubt. Man can say nothing to this, other than submit to its truth.

Ainsi la sourate se conclut sur une note si puissante et décisive qu'elle permet à la vérité de l'existence humaine et à la planification minutieuse qui la sous-tend de remplir nos esprits.

Thus the surah concludes, with such a powerful and decisive note that allows the truth of human existence and the elaborate planning behind it to fill our minds.

Al-Qiyamah (La Résurrection) 1-40

L'âme qui se reproche

La garantie de Dieu

Positions opposées

La scène de la mort

Rejet arrogant

Peut-il être sans but ?