Les trois passages précédents portaient principalement sur les concepts idéologiques de la foi islamique, en précisant ses aspects et en assurant son ancrage solide dans les cœurs. Ces passages constituaient une pause dans la ligne suivie dans cette longue sourate, qui prépare la communauté musulmane à assumer son rôle de direction de l'humanité.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

À partir de ce point et jusqu'à ses versets finaux, la sourate est en grande partie consacrée à l'exposé de certaines caractéristiques fondamentales du système socio-économique que la communauté musulmane doit adopter. Il s'agit d'un système fondé sur la coopération sociale et le bien-être, à travers l'obligation financière établie de l'aumône obligatoire (Zakah) ainsi que d'autres contributions et dons volontaires non précisés. Nous apprenons dans ce passage que, contrairement au système qui prévalait dans l'Arabie préislamique, le système socio-économique islamique s'oppose fondamentalement à l'usure et encourage des transactions financières radicalement différentes. Ainsi, la sourate évoque une manière appropriée de faire la charité, dénonce l'usure et expose les principes islamiques du prêt et du commerce, qui complètent les principes sociaux et économiques selon lesquels la vie sociale islamique est organisée et conduite. Le tout s'étend sur trois passages étroitement liés entre eux.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

Dans le présent passage, nous apprenons que contribuer financièrement à des causes caritatives s'apparente au jihad, en ce sens que son but est de servir la cause de Dieu. Le jihad est prescrit aux musulmans pour accomplir leur devoir de mettre en œuvre le message de Dieu, de le transmettre au reste de l'humanité et de protéger ses adeptes contre la persécution et l'oppression.

Le présent passage s'ouvre sur de douces exhortations, touchant aux sentiments intimes et profonds de l'être humain et à ses sens. Il dépeint une image vigoureuse et florissante de la vie, où les grains germent et croissent pour produire des multitudes de grains et rendre bien des fois ce qui a été investi. Cette image verdoyante et luxuriante, dit la sourate, constitue un modèle pour ceux qui dépensent de leur propre argent dans la cause de Dieu. « La parabole de ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier de Dieu est semblable à celle d'un grain qui produit sept épis, dont chacun porte cent grains. » (Verset 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Par un simple calcul arithmétique, un seul grain de maïs ou de blé rapporte sept cents grains ; mais nous sommes face à une image bien plus inspirante et émouvante, qui laisse une impression profonde et durable dans nos esprits et nos consciences. C'est l'image de la vie elle-même, croissant avec abondance et donnant au centuple.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Avec cette image saisissante, le Coran oriente la conscience humaine vers le don et la charité. En donnant ce que l'on aime beaucoup garder, on gagne en réalité ; et plus on donne, plus on reçoit, dans un processus perpétuel qui, avec la bénédiction de Dieu, peut se poursuivre sans aucune limite ni restriction. « Dieu accorde une multiplication à qui Il veut. Dieu est Immense en bienfaits, Omniscient. » (Verset 261) La grâce de Dieu ne s'épuise jamais, et elle n'est jamais retenue. Dieu connaît les pensées, les intentions et les sentiments des gens, et rien ne Lui échappe.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

Le verset suivant réaffirme l'idée qu'une aumône suivie d'une conduite blessante est sans valeur : « Une parole bienveillante accompagnée de pardon vaut mieux qu'une aumône suivie d'une offense. Dieu est riche, Clément. » (Verset 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Une parole agréable ou un geste bienveillant serait bien plus apprécié et susceptible de répandre la confiance, l'assurance et l'amour, et d'apaiser les cœurs et les âmes. La charité, après tout, n'est pas une faveur du donateur envers le bénéficiaire, mais une obligation envers Dieu, qui est : « riche par Lui-même, digne de louanges ». Il n'a besoin ni de ces aumônes misérables, ni ne tient à châtier les ingrats. Tous les êtres humains doivent leur existence même à Dieu Tout-Puissant. Il passe sur bien de leurs manquements, et ils devraient apprendre de Lui en faisant preuve de pardon et de compassion envers les pauvres et les nécessiteux.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

Le Coran rappelle sans cesse aux gens les attributs de Dieu, qui offrent l'idéal parfait que les musulmans doivent s'efforcer d'imiter, dans la mesure de leurs capacités, dans leur conduite, leurs valeurs et leurs aspirations.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Lorsque les versets précédents ont donné aux croyants un sens aigu de leur rôle et de la nécessité de donner librement, dans le seul but de gagner l'agrément de Dieu, la sourate leur recommande de ne pas anéantir leurs actes de charité par la condescendance ou en blessant les sentiments d'autrui. Là encore, elle propose une illustration vivante et animée tirée de la nature, où les idées et les concepts se reflètent dans un mouvement saisissant et un paysage éclatant.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

La sourate poursuit en exposant la nature de l'aumône, ses modalités, ses bonnes manières et ses conséquences : « Ô croyants, dépensez en faveur d'autrui une partie des bonnes choses que vous avez acquises et de ce que Nous faisons sortir pour vous de la terre. Ne choisissez pas pour vos dépenses les choses de qualité inférieure que vous-mêmes n'accepteriez pas sans détourner les yeux avec dédain. »

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Sachez que Dieu est exempt de tout besoin, digne de toute louange. » (Verset 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Suivant les principes et l'éthique de la charité exposés dans les versets précédents, il convient de donner le meilleur de ce que l'on possède, plutôt que ce qui est de moindre valeur, et que l'on n'accepterait pas si on le recevait en échange, à moins de le céder à un prix avantageux. Dieu n'a nul besoin d'accepter l'aumône prélevée sur les biens de qualité inférieure des gens.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Il s'agit d'un principe général, valable en tout temps et pour toutes les catégories de biens, qu'ils soient acquis par le travail, cultivés, extraits ou exploités, qu'ils aient été connus du temps du Prophète ﷺ ou non. Aucune sorte de revenus ou de capital, acquise à quelque époque que ce soit, n'est exemptée de l'obligation de l'aumône obligatoire (Zakah), et celle-ci s'applique à l'ensemble, conformément aux taux et proportions fixés par le Prophète ﷺ pour les différentes formes de richesse connues à son époque. Ces dispositions servent de référence pour déterminer les pourcentages et les proportions applicables aux nouvelles formes de richesse, de capital ou de revenus.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

À ce stade, la sourate s'adresse personnellement au Prophète ﷺ et énonce un certain nombre de faits essentiels qui intéressent la formulation des principes islamiques et l'étendue de la conduite à tenir : « Il ne t'incombe pas de conduire les gens dans le bon chemin. C'est Dieu qui guide qui Il veut. Quel que soit le bien que vous dépensez en aumône, c'est pour votre propre bien. Vous ne devez dépenser que par pure dévotion envers Dieu. Et quel que soit le bien que vous donnez en aumône, il vous sera rendu en totalité, et vous ne serez pas lésés. » (Verset 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibn Abī Ĥātim rapporte, sur l'autorité d'Ibn `Abbās, que jusqu'à la révélation de ce verset, le Prophète ﷺ ordonnait aux musulmans de ne faire l'aumône qu'à leurs coreligionnaires, puis il ordonna d'étendre l'aumône à tous ceux qui en ont besoin, quelle que soit leur religion.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

La guidance relève de Dieu seul. Même le Messager de Dieu ﷺ ne pouvait être tenu responsable de la question de savoir si les individus acceptent la vérité ou non. Dieu est le Créateur, et Lui seul a pouvoir sur les cœurs et les esprits des hommes. La mission du Messager de Dieu ﷺ est de transmettre Son message, et ensuite il appartient à Dieu de guider chaque être humain comme Il le juge bon, selon ce qu'il mérite. En retirant cette question cruciale du domaine humain, un principe important est établi : le croyant doit chercher et recevoir la guidance de Dieu seul. Cela fait aussi comprendre au Messager ﷺ qu'il lui faut faire preuve de compréhension, de tolérance et de persévérance face à tout rejet ou toute résistance qu'il rencontre dans la transmission du message de Dieu au public. Il doit implorer Dieu de leur accorder la guidance et de leur montrer la lumière.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

Malgré l'attention accordée à la charité, la vie sous l'islam ne repose en aucune manière sur elle et n'en dépend pas. La vie sociale et économique en islam repose avant tout sur la fourniture d'un travail et d'un moyen de gagner sa vie dignement pour tous ceux qui en sont capables. Elle repose également sur la répartition juste et équitable des richesses au sein de la communauté, dans le but d'atteindre un équilibre convenable entre l'effort fourni et la rétribution.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

Néanmoins, il arrivera toujours des moments où les gens manqueront à leurs devoirs pour diverses raisons exceptionnelles, et ce sont ces manquements qui doivent être comblés par la charité. Celle-ci prend deux formes : obligatoire et volontaire.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Les contributions obligatoires ne sont prélevées que par les autorités musulmanes de l'État qui appliquent la loi islamique dans son intégralité. Elles constituent une source importante de revenus publics pour l'État islamique, bien que leur affectation soit fixée à un usage déterminé qui ne saurait être dépassé.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

Donner volontairement à la charité n'est ni limité ni restreint. Il appartient à ceux qui en ont les moyens de donner directement aux pauvres et aux nécessiteux, en suivant l'éthique et les règles exposées précédemment, afin que les bénéficiaires puissent préserver leur dignité et leur estime de soi, comme la sourate l'illustre très clairement.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bukhārī rapporte, sur l'autorité d'Abū Hurayrah, que le Prophète ﷺ a dit : « Le nécessiteux n'est pas celui qui se contente d'une datte ou deux, ou d'une bouchée ou deux ; mais le nécessiteux est celui qui s'abstient de mendier », et il cita les paroles du verset 273 : {Tu les reconnaîtras à leur signe distinctif : ils n'importunent personne en demandant avec insistance.} Aĥmad ibn Ĥanbal rapporte qu'une mère demanda à son fils d'aller demander de l'argent au Prophète ﷺ, comme le faisaient d'autres personnes. Le fils alla et trouva le Prophète ﷺ en train de s'adresser à une foule, disant : « Celui qui s'abstient de mendier, Dieu le dispensera de mendier, et celui qui s'abstient d'accepter l'aumône, Dieu lui pourvoira amplement. Si tu mendies alors que tu possèdes l'équivalent de cinq onces d'argent, tu importuneras les gens pour l'aumône. » L'homme réfléchit un instant et se souvint qu'il possédait une chamelle et que son serviteur en possédait une aussi, chacune d'une valeur bien supérieure à cinq onces d'argent. Il s'en alla sans rien demander au Prophète ﷺ.