Al-Baqarah (Pire que le meurtre) 215 - 220 - À l'ombre du Coran

Al-Baqarah (Pire que le meurtre) 215 - 220 - À l'ombre du Coran | Quran Course

La caractéristique la plus remarquable du passage suivant est qu'il traite de règles religieuses précises. Celles-ci se présentent sous la forme de réponses à des questions, ce qui reflète un certain éveil au sein de la communauté musulmane et un empressement à connaître et à comprendre les exigences et les obligations de leur nouvelle foi. Cela montre leur désir de se conformer aux exigences de l'islam dans tous les aspects de la vie quotidienne. C'est bien là la marque d'un véritable musulman : apprendre les règles islamiques concernant chaque détail, aussi insignifiant soit-il. Aucune action n'est entreprise avant d'avoir établi la position de l'islam à son sujet : si elle est autorisée et approuvée, elle devient partie intégrante du mode de vie du musulman ; sinon, elle est évitée et délaissée. Cette sensibilité est une seconde nature pour tout véritable musulman.

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

Des questions furent soulevées à la suite d'une propagande hostile diffusée par certains Juifs arabes, des hypocrites et des mécréants parmi les Arabes. Les musulmans posaient alors ces questions au Prophète Muhammad ﷺ, soit pour obtenir des éclaircissements, soit pour dissiper les doutes semés par cette propagande venimeuse. La révélation descendait souvent sur le Prophète ﷺ et apportait des réponses complètes et définitives. Ce processus informe et éduque les musulmans sur leur religion et prévient les desseins hostiles qui se tramaient contre eux.

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

Cela illustre la dynamique des combats que le Coran menait pour éclairer les musulmans individuels et pour renforcer la communauté musulmane face aux menaces extérieures.

This illustrates the dynamics of the battles the Qur’ān was fighting to enlighten individual Muslims and to reinforce the Muslim community in combating outside threats.

Ce passage traite des questions relatives à la charité : ce qu'il faut donner, en quelle quantité et à qui. Il y a des questions sur le combat pendant les mois sacrés, sur la boisson et les jeux de hasard, et sur le traitement des orphelins. Nous évoquerons les raisons qui ont donné lieu à ces questions au fur et à mesure que nous examinerons les versets concernés.

This passage covers questions relating to charity: what and how much should be given and to whom. There are questions on fighting during the sacred months, drinking and gambling, and the treatment of orphans. We will discuss the reasons that gave rise to these questions as we discuss the relevant verses.

Ils t'interrogent sur ce qu'ils doivent dépenser [en aumône]. Dis : Tout bien que vous dépensez de vos biens doit revenir à vos parents, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et aux voyageurs dans le besoin. Dieu est parfaitement informé de tout bien que vous faites. (Verset 215)

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

Le thème de la charité avait déjà été abordé dans plusieurs passages coraniques qui précédaient la révélation du présent verset. Les circonstances qui ont vu naître l'islam rendaient absolument indispensables les contributions financières volontaires des musulmans, afin que la communauté puisse émerger et consolider sa position, compte tenu des grandes difficultés et de la menace de guerre auxquelles elle faisait face. Elles étaient également essentielles comme expression de solidarité et de cohésion au sein de la communauté, pour éliminer les inégalités et renforcer la loyauté et l'autosuffisance. Toutes ces qualités sont indispensables à la construction d'un véritable sens communautaire concret chez les musulmans.

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

À ce stade, on nous dit que certains musulmans ont demandé « ce qu'ils devraient dépenser [en aumône]. » (Verset 215) La question porte sur le type d'argent que les musulmans peuvent donner en aumône. La réponse évoque la nature des dépenses charitables et désigne les bénéficiaires les plus importants. La formulation de la réponse, « Dites : “Tout bien que vous dépensez de vos biens” », indique avant tout que ce qui est donné en aumône est bon pour le donateur, pour le bénéficiaire et pour la communauté dans son ensemble. C'est bon en soi, et cela se fait pour de bonnes raisons. Cela implique aussi que les gens devraient donner le meilleur de ce qu'ils possèdent et le partager avec autrui. En plus de profiter aux nécessiteux, cela purifierait le cœur et l'âme du donateur et donnerait à la charité et à l'altruisme leur véritable sens.

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

Cependant, donner le meilleur de ce que l'on possède n'est pas une condition de la générosité, car le Coran exhorte ailleurs à ne donner ni le meilleur ni le pire, mais le moyen de ce que l'on possède. Dans son style inimitable, le Coran, dans le passage présent, cherche à persuader les gens de s'élever à un degré supérieur d'excellence et de générosité en donnant ce qui est plus proche et plus cher à leur cœur.

However, giving from the best of what one has is not a condition of generosity, as the Qur’ān urges elsewhere that people should give from neither the best nor the worst, but from the average, of what they have. In its inimitable style, the Qur’ān in the present passage is aiming to persuade people to rise to a higher level of excellence and generosity by giving what is closer and dearer to their hearts.

Quant à savoir à qui la charité doit être destinée, le verset l'explique : « aux parents et aux proches, aux orphelins et aux nécessiteux, et au voyageur dans le besoin ». Le verset donne une liste de catégories de personnes unies par les liens de la famille, de la parenté et de la compassion, et par un cadre solide et intégré de protection sociale humaine, nourri et encouragé par la foi religieuse.

As to whom charity should be directed, the verse explains: “to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need” The verse gives a list of categories of people brought together through ties of family, kinship, compassion, and an integral strong framework of human social welfare, nurtured and promoted by religious faith.

Cette relation fut davantage précisée par le Prophète ﷺ, dont il est rapporté qu'il a dit : « Commence par être charitable envers toi-même. Si tu as quelque chose de reste, alors envers ta famille proche. Quand tu as quelque chose de reste après avoir pourvu aux besoins de ta famille, donne alors à tes proches parents. Si tu as davantage, alors à tous les autres. » [Rapporté par Muslim] Cet exemple révèle l'approche islamique, très efficace et pleine de bon sens, dans l'orientation des individus humains. Elle part des aptitudes et des penchants naturels de l'homme et le conduit graduellement et doucement vers le haut, jusqu'à l'endroit où elle veut qu'il se trouve. À mesure qu'il progresse et améliore sa condition humaine, il ne se trouve pas surchargé ni contraint de force à remplir ses devoirs, et ne constate pas que ses besoins naturels et ses talents sont réprimés ou contrariés. Tandis que ses yeux et ses aspirations se tournent aussi haut que possible, et que son cœur et son âme se tendent vers Dieu le Très-Haut, ses pieds demeurent fermement posés sur la terre.

This relationship was further defined by the Prophet who was reported to have said: “Start by being charitable to yourself. If you have something left, then to your immediate family. When you have something left after having looked after your family, then give to your relatives. If you have more, then to all others.” [Related by Muslim] This example reveals the Islamic highly effective and common sense approach in guiding human individuals. It begins from man’s natural aptitudes and inclinations and takes him gradually and gently upwards to where it wants him to be. As he progresses and improves his human condition, he would not find himself over- strained or being forcibly dragged to fulfil his duties, or find that his natural needs and talents are being suppressed or thwarted. While his eyes and aspirations are cast as high as possible, and his heart and soul reach out towards God Almighty, man’s feet would be set firmly on the ground.

Dieu sait que les êtres humains ont tendance à être égoïstes, et c'est pourquoi Il leur ordonne de pourvoir d'abord à leurs propres besoins avant ceux des autres. Dieu permet à l'homme de jouir des bonnes choses de la vie, avec modération, et ce n'est qu'après que l'homme a convenablement pris soin de lui-même que Dieu lui ordonne d'être charitable envers autrui. Le Prophète Muĥammad ﷺ est rapporté avoir dit : « La charité la plus noble est celle qui est faite une fois que les besoins de l'on sont satisfaits ; la main qui donne (celle du dessus) est meilleure que la main qui reçoit (celle du dessous). Commence par ceux dont tu as la charge. » [Rapporté par Muslim] Jābir ibn `Abdullāh, un Compagnon du Prophète ﷺ, rapporte : « Un homme offrit un jour au Prophète ﷺ un morceau d'or, de la taille d'un œuf, en disant qu'il le donnait en aumône et que c'était tout ce qu'il possédait, mais le Prophète ﷺ se détourna de lui. L'homme revint vers le Prophète ﷺ par la droite, puis par la gauche, puis par derrière, en disant la même chose. Chaque fois, le Prophète ﷺ se détourna de lui.

God knows that human beings tend to be selfish, and so He directs them to see to their own needs before those of others. God allows man to enjoy the good things of life, in moderation, and only when man has looked properly after himself does God direct him to be charitable towards others. The Prophet Muĥammad is quoted as saying: “The most noble charity is that made once one’s own needs are fulfilled; the upper (giving) hand is better than the lower (receiving) hand. Start with your dependants.” [Related by Muslim] Jābir ibn `Abdullāh, a Companion of the Prophet, reports: “A man once offered a lump of gold, the size of an egg, to the Prophet saying that he is giving it for charity and that it was all he had, but the Prophet turned away from him. The man came to the Prophet again from the right, then from the left, then from the back, saying the same thing. Every time the Prophet turned away from him.

Enfin, le Prophète ﷺ prit le morceau d'or et le lui lança. S'il l'avait atteint, il l'aurait blessé. Le Prophète ﷺ dit alors : « Une personne viendrait avec tout ce qu'elle possède et dirait qu'elle veut le donner en aumône. Elle irait ensuite mendier auprès des autres. La meilleure aumône est celle faite lorsque les propres besoins de la personne ont été satisfaits. » [Rapporté par Abū Dāwūd] Dieu sait aussi que les êtres humains privilégient leur famille proche et leurs parents, leurs enfants, et Il les exhorte donc à donner volontiers à ces proches, satisfaisant ainsi une tendance humaine naturelle, à la fois légitime et raisonnable, tout en profitant à une partie de la communauté. En effet, si ces proches ne sont pas aidés, ils continueraient à peser sur le reste de la société, et il est bien plus digne qu'ils soient pris en charge par les membres de leur propre famille. Cela ne peut que rapprocher les gens et répandre l'amour et l'harmonie au sein des familles proches et élargies, noyau vital de la société humaine plus large.

At last the Prophet took the lump of gold and threw it at him. Had it hit him, he would have been hurt. The Prophet then said, ‘A person would come with all he possesses and say he wants to give it away to charity. He then goes to beg from others. The best charity is that made when one’s own needs have been fulfilled.” [Related by Abū Dāwūd] God also knows that human beings favour their immediate family and relatives, their parents and children, and so He urges them to give willingly to these relatives, thereby satisfying a natural human tendency, which is both legitimate and sensible, while benefitting a section of the community. For, unless these relatives are helped they would continue to be a burden on the rest of society, and it is far more dignified for them to be cared for by members of their own family. This is bound to bring people closer together and spread love and harmony within immediate and extended families, the vital nucleus of the larger human society.

Au-delà de cela, l'homme est tenu de faire preuve de générosité envers toute une série d'autres groupes humains, tels que les jeunes orphelins et ces membres de la société qui sont démunis mais trop pudiques pour demander de l'aide. Un autre groupe est celui des voyageurs bloqués ou des immigrés, dont certains peuvent être aisés mais, pour des raisons indépendantes de leur volonté, ne peuvent pas accéder à leur argent. La première communauté musulmane de Médine comptait une part importante de ces personnes, pour la plupart des émigrés de La Mecque qui avaient laissé derrière eux tous leurs biens.

Beyond that, man is required to show generosity towards a whole range of other human groups such as young orphans and those members of society who are helpless but are too sensitive to ask for help. Another group are those stranded travellers or immigrants, some of whom may be well-off but for reasons beyond their control are unable to have access to their money. The first Muslim community in Madinah had a sizeable section of such people, most of whom were migrants from Makkah who had left all their belongings behind.

Tous ceux-ci sont membres de la communauté musulmane, et l'Islam exhorte les personnes aisées à faire preuve de charité envers eux. Il encourage la bienveillance naturelle et la bonne volonté des gens afin de purifier le cœur et l'âme des donateurs, qui donnent avec générosité et de bon cœur, et d'assurer le bien-être de ceux qui sont dans le besoin, réalisant ainsi une plus grande cohésion et solidarité au sein de la communauté, de manière fluide, juste et équitable.

All these are members of the Muslim community and Islam urges the well-off to act charitably towards them. It encourages people’s natural kindness and good-will to purify the hearts and souls of the donors, who give generously and willingly, and to ensure the welfare of those in need, thereby achieving greater cohesion and solidarity among the community in a smooth, fair and equitable manner.

Le verset poursuit en reliant cette charité louable à Dieu Tout-Puissant, en disant :

The verse goes on to link such commendable charity with God Almighty, saying:

« Dieu est parfaitement informé de tout le bien que vous faites. » (Verset 215) Dieu connaît l'acte ainsi que l'intention qui le sous-tend. Ainsi, il ne sera pas perdu. Il en a pris note et, étant juste, Il en donnera une récompense appropriée.

“God is well aware of whatever good you do.” (Verse 215) God is aware of the deed as well as of the intention behind it. Thus, it will not go to waste. He has taken note of it and, being just, He will give a suitable reward for it.

Cette approche éducative oriente le cœur et l'âme de l'homme vers Dieu Tout-Puissant avec aisance et réflexion. Elle prend l'homme là où il se trouve et le conduit vers des horizons bien plus vastes de civilité et d'humanité, qu'il n'atteindrait jamais sans la guidance et la grâce de Dieu.

This educational approach directs man’s heart and soul towards God Almighty with ease and deliberation. It picks man up from wherever he is and takes him to far wider horizons of civility and humanity which he would never reach without God’s guidance and grace.

Le verset suivant traite du devoir de prendre les armes pour une cause légitime :

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

« Le combat vous a été prescrit, alors même qu'il vous est odieux. Peut-être détestez-vous une chose alors qu'elle est un bien pour vous, et peut-être aimez-vous une chose alors qu'elle est un mal pour vous. Dieu sait, tandis que vous ne savez pas. » (Verset 216)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

Prendre les armes en soutien à une cause bénie par Dieu est un devoir exigeant, mais néanmoins nécessaire, car il sert le bien des individus et des communautés musulmanes ainsi que celui de l'humanité tout entière. Il soutient également ce qui est bon et juste.

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

Comme pour toutes les obligations qu'elle prescrit, l'islam tient compte des limites de la nature humaine. Dans le cas de la guerre, il reconnaît non seulement les efforts et les sacrifices qu'elle exige, mais aussi la répugnance instinctive de l'homme à la mener. L'islam ne nie, ne contredit ni ne réprime la nature humaine, mais cherche toujours une approche appropriée pour traiter les questions qu'il pose. Il admet clairement que certaines obligations de cette vie sont exigeantes, peu attrayantes, voire détestables, tout en indiquant qu'il existe une cause plus grande à servir en les accomplissant, cause qui peut ne pas être immédiatement évidente pour l'esprit humain, aussi limité soit-il. Il ouvre de nouvelles voies d'espoir et d'accomplissement. En effet, nul ne peut savoir avec certitude si, au-delà d'un mal imminent, ne se cache pas quelque bien imprévu. Seul Dieu, l'omniscient, connaît l'issue future des actes présents, et l'homme ne saurait prétendre posséder ce privilège.

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

Cette pensée réconfortante ravive l'espoir et l'optimisme de l'homme, et le rapproche de Dieu avec plus d'assurance et de sérénité.

This comforting thought revives man’s hopes and optimism, drawing him closer to God with more self-confidence and reassurance.

Par cette approche éducative efficace, l'islam cultive chez l'homme un sens plus profond de la loyauté et la disposition à se sacrifier, ainsi qu'à atteindre des sommets plus élevés d'excellence et de réussite. Elle lui permet d'assumer ses responsabilités avec courage et enthousiasme, en sachant que les bénédictions et le soutien de Dieu ne sont pas loin. Cela le motive à persévérer face à l'adversité, car une issue heureuse et favorable pourrait l'attendre. Elle contient également ses désirs, afin qu'il ne se laisse pas emporter par ses plaisirs et ses passions, qui pourraient mener à la peine et au chagrin.

By this effective educational approach, Islam nurtures in man a deeper sense of loyalty and readiness to sacrifice and to scale greater heights of excellence and achievement. It allows him to face his responsibilities with courage and enthusiasm, safe in the knowledge that God’s blessings and support are not far behind. This motivates him to persevere in the face of adversity, because a pleasant and favourable outcome might be waiting for him. It also restrains man’s cravings so that he is not carried away by his pleasures and desires, which could end in pain and sorrow.

Il s'agit d'une approche remarquablement simple, mais profonde, qui est en harmonie avec la nature humaine et honnête dans la manière dont elle l'aborde. Il est indéniable que l'homme, faible et à courte vue comme il l'est, peut rejeter ce qui est en réalité bon pour lui, ou convoiter ce qui est en réalité mauvais et nuisible. Le fait est que Dieu seul possède la connaissance de toute chose ; les gens sont souvent ignorants ou entravés par les préjugés et leurs propres insuffisances.

It is a remarkably simple, but profound, approach that is in harmony with human nature and honest in addressing it. It is undeniable that man, weak and short-sighted as he is, would reject something which is in fact good for him, or covet something which is in fact evil and harmful. The fact is that God alone has knowledge of everything; people are often ignorant or hampered by prejudice and their own shortcomings.

Cela ouvre un monde tout nouveau, jusqu'alors inconnu, et met en lumière de nouveaux facteurs de cause à effet, dans lesquels les craintes, les espoirs et le comportement de l'homme se fondent harmonieusement, sous la présence bienveillante et omnisciente de Dieu. En acceptant le fait que tout ce que Dieu décrète est toujours pour le meilleur, l'homme entre dans un monde de sérénité, de sécurité et de foi totales. C'est le monde de la paix que Dieu a recommandé aux croyants, même lorsqu'Il les appelle à prendre les armes et à combattre, car la véritable paix est celle de l'âme et de la conscience, que l'on éprouve au cœur même de la bataille.

This opens up a whole new world, hitherto unknown, and brings to light new factors of cause and effect, into which man’s fears, hopes and behaviour blend smoothly, under God’s benevolent and omniscient presence. By accepting the fact that whatever God ordains is always for the best, man enters a world of total serenity, security and faith. It is the world of peace which God has recommended to the believers even as He calls upon them to take up arms and fight, because real peace is that of the soul and the conscience that on experiences in. the heat of battle.

Les implications de ce principe coranique ne se limitent pas au combat, qui n'est qu'un exemple d'un mal nécessaire pouvant finalement aboutir à quelque chose de bien, mais s'étendent à tous les aspects de la vie du croyant. Les musulmans qui quittèrent Médine, à la veille de la bataille de Badr en 624 de notre ère, pour intercepter la caravane commerciale des Quraych qui voyageait de la Syrie vers La Mecque, espéraient s'en emparer sans avoir à combattre. Toutefois, Dieu voulut que la caravane parvienne à s'échapper et que les musulmans se retrouvent face à l'armée des Quraych, qui était déterminée à les soumettre. L'issue fut une victoire éclatante pour l'islam et les musulmans, infiniment meilleure que la caravane et ses précieuses marchandises. Ce que les musulmans visaient était bien inférieur à ce que Dieu leur avait réservé. Dieu sait, et les gens ne savent pas.

The implications of this Qur’ānic principle are not limited to fighting, which is only one example of a necessary evil that may ultimately result in something good, but extend to all aspects of a believer’s life. The Muslims who left Madinah, on the eve of the Battle of Badr in 624 CE, to intercept the Quraysh trade caravan travelling from Syria to Makkah, were hoping that they would take it over without having to fight. However, God willed it that the caravan would escape and the Muslims find themselves facing the Quraysh army which was intent on subduing them. The outcome was a resounding victory for Islam and the Muslims which was infinitely better than the trade caravan and its valuable commodities. What the Muslims aimed for was much inferior to what God had in store for them. God knows and people do not.

Dans un épisode concernant le prophète Moïse, le Coran nous rapporte comment, alors qu'il entreprenait un voyage accompagné de son jeune serviteur, celui-ci oublia involontairement leurs provisions de poisson, et le poisson retrouva le chemin de la mer. Le récit se poursuit ainsi : « Et après qu'ils eurent cheminé pendant une certaine distance, Moïse dit à son serviteur : "Apporte-nous notre repas de midi, car nous sommes vraiment épuisés par ce voyage." Il dit : "Te souviens-tu, lorsque nous nous sommes retirés vers ce rocher pour nous reposer ? J'ai oublié le poisson, et seul le Diable m'a fait oublier d'en parler ! Et il a pris son chemin vers la mer." »

In an episode involving the Prophet Moses, the Qur’ān tells us how, as he embarked on a journey accompanied by his boy servant, the boy unwittingly left their provisions of fish behind and it found its way back into the sea. The narrative goes on, saying: “And after they had marched on for some distance, Moses said to his servant: ‘Bring us our mid-day meal; we are indeed worn out by this our journey’ Said [the servant]: Do you recall when we betook ourselves to that rock for rest. There I forgot the fish — and none but Satan made me thus forget to mention it! — and it took its way into the sea.

« C'est étrange ! » [Moïse] dit : « C'est là ce que nous cherchions ! » Alors ils revinrent sur leurs pas, en suivant leurs traces, et trouvèrent l'un de Nos serviteurs, sur qui Nous avions répandu Notre miséricorde et que Nous avions doté d'une science venant de Nous. (18 : 62-65) Ce qui semblait être un oubli de la part du serviteur s'avéra être un heureux concours de circonstances qui conduisit Moïse auprès du savant, ce qui était précisément le but du voyage.

How strange! [Moses] said: “That is [the place] we are seeking!’ So they turned back, retracing their footsteps, and found one of Our servants, on whom We had bestowed Our mercy and whom We had endowed with knowledge of Our own.” (18: 62-65) What seemed an oversight by the servant turned out to be a fortunate turn of events that brought Moses into contact with the learned man, which was the very purpose of the journey.

Nous pouvons tous nous rappeler, par expérience personnelle, des situations que nous redoutions et qui se sont révélées d'un grand bénéfice, ainsi que d'autres qui paraissaient séduisantes et lucratives mais qui ont abouti à un désastre. Souvent, les gens regrettent amèrement d'avoir manqué certaines choses, mais avec le temps ils réalisent que Dieu les avait préservés de certaines conséquences fâcheuses ; tandis que d'autres endurent de vives souffrances qui pourraient les conduire au bord du désespoir, mais qui finiront par leur apporter d'incroyables occasions de bonheur et de prospérité.

We could all recall instances, from personal experience, in which we dreaded certain situations that had turned out to be of great benefit, as well as others which looked appealing and lucrative but ended in disaster. Often, people bitterly regret missing out on certain things, but as time goes by they realize that God had spared them certain adverse consequences; while others undergo intense suffering that could drive them to the edge of despair, but would eventually bring opportunities of incredible happiness and prosperity.

L'homme ne peut prétendre savoir où se trouve son bien, alors que Dieu le sait avec certitude, un fait que l'homme doit accepter et mettre en pratique en se soumettant à Dieu seul. C'est ce qu'enseigne le Coran, et c'est l'approche qu'il adopte pour convaincre les gens de se soumettre à la volonté et au jugement de Dieu Tout-Puissant.

Man simply cannot pretend to know where his good lies, but God knows for certain, a fact that man must accept and act upon by submitting himself to God alone. This is what the Qur’ān teaches, and this is the approach it adopts to convince people to submit to the will and judgement of God Almighty.

Ils t'interrogent au sujet du combat pendant le mois sacré. Dis : « Combattre pendant ce mois est un grave péché, mais détourner les gens du chemin de Dieu, ne pas croire en Lui ni en la Mosquée sacrée, et en expulser ses habitants, est bien plus grave aux yeux de Dieu. » La persécution religieuse est pire que le meurtre. Ils ne cesseront de vous combattre jusqu'à ce qu'ils vous fassent renoncer à votre foi, s'ils le peuvent. Quiconque parmi vous renonce à sa foi et meurt incroyant, ses œuvres seront vaines dans ce monde et dans l'au-delà. Ces gens-là sont destinés au feu de l'enfer, où ils demeureront éternellement. (Verset 217)

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

Plusieurs récits indiquent que ces versets ont été révélés à propos d'une expédition de huit musulmans parmi les Muhājirūn (c'est-à-dire ceux qui ont émigré avec le Prophète ﷺ à Médine), menée par `Abdullāh ibn Jaĥsh, envoyée par le Prophète ﷺ Muĥammad avant la grande bataille de Badr, avec des instructions scellées et l'ordre de ne pas les ouvrir avant que la troupe ait voyagé pendant deux nuits. Une fois ouvertes, les instructions se lisaient ainsi : « Lorsque tu auras lu cette lettre de ma part, poursuis jusqu'à atteindre la vallée de Nakhlah, entre La Mecque et Ṭā'if. Une fois là-bas, surveille les mouvements des Quraysh et recueille des nouvelles de leurs activités. Ne force aucun de tes hommes à t'accompagner. » En lisant ces instructions, `Abdullāh ibn Jaĥsh, chef du groupe, dit : « Entendre, c'est obéir. » Il informa ses Compagnons en leur laissant le choix de le suivre ou de retourner à Médine. Tous acceptèrent de poursuivre. Ils prirent une route à travers le Ĥijāz, mais en chemin, le chameau monté par Sa`d ibn Abī Waqqāş et `Utbah ibn Ghazwān se perdit, et ils restèrent en arrière pour le chercher. Les six autres poursuivirent leur route et, en atteignant la vallée, passèrent près d'une petite caravane commerciale appartenant aux Quraysh. Quatre personnes, dont `Amr ibn al-Ĥadramī, voyageaient avec elle. La troupe attaqua la caravane, tua `Amr ibn al-Ĥadramī et captura deux des trois autres hommes, tandis que le quatrième s'enfuit. Ils agirent ainsi en croyant que c'était le dernier jour de Jumādā II, alors qu'il s'agissait en réalité du premier jour de Rajab, l'un des mois que les Arabes reconnaissaient comme sacrés, durant lesquels aucun combat ne doit avoir lieu, et dont la sacralité a été confirmée par l'Islam.

Several reports indicate that these verses were revealed in connection with an expedition of eight Muslims from the Muhājirūn [i.e. those who migrated with the Prophet to Madinah], led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, dispatched by the Prophet Muĥammad prior to the great Battle of Badr, with sealed instructions and ordered not to open them before the company had travelled for two nights. When opened, the instructions read as follows: “When you have read this letter of mine proceed until you reach the Nakhlah valley, between Makkah and Ţā’if. Once there, monitor the movements of the Quraysh and gather news of their activities. Do not force any of your men to go with you.” On reading those instructions, `Abdullāh ibn Jaĥsh, the group commander, said, “To hear is to obey.” He informed his Companions, giving them the choice to join him or return to Madinah. They all agreed to go ahead. They took a route through the Ĥijāz, but on the way the camel mounted by Sa`d ibn Abī Waqqāş and `Utbah ibn Ghazwān went missing and they stayed behind to look for it. The other six went on and, as they reached the valley, a small trade caravan belonging to the Quraysh, passed by. Four people, including `Amr ibn al-Ĥadramī, were travelling with it. The task force attacked it, killing `Amr ibn al-Ĥadramī and apprehending two of the other three men, while the fourth escaped. They did this thinking it was the last day of Jumādā II, whereas in fact it was the first day of Rajab, one of the months recognized as sacred by the Arabs, when no fighting may take place, and whose sanctity was endorsed by Islam.

Lorsque l'expédition revint à Médine, le Prophète ﷺ leur dit : « Je ne vous ai jamais ordonné de combattre pendant le mois sacré », et il refusa d'accepter la caravane ainsi que les deux prisonniers. Les membres de l'expédition furent réprimandés par leurs coreligionnaires musulmans et tombèrent dans le désespoir, tandis que les Quraych accusaient le Prophète ﷺ et ses compagnons d'avoir violé un mois sacré en tuant un homme, en capturant deux autres et en s'emparant de la caravane. Certains Juifs de Médine virent dans cet incident le présage d'une guerre imminente entre les musulmans et les Quraych.

When the expedition returned to Madinah, the Prophet said to them, “I never ordered you to fight during the sacred month,” and refused to accept the caravan or the two prisoners. Members of the expedition were reproached by their fellow Muslims and they were in despair, while the Quraysh accused the Prophet and his followers of violating a sacred month by killing one man, abducting two others, and seizing the caravan. Some Jews in Madinah saw the incident as an omen of impending war between the Muslims and the Quraysh.

L'atmosphère se chargea d'intrigues et de propagande. Les musulmans étaient présentés comme des renégats égoïstes qui n'hésiteraient pas à violer des sanctuaires vieux comme le monde. C'est alors que furent reçues les révélations confirmant la sacralité des mois sacrés et condamnant tous les actes de meurtre commis durant ces mois, tout en replaçant l'ensemble de l'épisode de l'expédition dans sa juste perspective.

The atmosphere became charged with intrigue and propaganda. The Muslims were depicted as self-serving renegades who would not hesitate to violate age-old sanctities. It was at that point that the revelations were received confirming the sanctity of the sacred months and condemning all acts of killing during them, but putting the whole episode involving the expedition in the right perspective.

Ce furent les mécréants qui déclarèrent la guerre aux musulmans, et non l'inverse. Ils faisaient obstacle à la diffusion de l'islam et ne ménageaient aucun effort pour détourner les gens de celui-ci, recourant à l'oppression et à la persécution. Ils refusaient de croire en Dieu et de respecter la Mosquée sacrée. Pendant une période de treize longues années, ils violèrent à maintes reprises le caractère sacré de La Mecque, par leur opposition acharnée et violente à l'islam et par la persécution des convertis musulmans, qu'ils finirent par chasser de leurs maisons et de leurs familles.

It was the unbelievers who had declared war against the Muslims, rather than the other way round. They obstructed the spread of Islam, and spared no effort in turning people away from it, resorting to oppression and persecution. They refused to believe in God or respect the Sacred Mosque. Over a period of thirteen long years, they repeatedly violated the sanctity of Makkah by their relentless and violent opposition to Islam and by persecuting Muslim converts whom they had eventually driven out of their homes and families.

Ces actes vils et éhontés que les Arabes païens avaient commis contre l'Islam et les musulmans constituaient des violations bien plus graves de la sainteté de la Mosquée sacrée et des mois sacrés. Ils persécutaient des gens afin de les contraindre à renoncer à leur foi. C'est un crime bien plus grave. Le rideau de fumée était tombé, et les Arabes païens ne pouvaient plus se cacher derrière un mur de fausse piété, mettant les musulmans sur la défensive et les accusant des agressions mêmes qu'ils avaient eux-mêmes commises.

These vile and shameless acts the pagan Arabs had perpetrated against Islam and the Muslims were far more grievous violations of the sanctity of the Sacred Mosque and the sacred months. They persecuted people in order to force them to renounce their faith. That is a much more grievous crime. The smoke screen had fallen down, and the pagan Arabs could no longer hide behind a wall of false piety, putting the Muslims on the defensive and accusing them of the very aggressions they themselves had committed.

L'islam est un mode de vie pratique et réaliste, qui ne repose pas sur un dogme rigide et idéaliste. Il prend la vie telle qu'elle est, affronte les réalités des problèmes et des situations au fur et à mesure qu'ils surviennent, et propose des solutions pratiques, efficaces et réalistes.

Islam is a practical and realistic way of life which is not based on rigid idealistic dogma. It takes life as it is and deals with the realities of problems and situations as and when they arise, and provides practical, effective and realistic solutions.

Dans ce cas, les Arabes idolâtres étaient les agresseurs, eux qui traitaient les choses sacrées de la religion et de la tradition avec un mépris total.

In this instance, the idolater Arabs were the aggressors, who were seen to treat sanctities of religion and tradition with utter contempt.

Ils se tenaient en opposition active à l'islam, recourant à toutes les formes d'intimidation et de séduction pour déstabiliser les musulmans, briser leurs rangs, les chasser de leurs demeures et leur interdire leur terre. Dans le même temps, ils revendiquaient faussement la position morale la plus élevée, protestant au nom de la religion et accusant Muḥammad ﷺ et ses compagnons de violer la sacralité des mois sacrés.

They stood in active opposition to Islam, using all forms of intimidation and enticement to disconcert the Muslims, break up their ranks, drive them out of their homes and bar them from their land. At the same time, they falsely claimed the higher moral ground, protesting in the name of religion and accusing Muĥammad and his followers of breaching the sanctity of the sacred months.

Comment l'Islam doit-il traiter de telles personnes ? Doit-il recommander une approche utopique ? Il ne pourrait certainement pas conseiller à ses adeptes de rester inactifs alors que leurs adversaires utilisent tous les moyens disponibles pour les réduire au silence. L'Islam vise à éradiquer l'oppression et le mal, à restreindre les pouvoirs de l'agression et de l'injustice, à permettre aux bons et aux justes de prévaloir, et à empêcher que les choses sacrées de la religion ne servent de bouclier à la perpétration de la tyrannie et de la corruption.

How should Islam deal with such people? Should it recommend a utopian approach? It could not possibly advise its followers to stand idle while their opponents were using every available means to stifle them. Islam aims to stamp out oppression and evil, and curtail the powers of aggression and injustice, to allow the good and righteous to prevail and prevent religious sanctities being used as a shield for the perpetration of tyranny and corruption.

L'islam respecte scrupuleusement ceux qui honorent les choses sacrées de la religion, mais il ne permettrait pas que ces choses sacrées servent de prétexte à la persécution ou à l'oppression des croyants, ni qu'elles les privent de leurs droits légitimes. Il affirme en outre que de tels actes ne doivent pas rester impunis.

Islam assiduously respects those who honour religious sanctities, but it would not allow such sanctities to be used as a pretext for the persecution or suppression of the believers, or to deprive them of their legitimate rights. It further affirms that such acts should not go unpunished.

De la même manière, l'islam interdit la médisance, la calomnie et l'injustice, par exemple, mais précise que cette interdiction ne s'applique pas aux personnes connues pour leur corruption ou leur mauvaise réputation, ou à celles qui commettent une injustice. Protéger de tels comportements risque d'être interprété comme une faiblesse, et ne pourrait qu'encourager davantage la corruption et l'injustice.

By the same token, Islam forbids backbiting, slander and injustice, for instance, but makes it clear that this does not apply in cases of people who are known for their corruption or bad reputation, or who commit an injustice. To protect such behaviour is liable to be misconstrued as weakness, and could only encourage further corruption and injustice.

Néanmoins, l'Islam maintient ses propres principes moraux élevés et ne recommande pas de recourir aux mêmes méthodes obscènes qu'emploient ses détracteurs. Il demande simplement aux musulmans de s'opposer à ceux qui les offensent, et leur réserve le droit de les punir, de manière appropriée et publique. Ce n'est que lorsque la justice est établie et que le mal est contenu que les choses sacrées peuvent être protégées et préservées.

Nevertheless, Islam maintains its own high moral principles and does not recommend resort to the same obscene methods used by its detractors. It simply directs the Muslims to stand up to those who offend against them, and reserves for them the right to appropriately and publicly punish them. It is only when justice is established and wrongdoing is contained that sanctities can be protected and preserved.

L'islam est absolument catégorique sur ce point. Il ne fait aucune concession et ne permet à personne de profiter de son attitude indulgente et tolérante. Le Coran, en cette matière, offre à la communauté musulmane un fondement solide sur lequel se tenir dans son combat contre le mal et la corruption. Il donne aux musulmans des principes clairs et précis qui leur permettent de poursuivre leur mission avec certitude, assurance et une totale tranquillité de conscience.

Islam is utterly unequivocal on this point. It makes no excuses, nor allows anyone to take advantage of its lenient and tolerant attitude. The Qur’ān, in this instance, provides the Muslim community with the solid ground on which to stand in its fight against evil and corruption. It gives Muslims clear and definite principles to allow them to forge ahead with their mission with certainty, self-assurance and total peace of conscience.

Le verset énonce ensuite, sans aucune ambiguïté, à quel point les incroyants sont déterminés à poursuivre leur objectif de détruire la foi des musulmans, en disant : « Ils ne cesseront de vous combattre jusqu'à ce qu'ils vous fassent renoncer à votre religion, s'ils le peuvent. » (Verset 217)

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

Cet objectif est commun à tous les ennemis de l'Islam, partout dans le monde, pour qui l'existence et la réussite de celui-ci semblent être une source de profond ressentiment et de consternation.

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

Ils sont profondément alarmés par la force et la résilience intrinsèques de l'islam. La clarté de ses idées et la rigueur de ses principes semblent susciter leur mécontentement et leur hostilité, car l'islam représente un rempart de résistance contre le mensonge, la tyrannie et la corruption. Cette attitude morbide envers l'islam se trouve à l'origine de la plupart des politiques et des desseins hostiles et intolérants dirigés contre les groupes et les communautés musulmanes dans de nombreuses régions du monde.

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

Les méthodes et les moyens employés pour atteindre ce but impie peuvent varier d'un cas à l'autre, mais l'objectif demeure constant : contraindre les musulmans à abandonner leur foi. Cette campagne ne faiblit ni ne se relâche jamais. Un nouvel élan lui est donné à chaque étape, et des moyens plus considérables sont déployés chaque fois qu'on le juge nécessaire.

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

Ainsi, le Coran exhorte à la prudence et à la persévérance, en mettant en garde contre des conséquences funestes si les musulmans cèdent à la pression ou abandonnent leur position. Il dit : « Quiconque d'entre vous renie sa foi et meurt mécréant, ses œuvres seront vaines ici-bas et dans l'au-delà. Ceux-là seront les hôtes du Feu, où ils demeureront éternellement. » (Verset 217)

Hence, the Qur’ān urges caution and persistence, warning of dire consequences if Muslims give in to pressure or relinquish their position. It says: “But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide.” (Verse 217)

Le terme arabe ḥabiṭat, employé pour décrire la vanité des œuvres de ceux qui renient leur foi, évoque une image très familière aux Arabes. C'est ce qui arrive à un chameau qui broute dans des pâturages pollués, dont le ventre se gonfle, et qui finit par mourir. La force de cette métaphore ne pouvait pas leur échapper.

The Arabic term, ĥabiţat, used to describe the futility of the works of those who renounce their faith, conjures up an image very familiar to the Arabs. It is what happens to a camel that grazes in polluted pastures and ends up with an inflated belly, and dies. The impact of this metaphor could not have been lost on them.

Il est presque inconcevable qu'une personne ayant véritablement vécu la foi de l'Islam y renonce complètement, à moins que cette personne n'ait été irrémédiablement corrompue.

It is almost inconceivable for someone who has truly experienced the faith of Islam to renounce it completely, unless that person has been irredeemably corrupted.

Renoncer à la foi islamique, quelle que soit la pression subie, ne peut conduire qu'à une perte totale, tant dans ce monde que dans l'au-delà. Cela ne signifie pas que ce ne soit pas justifiable sous une contrainte extrême, lorsqu'une personne pourrait feindre d'abandonner sa foi pour se sauver d'un danger ou de la mort, tout en continuant à croire dans son cœur et sa conscience. L'apostasie délibérée et consciente, en revanche, est une offense grave et détestable.

Renouncing the faith of Islam, no matter how severe a pressure one is subjected to, can only result in total loss, both in this world as well as in the world to come. This is not to say that it is not justifiable under extreme duress, when one could feign desertion of one’s faith to save oneself from danger or death, while one continues to believe in one’s heart and conscience. Deliberate and conscious apostasy, on the other hand, is a gross and loathsome offence.

L'avertissement donné dans ce verset demeure vrai jusqu'à la fin des temps. Les musulmans sont exhortés à ne jamais abandonner leur foi, quelles que soient les épreuves qu'ils doivent endurer. Lorsqu'ils sont dans la difficulté, ils doivent persévérer, tenir bon et se tourner vers Dieu pour obtenir secours et salut. Quelles que soient les épreuves qu'ils traversent, les musulmans sont assurés de l'une de deux issues : la victoire ou le martyre.

The warning given in this verse remains true for the rest of time. Muslims are exhorted never to desert their faith, no matter what difficulties they have to put up with. When they are in difficulty, they should persevere, endure and look to God for help and salvation. No matter what hardships they undergo, Muslims are guaranteed one of two ends: victory or martyrdom.

Par-dessus tout, il y a la grâce et la miséricorde de Dieu, réservées à ceux qui luttent pour Sa cause. Nul qui possède une foi véritable ne peut jamais désespérer de la miséricorde de Dieu : « Ceux qui ont cru, ceux qui ont quitté leur patrie et combattu pour la cause de Dieu, ceux-là peuvent espérer la miséricorde de Dieu. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Verset 218)

Above all, there is God’s grace and mercy, reserved for those who struggle for His cause. No one with true faith can ever despair of God’s mercy: “Those who have believed and those who have forsaken their homeland and striven hard for God’s cause are indeed the ones who may look forward to God’s mercy. God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 218)

Tant qu'un croyant continue de placer sa confiance dans la grâce de Dieu, il ne sera jamais déçu. Ces premiers musulmans de La Mecque, qui avaient tout abandonné pour leur foi, ont été fidèles à leur croyance, se sont efforcés avec ardeur, et ont reçu les récompenses qui leur revenaient.

As long as a believer continues to trust in God’s grace, he shall never be disappointed. Those early Muslims from Makkah, who had given up everything for their faith, lived up to their belief, strove hard, and received the appropriate rewards.

Ils ont mérité à juste titre le pardon et la miséricorde de Dieu, en montrant la voie à ceux qui viendraient après eux.

They deservedly won God’s forgiveness and mercy, pointing the way to those who would come after them.

La sourate poursuit en exposant les règles islamiques concernant la consommation d'alcool et les jeux de hasard, deux des plaisirs les plus répandus chez les Arabes de l'époque, qui n'avaient guère d'autres préoccupations importantes pour occuper leur esprit ou leur temps.

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

Ils t'interrogent sur les boissons enivrantes et les jeux de hasard. Dis : « Il y a en eux un grand péché, bien qu'ils aient quelques avantages pour les gens, mais leur péché est bien plus grand que leur utilité. » (Verset 219)

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

Avant la révélation de ce verset, la boisson et le jeu de hasard étaient tolérés, mais jamais approuvés. Il n'existe pas dans le Coran une seule déclaration qui puisse être interprétée comme les rendant licites. Dieu, cependant, a soigneusement tracé la voie qu'Il voulait voir suivie par la communauté musulmane naissante, en la jalonnant étape par étape, afin qu'elle puisse remplir le rôle qu'Il lui avait assigné. Le moment devait venir où de tels passe-temps dispendieux seraient condamnés et extirpés de la communauté musulmane, dont le rôle dans la vie et l'histoire de l'humanité exigeait le dévouement et la pleine participation consciente de chacun de ses membres. Contrairement aux sociétés athées, passées, présentes et futures, une communauté musulmane n'a pas de place pour l'évasion ni pour les distractions excessives. L'approche coranique dans l'interdiction de ces pratiques fut mesurée et délibérée.

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

« Cette déclaration constituait la première étape vers une interdiction universelle de la boisson et des jeux d'argent dans la société musulmane. Bien que le bien et le mal puissent souvent se mêler et se confondre, rendant impossible, dans le monde humain, que les choses soient purement bonnes ou purement mauvaises, le critère principal pour déterminer si une chose est permise ou interdite est la prédominance du bien ou du mal qui lui est associé. »

This statement was’ the first step towards a universal ban on drinking and gambling in Muslim society. While good and evil could often intermingle and be confused with one another, making it impossible in the human world for things to be purely good or purely evil, the main criteria for whether something could be permissible or prohibited is the preponderance of good or evil associated with it.

Cette déclaration est un bon exemple de l’approche coranique judicieuse que l’on retrouve dans de nombreux jugements juridiques et enseignements pratiques islamiques.

This statement is a good example of the judicious Qur’ānic approach discernible in many Islamic legal and practical rulings and teachings.

Nous constatons souvent qu'en matière de foi ou de croyance abstraite, l'islam donne des affirmations précises et définitives, alors que, lorsqu'il s'agit de traditions ou de pratiques sociales complexes, il adopte une approche plus pragmatique et mesurée, préparant le terrain à une adoption et une mise en œuvre plus harmonieuses.

We often find that in matters of faith or abstract belief, Islam gives specific and definite pronouncements, but when it comes to matters of tradition or complex social practices, it takes a more pragmatic and measured approach, preparing the ground for smoother adoption and implementation.

Sur la question de l'unicité de Dieu, par exemple, l'Islam a énoncé son jugement définitif dès le départ, sans aucune hésitation ni marge de compromis. C'est une question essentielle de la foi. Tant que la notion d'unicité de Dieu n'est pas solidement établie au sein d'une communauté, celle-ci ne peut pas être véritablement islamique.

On the question of God’s oneness, for example, Islam gave its final ruling right at the outset, without any hesitation or room for compromise. That is an essential question of faith. Unless the concept of God’s oneness is firmly established in a community, it cannot be truly Islamic.

Les habitudes sociales de boire de l'alcool et de jouer de l'argent sont profondément ancrées et exigent un traitement minutieux. La première étape consista à éveiller dans l'esprit des gens une conscience intérieure de leurs effets néfastes, en conseillant qu'il valait mieux s'en abstenir. La deuxième étape vint plus tard, et adressa aux musulmans cette directive : « Ô croyants, n'essayez pas de prier lorsque vous êtes ivres, [mais attendez] jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites. » (4 : 43)

Drinking and gambling are well-entrenched social habits that require careful treatment. The first step was to raise in people’s minds an inner consciousness of their harmful effects, advising that they would be better avoided. The second step came later on, which directed Muslims: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4: 43)

Il y a cinq prières à accomplir à des heures déterminées chaque jour. L'intervalle de temps entre une prière et la suivante n'est pas assez long pour qu'une personne qui boit retrouve sa sobriété. Cela limite les occasions de boire et aide les buveurs habituels à y renoncer complètement.

There are five prayers to be performed at set times every day. The time interval between one prayer and the next is not long enough for a drinking person to regain sobriety. This restricts the opportunity to drink and helps habitual drinkers to give it up altogether.

Le troisième et dernier stade dans l'interdiction de la boisson est venu avec le verset qui dit :

The third and final step in banning drinking came in the verse which says:

« Ô vous qui croyez, le vin, les jeux de hasard, les pierres dressées et les flèches divinatoires ne sont qu'une abomination, œuvre de Satan. Écartez-vous-en donc, afin que vous soyez bienheureux. » (5 : 90)

“Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them, so that you may be successful.” (5: 90)

À l'avènement de l'islam, l'esclavage était une pratique sociale et économique établie, connue dans le monde entier. Tout mouvement en faveur de l'abolition de l'esclavage aurait exigé un changement social radical, des réformes et ajustements économiques de grande portée, ainsi que des traités et conventions internationaux régissant le traitement des prisonniers de guerre. L'islam n'a jamais cautionné l'esclavage. Il n'existe pas une seule déclaration dans le Coran qui recommande ou approuve l'esclavage ou la réduction en esclavage des prisonniers de guerre.

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

L'esclavage était une pratique répandue, qui pesait considérablement sur l'économie mondiale.

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

En outre, c'était une tradition internationale que les prisonniers de guerre fussent réduits en esclavage.

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

Il n'y avait donc d'autre choix que de l'abolir graduellement et progressivement.

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

À part les prisonniers de guerre et les enfants d'esclaves, l'Islam a choisi d'éliminer les causes profondes de l'esclavage et d'en tarir les sources, dans le but primordial d'éviter tout bouleversement social, et il s'est efforcé de garantir les conditions essentielles d'une vie décente et la dignité pour les esclaves affranchis.

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

Quant aux prisonniers de guerre, l'islam ne pouvait pas renoncer unilatéralement à imposer l'esclavage aux prisonniers de guerre, puisque les États non musulmans continuaient à le faire avec les prisonniers musulmans en temps de guerre. S'il l'avait fait, il aurait immédiatement placé les musulmans en situation de désavantage face à leurs ennemis. Si des soldats musulmans étaient faits prisonniers, ils seraient à coup sûr réduits en esclavage, tandis que les prisonniers capturés par les musulmans resteraient libres. D'autre part, si l'islam avait exigé que les enfants nés en esclavage soient immédiatement affranchis avant que ne soit créé l'environnement social et économique capable de les intégrer en tant que citoyens libres, ils auraient été laissés à l'abandon, jetés dans la société sans moyens de subsistance ni assistance. Ils n'auraient eu aucune famille pour les protéger de la pauvreté ou de la délinquance morale.

As for war captives, Islam could not unilaterally forgo imposing slavery on war prisoners since non-Muslim states continued to do so with Muslim prisoners in times of war. Were it to do so, it would have immediately put the Muslims at a disadvantage vis-a-vis their enemies. If any Muslim soldiers were taken prisoners, they would be certain to be made slaves, while prisoners taken by Muslims would remain free. On the other hand, were Islam to require that children born in slavery be immediately freed before creating the right social and economic environment that would absorb them as free citizens, they would have been left stranded, thrown into society with no means of living or welfare. They would have had no families to protect them against descending into poverty or moral delinquency.

Pour ces raisons, parmi d'autres, il aurait été prématuré pour l'Islam d'abolir immédiatement et unilatéralement l'esclavage. Toutefois, compte tenu des conditions sociales profondément ancrées, et sans interdire la réduction en esclavage des captifs de guerre, le Coran n'a pas expressément ordonné qu'ils soient maintenus en servitude.

For these, and other, reasons it would have been premature for Islam to immediately and unilaterally abolish slavery. However, taking the well-entrenched social conditions into account and while not banning the enslavement of war captives, the Qur’ān did not specifically order that they should be held in bondage.

Au contraire, le Coran conseille aux musulmans : « Lorsque vous rencontrez les infidèles [au combat], frappez-les au cou jusqu'à ce que vous les ayez totalement soumis, puis serrez fermement [les captifs]. Ensuite, [libérez-les,] soit par bienveillance, soit contre rançon, afin que la guerre dépose ses fardeaux. » (47 : 4) Cela donnait aux autorités musulmanes le choix de traiter les prisonniers de guerre selon les circonstances du moment, la nature du conflit et l'ennemi auquel elles faisaient face. Les prisonniers de guerre pouvaient être libérés, échangés ou, si nécessaire, maintenus en servitude.

Instead, the Qur’ān advises the Muslims: “when you meet the unbelievers [in war] smite their necks until you overcome them fully, then bind [the captives] firmly. Thereafter, [set them free,] either by an act of grace or against ransom, so that war lays down its burdens.” (47: 4) This gave the Muslim authorities the choice to deal with war captives according to the prevailing circumstances and the nature of the conflict and the enemy they were facing. War captives could be released, exchanged or, if necessary, held in bondage.

Les autres modes de réduction en esclavage, et ils étaient nombreux, ont été totalement interdits. Cela devait assurément réduire le nombre d'esclaves dans la société. L'Islam a commencé par intégrer ces esclaves dès qu'ils rejoignaient la communauté musulmane. Il leur a accordé le plein droit d'acheter leur liberté au moyen d'un contrat que l'esclave conclurait avec son maître, lequel ne pouvait refuser une telle transaction. Une fois un contrat de ce type conclu, l'esclave a le droit de travailler, de posséder des biens, de gagner un revenu indépendant et de chercher un emploi auprès d'autres employeurs, afin de pouvoir réunir l'argent nécessaire à l'obtention de sa liberté.

Other ways of enslavement, and they were many, were totally banned. That was sure to minimize the number of slaves in society. Islam began by integrating those slaves as soon as they joined the Muslim community. It gave them the full right to buy their freedom through an agreement a slave would make with his master, who may not refuse him such a deal. Once an agreement of this sort is made, a slave has the right to work, own property, earn an independent income, and seek employment with other employers, in order to be able to raise the money to secure his freedom.

Cela permettait aux esclaves d'acquérir progressivement un statut indépendant dans la société et de jouir de tous les droits fondamentaux de citoyenneté au sein de la communauté ; ils devenaient éligibles à l'aide sociale de l'État, constituée principalement des revenus de la aumône obligatoire (Zakah). En outre, l'Islam exhortait ses fidèles à aider financièrement les esclaves afin d'assurer leur affranchissement, et il intégra l'affranchissement d'esclaves dans le code juridique comme forme d'expiation pour certaines infractions, notamment l'homicide involontaire, le manquement à un serment, et la pratique arabe ancienne par laquelle un mari répudiait son épouse en déclarant qu'il la considérait, pour ce qui était des rapports conjugaux, comme sa mère. Avec le temps, l'esclavage était appelé à disparaître, alors qu'une approche brutale ou draconienne visant à l'abolir aurait entraîné des troubles et une désintégration sociale inutiles.

That made it possible for slaves to gradually acquire an independent status in society and enjoy all the basic citizenship rights of the community, and they would become eligible for state welfare aid, which consists mainly of zakāt revenue. Furthermore, Islam urged its followers to help slaves financially to secure their freedom and incorporated the freeing of slaves into the legal code as a form of atonement for certain offences including manslaughter, reneging on an oath, and the ancient Arabian practice of a husband banishing his wife and saying that he considers her, for marital purposes, like his mother. With time, slavery was bound to be phased out, whereas a drastic or draconian approach to abolish it would have resulted in unnecessary social turmoil and disintegration.

La prolifération ultérieure de l'esclavage dans les sociétés musulmanes résulta d'un déclin progressif de l'autorité de l'Islam. C'est un fait historique dont l'Islam ne saurait être blâmé. L'Islam ne peut être tenu responsable de sa mauvaise application à certaines époques ou dans certaines sociétés. L'Islam était, et demeure, inchangé ; ce qui avait changé, en revanche, était la compréhension qu'en avaient les gens et la manière dont ils traduisaient ses principes dans la réalité sociale, ce qui était souvent une aberration et une travestie de l'Islam, dont il ne saurait être tenu comptable.

The subsequent proliferation of slavery in Muslim societies had come about as a result of a gradual decline of the authority of Islam. This is a historical fact for which Islam may not be blamed. Islam cannot be held responsible for its incorrect implementation in certain periods or societies. Islam was, and remains, unchanged, but what had changed was people’s understanding of it an the way they translated its principles into social reality, which was often an aberration and a travesty of Islam for which it cannot be held accountable.

Toute renaissance de la vie islamique doit donc partir des sources et des principes authentiques et établis de l'Islam, et non constituer la simple continuation d'un certain héritage historique déformé. Cette vérité est essentielle, tant sur le plan abstrait que sur le plan pratique, et on ne saurait trop insister sur elle. De lourdes erreurs de jugement sont commises au sujet de la conception islamique de l'histoire et de la compréhension de la réalité historique de l'Islam et de la manière dont il opère dans la société. Les principaux responsables en ce domaine sont les soi-disant orientalistes, ou spécialistes occidentaux de l'Islam, ainsi que leurs disciples, y compris certains savants musulmans sincères mais très naïfs, qui se sont laissé égarer par eux.

Any revival of Islamic life should, therefore, start from the authentic and established sources and principles of Islam and not be a continuation of a certain distorted historical legacy. This is an essential truth, both in abstract as well as practical terms, that cannot be overemphasized. Grossly mistaken conclusions are made regarding the Islamic view of history and on understanding the historic reality of Islam and how it operates in society. The leading culprits in this field are the so- called Orientalists, or Western scholars of Islam, and their students, including some sincere but very naïve Muslim scholars who were misled by them.

La sourate se poursuit, répondant à d'autres questions et établissant des principes islamiques plus fondamentaux. « Ils t'interrogent sur ce qu'ils doivent dépenser en aumône ; dis : "Ce que vous pouvez dégager." Ainsi Dieu rend claires Ses révélations afin que vous réfléchissiez à cette vie-ci et à la vie future. » (Versets 219-220)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

La réponse donnée à cette question la première fois, au verset 215, avait précisé ce qui pouvait être donné en aumône et à qui, et ici elle précise les quantités.

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

Tout ce qui dépasse les besoins personnels raisonnables de quelqu'un doit être considéré comme disponible pour être donné à autrui, en commençant par les personnes éligibles parmi ses plus proches parents, comme cela a déjà été souligné.

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

La présente déclaration laisse entendre que l'aumône obligatoire (Zakah) ne suffit pas à elle seule comme moyen de redistribution des richesses, et cette disposition, à mon avis, n'a pas été abrogée par l'instauration de l'aumône obligatoire (Zakah). Le paiement de l'aumône obligatoire (Zakah) par ceux qui y sont tenus ne les dispense pas de faire des dons et des contributions supplémentaires à des causes charitables. L'aumône obligatoire (Zakah) est un devoir prélevé par l'autorité musulmane au pouvoir, destiné à être réparti entre les différentes causes précisées dans le Coran (9 : 60), au-delà desquelles les musulmans continuent d'avoir une obligation envers Dieu et leurs coreligionnaires au sein de la société. Elle ne saurait épuiser leur capacité à donner, ni leur désir d'obtenir de Dieu, le Très-Haut, de nouvelles bénédictions et de nouvelles satisfactions. Le Prophète Muhammad ﷺ est cité dans l'Ahkām al-Qur'ān d'al-Jaşşāş comme ayant dit : « Il existe un devoir sur les richesses autre que l'aumône obligatoire (Zakah). » Si ce devoir n'est pas acquitté volontairement, ce qui est manifestement plus noble et plus louable, les autorités musulmanes ont le pouvoir de collecter des fonds en sus de l'aumône obligatoire (Zakah), afin de les dépenser dans l'intérêt public et de limiter le gaspillage ou la thésaurisation des richesses.

The present statement implies that the obligatory zakāt is not by itself sufficient as a means of wealth distribution, and this ruling, in my view, has not been overruled by the imposition of zakāt. Payment of zakāt by those liable to it does not exempt them from making additional donations and contributions to good causes. Zakāt is a duty levied by the ruling Muslim authority for allocation to the various causes specified in the Qur’ān (9: 60), beyond which Muslims continue to have an obligation towards God and fellow-Muslims in society. It may not exhaust one’s ability to give, or one’s desire to gain further blessings and pleasure from God Almighty. The Prophet Muĥammad is quoted in al-Jaşşāş’s Aĥkām al-Qur’ān as having said: “There is a duty on wealth other than zakāt.” If this duty is not discharged voluntarily, which is obviously more gracious and laudable, Muslim authorities have the power to collect funds over and above the obligatory zakāt, for spending in the public interest, in order to curb wastage or hoarding of wealth.

Les musulmans sont alors rappelés que : « Dieu rend Ses révélations claires afin que vous réfléchissiez à cette vie-ici-bas et à la vie future. » (Versets 219-220) Il ne suffirait pas de ne considérer que les réalités de cette vie, qui représente la partie la plus immédiate et la plus courte de l'ensemble du tableau de l'existence humaine, ainsi que toutes les responsabilités et relations qui s'y rattachent. Cela ne donnerait qu'une compréhension déformée des valeurs et des critères sur lesquels la vie est bâtie, ce qui entraînerait le mauvais type de comportement humain.

Muslims are then reminded that: “God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220) It would not suffice to consider only the realities of this life, which represents the more immediate and shorter part of the whole picture of human existence and all the responsibilities and relationships associated with it. That would only give a distorted understanding of the values and the criteria upon which life is built which would bring about the wrong kind of human behaviour.

La répartition et l'affectation de la richesse, en particulier, exigent une pleine conscience de la responsabilité dans cette vie comme dans la vie future. On est toujours largement récompensé, sur le plan spirituel et moral, pour ce que l'on donne en aumône. Une récompense supplémentaire vient de la contribution que l'on apporte au bien-être et à la prospérité de la société. Ces récompenses ne sont cependant pas forcément évidentes pour tout le monde, ce qui fait des récompenses de l'au-delà une incitation encore plus forte à donner généreusement et volontiers, loin de l'ostentation et de la vanité.

The distribution and allocation of wealth, in particular, calls for total awarness of accountability in this life and in the life to come. One is always substantially rewarded, spiritually and morally, for what one gives in charity. Further reward comes in the contribution one makes to the welfare and well-being of society. These rewards may not, however, be readily apparent to everyone, which makes the rewards of the hereafter even more of an incentive to give generously and willingly and away from ostentation and pomposity.

La sourate aborde ensuite la question de la manière dont les orphelins doivent être traités. « Ils t'interrogent au sujet des orphelins ; dis : "Améliorer leur sort est le meilleur." Si vous mêlez leurs affaires aux vôtres, rappelez-vous qu'ils sont vos frères. Dieu connaît celui qui corrompt et celui qui améliore. Si Dieu l'avait voulu, Il vous aurait certainement accablés. Dieu est certes Puissant, Sage. » (Verset 220)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

La protection sociale constitue le fondement de la société musulmane, laquelle a la responsabilité de prendre soin des plus faibles de ses membres et de protéger leurs intérêts. Ayant perdu l'un de leurs parents, ou les deux, à un âge précoce, les enfants orphelins figurent en tête de liste des groupes sociaux qui méritent soin et protection. Certains tuteurs d'enfants orphelins avaient coutume d'incorporer à leurs propres biens la fortune ou les possessions que ces enfants avaient pu hériter, pour le commerce ou d'autres usages, ce qui ne tournait pas toujours à l'avantage des enfants. Le Coran ayant réprouvé de tels agissements, certaines personnes consciencieuses se sont mises à éprouver un sentiment de culpabilité et sont allées trop loin dans l'autre sens dans leur prise en charge des orphelins, au point de séparer leur propre nourriture de celle des orphelins placés sous leur garde.

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

Cela a conduit à la descente de révélations ultérieures destinées à modérer la situation et à replacer toute la question dans une juste perspective. Les musulmans furent exhortés à faire ce qui serait dans le meilleur intérêt des orphelins dont ils avaient la charge. Membres de la grande famille de l'islam, les orphelins doivent être traités dans un esprit de fraternité et de solidarité. Dieu est juge des motifs et des intentions des gens. Il reconnaît ceux qui sont sincères et, étant tout-puissant et miséricordieux, Il ne veut pas leur imposer un fardeau trop lourd.

This led to subsequent revelations being sent down to moderate the situation and put the whole issue in a proper perspective. Muslims were urged to do what would he in the best interest of the orphan children they were caring for. Being members of the larger family of Islam, orphans should be treated in a spirit of fraternity and brotherhood. God is the judge of people’s motives and intentions. He recognizes those who are genuine and, being all-powerful and compassionate, He does not wish to overburden them.

Le Coran rapporte toutes les actions, en définitive, à Dieu. La foi et la vie s'articulent autour du pivot central de la croyance en Dieu. Il est remarquable que les enseignements et les préceptes islamiques reposent sur une conviction intérieure et consciente, qui constitue une garantie solide de leur réussite et de leur efficacité.

The Qur’ān refers all actions ultimately to God. Faith and life revolve on the central pivot of belief in God. It is notable that Islamic teachings and precepts are based on an inner conscious conviction that acts as a solid guarantee for their success and effectiveness.

Al-Baqarah (Pire que le meurtre) 215 - 220

Équilibrer la bienveillance et les préférences personnelles

Ce que nous pouvons aimer

Le combat durant les mois sacrés

L'objectif ultime des ennemis de l'Islam

La méthode éducative coranique

Traiter de l'esclavage

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Traitement des orphelins