Les Quraych, la principale tribu arabe vivant à La Mecque au moment de la révélation du Coran, disaient qu'ils étaient les descendants d'Abraham, ce qui était vrai. Ils prétendaient aussi suivre la foi d'Abraham, ce qui était faux. Abraham professait le monothéisme, clair et non altéré. C'est pour sa croyance en un Dieu Unique qu'il abandonna son père et son peuple, après avoir été condamné à être exécuté par le feu. Sa religion repose sur cette croyance fondamentale. Il exhorta ses enfants et ses descendants à lui rester fidèles. Ainsi, on ne trouve jamais aucune trace de polythéisme dans sa foi.

The Quraysh, the major Arabian tribe living in Makkah at the time of the revelation of the Qur’an, used to say that they were Abrahams descendants, which was true. They also claimed that they followed Abraham’s faith, which was untrue. Abraham espoused monotheism, clear and undistorted. It was for his belief in the One God that he abandoned his father and his people, after he was subjected to execution by burning. His religion is based on this basic belief. He urged his children and descendants to remain true to it. Thus, no trace of polytheism is ever found in his faith.

Dans cette section de la sourate, les Arabes sont amenés à voir ce fait historique afin qu'ils puissent confronter leurs prétentions à celui-ci. La sourate rapporte aussi leurs objections au message du Prophète Muhammad ﷺ : « Ils disent aussi : "Pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à un grand homme de l'une des deux cités ?" » (verset 31). Elle montre la faille fondamentale de cet argument : non seulement il ne tient pas compte des valeurs véritables sur lesquelles Dieu veut que la vie humaine soit fondée, mais il défend aussi de fausses valeurs qui les détournent de la véritable direction. Une fois la vérité exposée, la sourate leur annonce le sort de ceux qui préfèrent rester aveugles au rappel de Dieu. Elle explique également pourquoi un tel choix a été fait, lequel se résume à rien de moins que suivre ce que Satan leur souffle. À la fin de cette section, la sourate console le messager de Dieu ﷺ, qui est affligé par leur choix.

In this section of the surah the Arabs are made to see this historical fact so that they might check their claims against it. The surah also reports their objections to the Prophet Muhammad’s message: “ They also say, 'Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities?”' (verse 31) It shows the basic flaw in this argument: not only does it disregard the true values on which God wants human life to be based but it also espouses false values which turn them away from true guidance. Once the truth is outlined, the surah tells them of the fate of those who prefer to remain blind to God’s remembrance. It also explains why such a choice was made which boils down to nothing less than following what Satan whispers. At the end of this section, the surah consoles God’s messenger, who is grieved by their choice.

Abraham dit à son père et à son peuple : *« Je renie ce que vous adorez ; je n'adore que Celui qui m'a créé. C'est Lui qui me guidera. »* Il fit de cela une parole permanente parmi sa descendance, afin qu'ils revinssent toujours [à Dieu].

Abraham said to his father and his people: *1 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me. 'He made this an abiding precept among his descendants so that they might always return [to God].

(Versets 26-28)

(Verses 26-28)

Le précepte du monothéisme rejeté par les Quraych n'était autre que la croyance prônée par Abraham, dont ils descendaient.

The precept of monotheism rejected by the Quraysh was nothing but the belief advocated by Abraham, from whom they descended.

C'est ce grand principe qu'Abraham proclama à son propre père et à son peuple, rejetant ainsi leur croyance erronée et renonçant à leur culte traditionnel. Il n'adopta pas le faux simplement parce que son père et son peuple le pratiquaient. Il ne leur témoigna d'ailleurs aucune déférence lorsqu'il déclara son rejet de celui-ci, dans une déclaration claire et catégorique citée dans le Coran : {Je désavoue ce que vous adorez, je n'adore que Celui qui m'a créé. C'est Lui qui me guidera.} (versets 26-27)

It was this great principle that Abraham declared to his own father and people, thus rejecting their false creed, disowning their traditional worship. He did not adopt falsehood simply because his father and people practised it. In fact, he did not pay them any courtesy when he declared his rejection of it in a clear and emphatic statement quoted in the Qur’an: ‘7 renounce what you worship, I worship none other than Him who brought me into being. It is He who will guide me.n (Verses 26-27)

Il ressort de la déclaration d'Abraham que, bien que son peuple ne niât pas l'existence de Dieu, il Lui associait néanmoins des égaux et adorait d'autres que Lui. Abraham désavoua donc tous ceux qu'ils adoraient en dehors de Dieu. Il décrivit Dieu par Son attribut qui fait de Lui Celui qui doit être adoré, à savoir le fait qu'Il initie et originе. C'est Lui qui mérite d'être adoré, car c'est Lui qui crée. Il affirma également sa ferme conviction que Dieu le guiderait. Celui qui l'a créé est Celui qui sait comment lui accorder la guidance.

It appears from Abraham’s statement that although his people did not deny God’s existence, they nonetheless assigned partners to Him and worshipped others beside Him. Therefore, Abraham disowned all those they worshipped other than God. He described God by His attribute that makes Him the One to be worshipped, which is the fact that He initiates and originates. It is He who deserves to be worshipped because He is the One who creates. He also stated his firm belief that God would give him guidance. He created him and He knew how to grant him guidance.

Le Coran décrit leurs valeurs et leurs critères confus, car ils s'opposaient au choix de Muhammad ﷺ comme celui qui apporterait la lumière et le message de la vérité : « Ils disent aussi : Pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à quelque grand homme des deux cités ? » (Verset 31). Par les deux cités, ils désignaient La Mecque et Ta'if. Le Prophète ﷺ appartenait à la famille la plus distinguée du clan de Hashim, de la tribu des Quraych, qui était l'élite parmi les Arabes. Il était aussi connu comme un homme aux principes élevés et aux manières raffinées, même avant d'être choisi comme messager de Dieu. Cependant, il n'était pas un chef de tribu, alors que son environnement accordait une grande importance à de telles considérations. D'où leur objection : « Pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à quelque grand homme des deux cités ? » (Verset 31).

The Qur’an describes their confused values and standards as they objected to the choice of Muhammad (peace be upon him) as the one to bring them light and the message of the truth: “ They also say: Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities? (Verse 31) The two cities they referred to were Makkah and Ta’if. The Prophet belonged to the most distinguished family in the clan of Hashim of the Quraysh tribe, which were the elite among Arabs. He was also known to be a man of high principles and fine manners, even before he was chosen as God’s messenger. However, he was not a tribal chief, while his environment placed much store on such considerations. Hence their objection: “Why was not this Quran revealed to some great man of the two cities? (Verse 31)

Dieu sait certainement mieux à qui confier Son message. Il a choisi l'homme qu'Il savait le mieux qualifié pour cette tâche. Infiniment glorieux est Dieu ! Il a choisi un homme dont les qualités essentielles étaient sa moralité et son dévouement, deux éléments qui font partie de la nature et de l'essence du message islamique. Pour transmettre Son message, Il n'a choisi ni un chef de tribu, ni un homme riche ou influent socialement.

God certainly knows best whom to entrust with His message. He chose the man whom He knew to be best suited to the task. Limitless is God in His glory! He chose a man whose paramount qualities were his morality and dedication, both of which are part of the nature and essence of the Islamic message. For the delivery of His message, He chose neither a tribal chief nor a man of wealth or social influence.

Ce fut parce qu'Il ne voulait pas qu'une quelconque valeur terrestre projette son ombre sur le message descendu du ciel. Celui-ci ne devait être paré d'aucun joyau terrestre ni subir l'influence d'aucune action étrangère. Ainsi, nul ne l'embrasserait pour assouvir une ambition, et nul ne le rechercherait pour un gain injuste.

This because He did not wish any earthly value to cast a shadow over the message bestowed from on high. It should neither be adorned with an earthly jewel nor be influenced by any alien effect. Thus, no one would embrace it to achieve ambition, and no one would seek it for unfair gain.

Voilà pour les moyens de subsistance de ce monde présent. Au-delà, cependant, se trouve quelque chose de bien plus grand : « La grâce de ton Seigneur est meilleure que tout ce qu'ils peuvent amasser ? » (Verset 32). Dieu accorde Sa grâce à ceux qu'Il choisit, sachant qu'ils la méritent. Il n'existe cependant aucun lien quel qu'il soit entre la grâce de Dieu et ce que les gens possèdent dans cette vie présente. Il n'existe pas non plus de lien entre elle et les valeurs de ce monde. De tels lots sont sans valeur selon la mesure de Dieu.

So much for peoples livelihood in this present life. Beyond it, however, is something far greater: “ Your Lord's grace is better than all that they can amass? (Verse 32) God bestows His grace on those whom He selects, knowing that they deserve it. There is, however, no connection whatsoever between God s grace and what people have in this present life. Nor is there any connection between it and the values of this world. Such lots are worthless according to Gods measure.

Ainsi, elles sont accordées aux bons comme aux mauvais, tandis que la grâce d'Allah est réservée à ceux qu'Il choisit.

Hence, they are given to good and bad people, while Gods grace is preserved for those whom He chooses.

Les valeurs terrestres sont si dérisoires et insignifiantes que, si Dieu l'avait voulu, Il les aurait données en abondance à ceux qui Le renient.

Earthly values are so petty and insignificant that had God so willed, He would have given them in plenty to those who disbelieve in Him.

La seule raison pour laquelle il n'en est pas ainsi est que l'abondance serait alors une source d'illusion, empêchant beaucoup de gens d'accepter la foi divine :

The only reason behind not doing so is that such plenty would then become a source of delusion, preventing many people from accepting the Divine faith:

Et si ce n'était que tous les hommes auraient constitué une seule communauté [d'incroyants], Nous aurions donné à ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux des toits d'argent pour leurs maisons, des escaliers par lesquels monter, des portes, des divans sur lesquels s'accouder, et des ornements d'or.

Were it not that all people would become one community [of unbelievers], We would have provided those who now disbelieve in the Lord of Grace with roof of silver for houses, stairways on which to ascend, gates, couches on which to recline, and gold ornaments.

Pourtant, tout cela n'aurait été que la jouissance éphémère de la vie d'ici-bas. Or, la vie future, votre Seigneur la réserve à ceux qui craignent Dieu.

La sourate passe ensuite à expliquer le sort de ceux à qui sont accordées en abondance les jouissances de ce monde, mais qui restent insouciants de leur devoir d'obéissance envers Dieu et de Le glorifier, alors qu'ils mériteraient la grande récompense qu'Il accorde au Jour du Jugement à ceux qui Le craignent :

The surah moves on to explain the fate of those who are given plenty of the luxuries of this world but who remain unmindful of their duty of obedience to God and glorifying Him so as to deserve the great prize He grants on the Day of Judgement to those who fear Him:

Nous assignerons à celui qui choisit de rester aveugle au rappel du Seigneur de miséricorde un démon comme compagnon. Ceux-ci les détournent du bon chemin, et ils croient pourtant être bien guidés. Lorsque cet homme viendra à Nous, il dira [à son compagnon] : « Ah, si seulement il y avait entre moi et toi la distance qui sépare l'Orient de l'Occident ! » Quel mauvais compagnon tu fais ! Mais, puisque vous avez été injustes, il ne vous servira à rien, aujourd'hui, de partager le même châtiment. (Versets 36-39)

We shall assign to whoever chooses to remain blind to the remembrance of the Lord of Grace an evil one as a comrade. These [evil ones] turn them away from the right path, making them think that they are rightly guided. When such a person comes to Us, he will say [to his comrade]: 'Would that I was as far away from you as the East is from the West. ’ Evil indeed are you for a comrade! Because of your wrongdoing, it will not be of any benefit to you that you are now to share your suffering. (Verses 36-39)

Le texte arabe emploie le terme asha comme le choix des mécréants.

The Arabic text uses the term asha as the choice of unbelievers.

Ce terme désigne une fatigue des yeux qui les empêche de voir les choses. Il survient surtout face à une lumière éblouissante que l'œil humain ne peut supporter, ou le soir, lorsque l'obscurité commence à tomber et qu'un œil faible ne distingue plus clairement les choses. Il peut aussi être le résultat d'une maladie. Son emploi ici signifie la cécité et le fait de se détourner volontairement de Dieu, le Seigneur de Grâce.

This term signifies a tiredness of the eyes that prevents them from seeing things. It mostly occurs when facing a glaring light which the human eye cannot look into, or in the evening as darkness begins to descend when a weak eye cannot see things clearly. It may also be the result of illness. Its usage here, signifies blindness and a wilful turning away from God, the Lord of Grace.

« Nous assignerons à quiconque choisit de rester aveugle au rappel du Seigneur de Miséricorde un mauvais compagnon. » (verset 36) Il a plu à Dieu que, lorsque l’homme choisit de négliger Son rappel, Satan trouve son chemin jusqu’à lui et devienne son compagnon, lui chuchotant à l’oreille et faisant paraître bonnes et séduisantes les choses mauvaises. Dans le texte arabe, ce verset est formulé à la forme conditionnelle pour exprimer une règle constante qui rend le résultat inévitable lorsque la cause se produit. Ainsi, le mauvais compagnon détournera certainement son compagnon de la voie droite, même si cette personne peut continuer à penser qu’elle suit le bon chemin : « Ceux-là les détournent de la voie droite, et ils croient pourtant être bien guidés. » (verset 37) C’est la pire chose qu’un compagnon puisse faire à un autre : le détourner de la voie droite et ne pas lui permettre de se réveiller ou de réfléchir à ce qu’il fait. Au contraire, il le maintient dans l’illusion, en lui faisant croire qu’il agit bien, jusqu’à ce qu’il se retrouve face à sa fin inévitable. Remarquons aussi que le verset emploie le présent, ce qui suggère que cela se produit actuellement, sous les yeux des spectateurs, bien que ceux qui sont aveugles ne le voient pas.

La sourate s'adresse désormais au Prophète ﷺ par une parole de réconfort, afin qu'il ne s'afflige pas de ceux qui se sont détournés de lui, en rejetant son message. Elle l'encourage à s'attacher à la vérité qui lui a été révélée d'en haut, car c'est la même parole de vérité qui a été donnée à chaque messager de Dieu :

The surah now addresses the Prophet with a word of consolation so that he does not grieve about those who turned away from him, disbelieving in his message. It encourages him to hold on to the truth revealed to him from on high, as it is the same word of truth given to every messenger of God:

Peux-tu, [Prophète] ﷺ, faire entendre les sourds, ou guider les aveugles et ceux qui sont dans un égarement manifeste ? Si Nous te rappelons à Nous, Nous Nous vengerons d'eux ; et si Nous te montrons l'accomplissement de ce que Nous leur avons promis… Nous avons pleine puissance sur eux. Accroche-toi donc à ce qui t'a été révélé : tu es certainement sur une voie droite ; et c'est un honneur pour toi et pour ton peuple. En temps voulu, vous serez tous appelés à rendre compte. Demande à tous les messagers que Nous avons envoyés avant toi : « Avons-Nous jamais désigné des divinités à adorer en dehors du Seigneur de Miséricorde ? » (Versets 40-45)

Can you [Prophet] make the deaf hear! Or guide the blind or those who are in manifest error! If We take you away, We shall inflict retribution on them; and if We show you the fulfilment of what We have promised them... We have full power over them. Therefore, hold fast to what has been revealed to you: you certainly are on a straight path; and it is an honour for you and your people. In time, you will all be called to account. Ask any of the messengers We sent before you: "Did We ever appoint deities to be worshipped other than the Lord of Grace?" (Verses 40-45)

Ce point est répété à plusieurs reprises dans le Coran pour réconforter le Prophète ﷺ et pour expliquer la nature de la guidée et de l'égarement, en les attribuant tous deux à la volonté de Dieu. Ils font partie de la mission confiée aux messagers de Dieu, (que la paix soit sur eux tous). Ici, la sourate trace une nette distinction entre le pouvoir limité de l'homme, même à son niveau le plus élevé accordé aux prophètes, et le pouvoir libre et illimité de Dieu. Elle souligne l'unicité de Dieu à travers l'une des images les plus inspirantes du Coran.

This point is repeated several times in the Qur’an to comfort the Prophet and to explain the nature of guidance and error, attributing them both to God’s will. They are part of the task assigned to God’s messengers, (peace be upon them all). Here the surah puts clear lines between man’s limited power, even at its strongest level given to prophets, and God’s free and unrestricted power. It emphasizes God’s oneness in one of the most inspiring images in the Qur’an.

La sourate poursuit la consolation du Prophète ﷺ face aux objections soulevées à propos du choix de Dieu, qui l'a désigné comme messager, par les chefs de son peuple, des gens qui défendaient les fausses valeurs de ce monde présent. Dans ce contexte, la sourate rapporte un épisode de l'histoire de Moïse, montrant comment Pharaon et son peuple défendaient eux aussi les mêmes valeurs.

The surah continues to console the Prophet in the face of the objections raised about Gods choice of him as the messenger by the chiefs of his people, people who upheld the false values of the present world. In this context, the surah relates an episode from Moses’ history depicting how Pharaoh and his people also upheld the same values.

Les anciens des Quraych dirent : « Pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à un grand homme des deux cités ? »* (Verset 31) Jadis, Pharaon se glorifiait de sa puissance et de son royaume, demandant avec arrogance : « Le royaume d'Égypte ne m'appartient-il pas, avec tous ces fleuves qui coulent à mes pieds ? Ne voyez-vous pas ? »* (Verset 51) Plein d'orgueil et de suffisance, il désigna Moïse, prophète et messager de Dieu, qui ne possédait ni grande richesse ni position dans ce monde, et dit :

The Quraysh elders said: “Why was not this Qur'an revealed to some great man of the two cities?* (Verse 31) In former times, Pharaoh took pride in his power and kingdom, arrogantly asking: “Is the kingdom of Egypt not mine, with all these rivers flowing at my feet? Do you not see?* (Verse 51) Proud and arrogant, he pointed to Moses, Gods prophet and messenger, who had no great worldly wealth or position, and said:

« Ne suis-je pas meilleur que ce misérable méprisable qui peut à peine s'exprimer clairement ? » (Verset 52) Pharaon fit aussi une suggestion semblable à celle des Quraych incrédules : « Pourquoi n'a-t-on pas donné de bracelets d'or à cet homme ? Pourquoi des anges ne sont-ils pas venus l'accompagner ? » (Verset 53) Cela ressemble à un enregistrement musical, joué encore et encore.

“Am I not better than this contemptible wretch who can hardly make his meaning clear?* (Verse 52) Pharaoh also made a suggestion similar to the unbelieving Quraysh: “ Why have no bracelets of gold been given to him? Why have no angels come to accompany him?* (Verse 53) It sounds like a musical recording, played over and over again.

La sourate montre comment les masses égarées ont réagi, malgré les miracles accomplis par Moïse et les épreuves auxquelles elles furent soumises.

The surah shows how the deluded masses responded, despite the miracles shown by Moses and the tests to which they were subjected.