Al-An`ām (Les morts n'entendent pas) 33 - 39
Al-An`ām ( The Dead Cannot Hear ) 33 - 39
Nous savons bien que ce qu'ils disent t'afflige. Pourtant, ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur ; ce sont les versets de Dieu que les injustes renient.
We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (33)
D'autres messagers ont été traités de menteurs avant toi, mais ils ont patiemment supporté ces accusations et ces insultes, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne. Nul ne peut altérer les paroles de Dieu.
Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words.
Vous avez déjà reçu une partie de l'histoire de ces messagers. (34)
You have already received some of the history of those messengers. (34)
Si leur détournement te pèse, cherche, si tu le peux, un passage dans la terre ou une échelle vers le ciel pour leur apporter un signe. Si Dieu l'avait voulu, Il les aurait tous rassemblés dans la bonne voie. Ne sois donc pas de ceux qui ignorent. (35)
If you find it so distressing that they turn their backs on you, seek, if you can, a chasm to go deep into the earth or a ladder to the sky by which you may bring them a sign. Had God so willed, He would have gathered them all to [His] guidance. Do not, therefore, allow yourself to be one of the ignorant. (35)
Seuls ceux qui peuvent entendre répondront certainement. Quant aux morts, Dieu les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils retourneront. (36)
Only those that can hear will surely answer. As for the dead, God will bring them back to life, then to Him shall they return. (36)
Ils disent : « Pourquoi n'a-t-il pas reçu de signe de la part de son Seigneur ? » Dis : « Dieu est tout à fait capable de faire descendre n'importe quel signe, mais la plupart d'entre eux sont dépourvus de savoir. » (37)
They say: “Why has no sign been sent down to him from his Lord?” Say: God is well able to send down any sign, but most of them are devoid of knowledge. (37)
Il n'est aucun animal qui marche sur la terre, ni aucun oiseau qui vole de ses deux ailes, qui ne soit une communauté semblable à la vôtre. Nous n'avons rien omis dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront tous rassemblés. (38)
There is not an animal that walks on earth and no bird that flies on its wings but are communities like your own. No single thing have We left out of the book. Then to their Lord shall they all be gathered. (38)
Ceux qui traitent Nos révélations de mensonges sont sourds et muets, errant dans les ténèbres.
Those who deny Our revelations are deaf and dumb, groping along in darkness.
Celui que Dieu veut égarer, Il l'égare ; et celui qu'Il veut guider, Il le place sur un chemin droit. (39)
Whomever God wills, He lets go astray; and whomever He wills, He guides along a straight path. (39)
Aperçu
Overview
Dans ce nouveau cycle ou cette nouvelle vague, une allocution est adressée au Prophète ﷺ. Elle commence par Dieu, gloire à Lui, qui le console et le réconforte.
In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.
Il était particulièrement affligé, lui qui était honnête et véridique, par les accusations de mensonge portées contre lui. Ici, son Seigneur lui révèle qu'ils ne l'ont jamais tenu pour un menteur, mais qu'ils ont utilisé cela comme un stratagème pour maintenir leur déni obstiné des signes de Dieu et leur rejet de la foi. Il est aussi réconforté par l'information que les messagers de Dieu qui l'ont précédé ont été accusés de mensonge de la même manière et soumis à des insultes, et qu'ils ont enduré tout cela avec patience. Finalement, ils ont reçu l'aide de Dieu pour triompher, conformément aux lois constantes qu'Il a établies. Une fois le réconfort et l'assurance donnés, le passage énonce clairement la vérité essentielle concernant le message de Dieu. Celui-ci évolue selon la volonté de Dieu et Ses lois. Ses défenseurs n'ont d'autre rôle que de le transmettre aux gens et de le rendre clair. Pour le reste, c'est Dieu qui décide de son sort. Par conséquent, ses défenseurs, y compris le Prophète ﷺ lui-même, n'ont d'autre décision à prendre que de poursuivre leur tâche, sans hâter son cours ni suggérer quoi que ce soit à Dieu. Ils ne doivent prêter aucune attention aux suggestions des gens concernant sa stratégie, aux preuves qui pourraient être avancées de sa véracité ou aux miracles qui seraient exigés pour la prouver. Le fait est que ceux qui sont vivants et ont la capacité d'entendre répondront. En revanche, ceux dont le cœur est mort ne répondront pas. La décision ultime appartient à Dieu : Il peut donner la vie aux gens ou les laisser morts jusqu'à ce qu'ils retournent à Lui le Jour du Jugement.
He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.
Honnêteté, sans aucun doute
Honest No Doubt
Nous savons bien que ce qu'ils disent t'afflige. Pourtant, ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur ; ce sont les versets de Dieu que les injustes renient.
We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)
Les Arabes païens, avec leurs croyances idolâtres, en particulier ceux d'entre eux qui s'étaient chargés de la tâche indigne de s'opposer au message de l'Islam, ne doutaient pas que Muhammad ﷺ disait la vérité. Ils le connaissaient comme véridique et honnête. Ils savaient qu'il n'avait jamais menti avant de commencer à transmettre le message de Dieu. Ceux qui étaient les plus endurcis dans leur opposition à lui ne doutaient pas non plus de la véracité de son message. Ils savaient que le Coran ne pouvait pas avoir été écrit par un être humain. Ils refusèrent néanmoins obstinément de déclarer leur croyance ou d'embrasser une nouvelle foi. Leur raison de le rejeter n'était pas qu'ils ne pouvaient pas croire le Prophète ﷺ ; c'était plutôt leur conscience que son message menaçait leurs positions et leur influence. Ainsi, ils décidèrent de nier les révélations de Dieu et de s'en tenir à leurs croyances idolâtres. De nombreux récits indiquent clairement les raisons de l'attitude des Quraych. Nous allons maintenant en examiner seulement quelques-uns.
The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.
Ibn Isĥāq rapporte, sur l'autorité d'al-Zuhrī, que trois notables des Quraysh, à savoir Abū Sufyān, Abū Jahl et al-Akhnas ibn Sharīq, protégés par le voile de la nuit, se mirent chacun en route séparément pour écouter le Messager de Dieu ﷺ réciter le Coran pendant sa prière nocturne. Ils s'assirent juste à l'extérieur de sa maison, écoutant sa récitation du Coran. Chacun était seul, pensant que personne ne saurait son action. On ne peut que supposer que leur motivation était soit de tenter de juger le message de Muḥammad ﷺ de façon objective, soit de connaître la vérité à son sujet, soit d'écouter le style littéraire remarquable du Coran. Au moment où le jour commença à poindre, chacun d'eux retourna par le chemin qu'il avait emprunté, de sorte que leurs activités clandestines ne soient pas découvertes.
5 Ibn Isĥāq, Muĥammad, The Life of the Prophet, citation dans A. Salahi, Muĥammad: Man and Prophet, Londres, 1995, p. 161-2.
5 Ibn Isĥāq, Muĥammad, The Life of the Prophet, as quoted in A. Salahi, Muĥammad: Man and Prophet, London, 1995, pp. 161-2.
Connaître la vérité
Knowing The Truth
Commentant le verset coranique : « Nous savons très bien que ce qu’ils disent t’afflige. »
Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.
« Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur ; ce sont les révélations de Dieu que les injustes renient » (verset 33). Al-Ṭabarī rapporte le récit suivant, sur l'autorité d'al-Suddī : « Le jour de la bataille de Badr, al-Akhnas ibn Sharīq dit à ses compatriotes, les Banū Zuhra : “Muḥammad est le fils de la sœur de votre mère, et c'est vous qui protégez votre neveu. S'il est vraiment un Prophète ﷺ, pourquoi le combattriez-vous aujourd'hui ? Et s'il est un menteur, vous devriez repousser l'agression contre votre neveu. Attendez que je rencontre Abū al-Ḥakam, c'est-à-dire Abū Jahl. Si Muḥammad ﷺ remporte la victoire, vous rentrerez chez vous sains et saufs ; mais s'il est vaincu, votre peuple ne vous fera aucun mal.” [C'est ce jour-là qu'il fut surnommé al-Akhnas, alors que son véritable nom était Ubayy.] Il alla rencontrer Abū Jahl et lui parla en privé : “Dis-moi ce qu'il en est de Muḥammad ﷺ : dit-il la vérité, ou est-il un menteur ? Il n'y a personne de Quraysh qui écoute notre conversation.” Abū Jahl répondit : “Par Dieu, Muḥammad ﷺ dit la vérité.”
Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.
Muhammad ﷺ n'a jamais menti de sa vie. Mais que se passerait-il si les descendants de Quṣayy ajoutaient la prophétie à leurs autres honneurs, tels que porter l'étendard à la guerre, fournir de l'eau aux pèlerins, etc. ? Que resterait-il alors au reste des Quraysh ?' « 6 Tout cela explique donc ce qui est affirmé dans le verset ci-dessus.
Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.
6 Al-Ṭabarī, Jāmi` al-Bayān, Dar al-Fikr, Beyrouth, 1984, vol. 7, p. 182.
6 Al-Ţabarī, Jāmi` al-Bayān, Dar al-Fikr, Beirut, 1984, Vol. 7, p. 182.
7 A. Salahi, op. cit., pp. 106-7.
7 A. Salahi, op. cit., pp. 106-7.
8 Al-Baghawī, Ma`ālim al-Tanzīl, vol. 4, p. 110.
8 Al-Baghawī, Ma`ālim al-Tanzīl, Vol. 4, p. 110.
Selon Ibn Kathīr, cette version est quelque peu moins authentique, car sa chaîne de transmission comprend Abdullāh al-Kindī, qui est classé comme plutôt faible.
According to Ibn Kathīr, this version is somewhat less authentic as its chain of transmission includes Abdullāh al- Kindī who is classified as rather weak.
Fausses accusations
Making False Accusations
Un autre incident rapporté par Ibn Isĥāq eut lieu à l'approche de la saison du pèlerinage.
Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.
Une réunion à laquelle assistaient un grand nombre de Mecquois et présidée, pour ainsi dire, par al-Walīd ibn al-Mughīrah, définit leur stratégie pour une campagne de diffamation. Dans son discours d'ouverture, al-Walīd déclara : « Maintenant que la saison du pèlerinage approche, des gens vont arriver de tous les coins. Ils ont sûrement entendu parler de votre ami [c'est-à-dire le Prophète ﷺ]. Vous feriez donc mieux de vous accorder sur ce qu'il faut dire lorsqu'on vous interrogera à son sujet. Nous devons éviter d'avoir trop d'opinions, surtout si elles sont mutuellement contradictoires. » Lorsque son auditoire lui demanda conseil sur ce qu'il fallait dire, il préféra d'abord écouter leurs suggestions. Ce qui préoccupait le plus al-Walīd était que l'opinion qu'ils finiraient par retenir tienne compte du fait que Muḥammad ﷺ invitait les gens à écouter le Coran, message de Dieu, exprimé dans la langue la plus belle et employant le style le plus puissant. La description qu'ils donneraient de Muḥammad ﷺ devait également tenir compte de son argumentation persuasive et éloquente.
A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.
Des descriptions telles que « devin », « fou », « poète » et « magicien » ont été proposées.
Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.
Aucune de ces propositions ne parut convaincante à al-Walīd, qui relevait successivement les faiblesses de chacune. Il dit à son peuple que ce que disait Muḥammad ﷺ ne ressemblait en rien à ce que disaient de tels hommes. Comme personne ne put avancer une suggestion plus plausible, ils demandèrent à al-Walīd de proposer lui-même une meilleure explication.
9 A. Salahi, op. cit., pp. 111-12.
9 A. Salahi, op. cit., pp. 111-12.
10 Al-Ṭabarī, op. cit., vol. 14, p. 156.
10 Al-Ţabarī, op. cit., Vol. 14, p. 156.
Qui exauce favorablement ?
Who Gives A Favourable Response?
Ayant donné cette consolation au Prophète ﷺ, la sourate lui rappelle ce qu'ont vécu les messagers qui l'ont précédé, dont une partie de l'histoire est rapportée dans le Coran. Ils ont enduré les outrages et les épreuves avec patience, et ont poursuivi la voie que Dieu leur avait indiquée jusqu'à ce que Dieu leur accorde la victoire. Il s'agit donc d'une affirmation selon laquelle subir l'épreuve était une chose tout à fait naturelle pour les messagers de Dieu. Le dénouement ne doit jamais être précipité, même si les défenseurs du message divin peuvent être soumis à la torture, aux outrages, au déni et à d'autres épreuves : « Avant toi, d'autres messagers ont été traités de menteurs, mais ils ont patiemment supporté ces accusations et ces outrages, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne. Nul ne peut modifier les paroles de Dieu. Tu as déjà reçu une partie du récit de ces messagers. » (Verset 34)
Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)
Les messagers de Dieu ont continué sur ce même chemin difficile, surmontant de nombreux obstacles. Ils avancent d'un pas constant, combattus par des malfaiteurs de toutes sortes, rejetés par ceux qui ont choisi de s'égarer et par leurs partisans. Du mal peut être infligé à certains de ces messagers : pressions, tortures et mort. Pourtant, les défenseurs de la vérité poursuivront leur route, maintenant leur voie, sans se laisser décourager. L'issue demeure la même, quelle que soit la durée du chemin. Au bout de la route attend la victoire, accordée par Dieu : « D'autres messagers furent traités de menteurs avant toi, mais ils supportèrent patiemment ces accusations et ces outrages, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne. Nul ne peut modifier les paroles de Dieu. Tu as déjà reçu une partie du récit de ces messagers. » (Verset 34)
Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)
Qui a besoin de preuves miraculeuses ?
Who Needs Miraculous Evidence?
La sourate évoque ensuite la demande des incroyants qu'un signe de nature surnaturelle soit descendu sur le Prophète ﷺ. Elle souligne qu'une telle demande trahit une ignorance de la loi de Dieu, ainsi que la miséricorde qu'Il leur témoigne en ne répondant pas à leur requête. S'ils persistaient dans leur rejet après qu'un signe surnaturel leur aurait été donné, ils seraient anéantis.
The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.
Ce qu'ils demandaient, c'était un miracle matériel, semblable à ceux accordés aux messagers qui les ont précédés. Ils ne se contentaient pas du signe permanent incarné dans le Coran, qui annonce l'étape ultime de la maturité de l'humanité. Il s'adresse de manière définitive à l'esprit mûr de l'homme. De plus, sa portée ne se limite pas à la génération qui en est témoin, comme c'est le cas des miracles matériels ; son message miraculeux continuera à s'adresser à l'intelligence humaine jusqu'au Jour du Jugement.
What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.
Lorsqu'ils formulèrent leurs demandes d'un miracle, ils négligèrent la loi divine qui infligeait un châtiment immédiat à ceux qui persistaient à rejeter les messages divins après qu'un signe miraculeux leur avait été donné. Ils n'appréciaient tout simplement pas la bienveillance de Dieu en ne répondant pas à leur demande, alors qu'Il savait qu'ils continueraient à Le renier, comme l'avaient fait les peuples précédents. Cela aurait scellé leur sort.
As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.
Dieu voulait leur accorder une chance prolongée de croire en Lui. Ceux qui persistent à rejeter la foi peuvent avoir des enfants qui grandissent en croyants. Inutile de dire qu'ils n'ont pas remercié Dieu pour Sa grâce de leur avoir accordé une telle chance prolongée.
Un système sans comparaison
A System Bearing No Comparison
Ayant considéré ce passage, nous devons marquer une courte pause pour souligner l'étendue des directives qu'il contient à l'intention de tous les avocats du message de Dieu à travers toutes les générations. Ces directives dépassent l'occasion historique qui a nécessité leur énonciation. Elles dessinent un système de propagation de la foi de Dieu qui s'applique à tous les prédicateurs, libre de toute contrainte de temps et de lieu. Nous ne pouvons, dans ce commentaire, traiter ce système en détail. Nous indiquerons seulement ses principaux traits.
Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.
La voie que doivent suivre les défenseurs de l'islam est ardue et semée d'épreuves.
The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.
Bien que Dieu accorde sans aucun doute la victoire à la vérité, cette victoire intervient au moment que Dieu, dans Sa sagesse, choisit. De plus, Dieu garde pour Lui le moment de cette victoire, sans en donner l'information à qui que ce soit, pas même à Son Messager ﷺ. Les épreuves sur ce chemin ont deux sources fondamentales. La première est le déni et le rejet auxquels le message de l'islam se heurte au commencement, ainsi que les préjudices infligés à ses défenseurs. La seconde source est le désir humain naturel ressenti par tout défenseur de guider les gens vers la vérité qu'il a lui-même expérimentée, son enthousiasme à soutenir la vérité et son désir de la voir triompher. Lutter contre ce désir n'est pas moins difficile que de faire face au déni, au rejet et aux préjudices infligés.
Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.
Le point de départ de la doctrine islamique
The Islamic Doctrine’s Starting Point
Tout ce que faisaient les idolâtres arabes à l'époque de leur ignorance se résumait à prendre pour protecteurs certaines créatures, dans l'espoir que celles-ci leur obtiendraient la faveur de Dieu :
All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:
« Et pourtant, ceux qui prennent pour protecteurs d'autres êtres en dehors de Lui disent : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent de Dieu." » (39 : 3) Cette manière de chercher à obtenir la faveur de Dieu en se plaçant sous la protection de certains de Ses serviteurs est décrite dans le Coran comme de l'idolâtrie. Quelle description conviendrait alors à ceux qui se rendent coupables d'une pratique bien plus abominable, lorsqu'ils cherchent à gagner la faveur de Dieu, exalté soit-Il dans Sa gloire, auprès de Ses serviteurs en associant Son message à une doctrine ou à un code de conduite de fabrication humaine ?
“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?
L'islam possède ses caractéristiques propres, tandis que le socialisme et la démocratie sont ce qu'ils sont. L'islam est un code de vie conçu par Dieu, et il n'admet d'autre titre ni d'autre qualificatif que ceux que Dieu lui-même lui a donnés. Le socialisme et la démocratie sont des systèmes créés par l'homme, fondés sur l'expérience humaine. Si des gens veulent les choisir, ils doivent alors être pleinement conscients du fondement de leur choix. Un croyant qui préconise la mise en œuvre de la foi choisie par Dieu ne doit jamais se laisser séduire par ce qui est seulement passager à la mode, en se persuadant qu'il rend service à la foi divine.
Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.