Al-Nāzi`āt (Celles qui arrachent) 1-46

Al-Nāzi`āt (Celles qui arrachent) 1-46 - À l'ombre du Coran | Quran Course

Cette sourate n’est qu’un exemple parmi beaucoup d’autres dans cette partie du Coran, qui poursuivent un même objectif : rappeler à l’homme la réalité de l’au-delà, son caractère inéluctable et sa nature redoutable, et souligner son importance dans le plan divin concernant la vie de l’homme en ce monde. Ce plan atteint son aboutissement avec la mort de l’homme, puis sa résurrection vers une vie nouvelle. Pour inculquer cette idée à l’homme, la sourate touche nos émotions de diverses manières, directement liées à son thème central.

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

Tout d'abord, une ouverture ambiguë qui crée une atmosphère de crainte et d'attente inquiète. Le rythme en est rapide et palpitant ; il contribue à évoquer la peur, la surprise et l'émerveillement : « Par ceux qui arrachent avec violence, et ceux qui avancent rapidement ; par ceux qui glissent avec aisance, et ceux qui devancent promptement, et ceux qui règlent les affaires. » (Versets 1 à 5)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

Cette ouverture équivoque et tremblante est suivie de la première des scènes qui traitent de l'au-delà. Le style et le rythme de l'ouverture sont ici maintenus et servent ainsi de cadre à l'ensemble de la scène : « Le jour où la secousse ébranlera [tout], suivie d'une seconde secousse, les cœurs seront ce jour-là saisis d'effroi, et les regards seront baissés. Ils disent : "Quoi ! Serons-nous ramenés à notre état premier, même si nous sommes devenus des ossements rongés ?" Ils disent : "Ce serait alors un retour désastreux." Mais il suffira d'un seul cri, et les voilà vivants sur la terre. » (Versets 6-14)

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

Ayant instauré une atmosphère empreinte de révérence, la sourate rapporte ensuite la fin qu'ont connue certains incroyants à l'époque de Moïse et de Pharaon. Ici, le rythme est plus calme et plus détendu, convenant au style narratif : « As-tu entendu l'histoire de Moïse ? Son Seigneur l'appela dans la vallée sacrée de Ṭuwā, en disant : "Va vers Pharaon, car il a outrepassé toutes les limites, et dis-lui : Veux-tu te purifier ? Je te guiderai vers ton Seigneur, afin que tu Le craignes." Il montra à Pharaon le plus grand des miracles, mais Pharaon traita cela de mensonge et se rebella. Puis il tourna le dos et s'éloigna rapidement. Il rassembla ses hommes et leur fit une proclamation : "Je suis votre Seigneur suprême", dit-il. Dieu le frappa du châtiment de la vie future comme de celui de cette vie. Assurément, il y a en cela une leçon pour celui qui craint Dieu. » (Versets 15 à 26) Ce récit sert d'introduction au grand principe que la sourate vise à établir.

Having cast an air of awe, the sūrah then provides an account of the end met by some of the unbelievers during the time of Moses and Pharaoh. Here the rhythm is quieter and more relaxed to suit the narrative style: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 1526) This account serves as an introduction to the great principle the sūrah aims to establish.

Laissant l'histoire de côté, la sourate aborde ensuite le livre ouvert de l'univers. Elle dresse de grandes scènes de l'univers qui témoignent de la puissance illimitée et de la planification minutieuse de Dieu, le Créateur de l'univers, qui en contrôle le destin tant dans cette vie que dans la vie future. Ces scènes sont peintes dans un style puissant et possèdent un rythme marqué, en harmonie avec le début de la sourate et son cadencement général.

Leaving history aside, the sūrah then takes up the open book of the universe. It paints great scenes of the universe which testify to the limitless power and careful planning of God, the Creator of the universe who controls its destiny both in this life and in the life to come. These scenes are drawn in a powerful style and contain a strong rhythm in harmony with the opening of the sūrah and its general cadence.

« Êtes-vous plus difficiles à créer que le ciel qu'Il a bâti ? Il l'a élevé et en a parfaitement façonné la forme ; Il a assombri sa nuit et en a fait sortir sa clarté. Ensuite, Il a étendu la terre. Il en a fait jaillir l'eau et la verdure, et a solidement fixé les montagnes, pour votre jouissance et celle de vos troupeaux. » (Versets 27-33)

“Which is stronger in constitution: you or the heaven He has built? He raised it high and gave it its perfect shape, and gave darkness to its night, and brought out its daylight. After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures; and the mountains He set firm, for you and your cattle to delight in.” (Verses 27-33)

Vient ensuite une déclaration concernant l'événement grandiose et écrasant, qui sera accompagné de la distribution des récompenses pour les actes accomplis dans cette vie. Les récompenses sont décrites de manière à s'accorder harmonieusement avec l'événement lui-même : « Alors, lorsque surviendra le grand événement écrasant — ce jour-là, l'homme se rappellera clairement ce qu'il a fait, lorsque l'Enfer sera rendu visible à tous ceux qui regardent ; alors, celui qui a transgressé les limites de ce qui est juste et a choisi cette vie présente, aura l'Enfer pour demeure. Mais celui qui a craint de se tenir devant son Seigneur et a interdit à son âme ses désirs vils, demeurera au Paradis. » (Versets 34-41)

Then comes a statement about the great and overwhelming event, which will be accompanied by the distribution of rewards for actions done in this life. The rewards are portrayed in such a way as to fit in harmoniously with the event itself: “Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise.” (Verses 34-41)

À ce stade, alors que nous sommes saisis par le sort respectif des transgresseurs qui préfèrent cette vie à la suivante, et des craignant-Dieu qui se retiennent, la sourate se tourne vers ceux qui nient la résurrection, mais qui demandent au Prophète ﷺ de fixer son moment. Le rythme est ici superbe. Il contribue en outre à l'effroi que produit le récit de l'Heure dernière. « Ils t'interrogent sur l'Heure : quand aura-t-elle lieu ? Mais en quoi t'occupes-tu de son moment précis ? Le dernier mot à son sujet appartient à ton Seigneur. Ta mission consiste seulement à avertir ceux qui la craignent. Le jour où ils la verront, il leur semblera n'être restés sur terre qu'une soirée, ou un matin. » (Versets 42-46) Il convient peut-être de noter que ces versets se terminent par le son « āhā », qui allonge la mesure et intensifie l'effet de majesté et d'effroi.

At this point, when we are overwhelmed by the respective fates of the transgressors who prefer this life to the next, and the God-fearing who restrain themselves, the sūrah turns to those who deny resurrection, yet ask the Prophet to fix its time. The rhythm here is superb. It further contributes to the awe produced by the account of the Last Hour. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42-46) Perhaps we should note that these verses end with the sound ‘āhā’, which adds length to the metre, intensifying the effect of majesty and awe.

Par ceux qui arrachent avec véhémence, et ceux qui avancent rapidement ; par ceux qui glissent avec aisance, et ceux qui devancent promptement, et ceux qui organisent les affaires. (Versets 1 à 5)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

Certains commentateurs affirment que ces versets se réfèrent aux anges qui arrachent les âmes avec violence, se meuvent avec aisance et rapidité, glissent en se déplaçant dans le monde extérieur, devancent les autres créatures pour embrasser la foi et exécutent les ordres de Dieu, conduisant les affaires qui leur sont confiées. D'autres commentateurs soutiennent qu'ils se réfèrent aux étoiles qui apparaissent en parcourant leurs orbites, se déplacent rapidement par phases, flottent dans l'espace, devancent les autres en courant vite, et provoquent certains phénomènes et résultats qui leur sont confiés par Dieu et qui affectent la vie sur terre. Un troisième groupe de commentateurs considère que les arracheurs, les coureurs, les flottants et les devanceurs désignent les étoiles, tandis que ceux qui conduisent les affaires sont les anges. Un autre groupe pense que les trois premiers sont les étoiles, tandis que les devanceurs et ceux qui conduisent les affaires sont les anges.

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

Quels que soient les référents de ces termes, leur mention de cette manière particulière produit un choc et un sentiment d'attente de quelque chose d'effrayant. Ainsi, ils contribuent, dès le départ, à préparer nos esprits au récit effrayant des premier et second séismes et de l'événement accablant mentionné plus loin dans la sourate.

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

Peut-être vaut-il mieux ne pas entrer dans de longs détails pour tenter d'expliquer et de discuter de ces versets. Il est sans doute plus fructueux de laisser ces versets produire leur effet naturellement.

Perhaps it is better not to go into great detail in trying to explain and discuss these verses. It is perhaps more fruitful to let these verses produce their effect naturally.

Le Coran cherche à atteindre son objectif, qui est d'éveiller les cœurs des gens, de différentes manières. En agissant ainsi, nous suivons simplement l'exemple de `Umar ibn al-Khaţţāb. Il lut un jour la sourate 80, Le Renfrogné. Lorsqu'il arriva au verset qui dit « wa fākihatan wa abba », il se demanda : « Nous connaissons les arbres fruitiers, fākihatan, mais qu'est-ce que abba ? » Puis il se reprocha son propre questionnement, en disant : « Toi, Ibn al-Khaţţāb, tu es vraiment tatillon aujourd'hui ! Quel mal y a-t-il à ne pas connaître le sens d'un mot employé dans le Livre de Dieu ? » Il dit ensuite aux personnes qui l'entouraient : « Suivez ce que vous comprenez de ce Livre ; ce que vous ne comprenez pas, vous pouvez le laisser de côté. » Sa déclaration, qui vise à dissuader les gens d'essayer d'expliquer ce qui peut leur paraître équivoque, sans le soutien d'une autorité parfaitement solide, traduit une attitude de vénération envers les paroles de Dieu. En effet, certains mots et certaines expressions ont pu être délibérément laissés équivoques afin d'atteindre un certain objectif.

The Qur’ān seeks to achieve its objective of awakening people’s hearts in different ways. If we do this we simply follow the example of `Umar ibn al-Khaţţāb. He once read Sūrah 80, The Frowning. When he reached the verse which reads ‘wa fākihatan wa abba’, he wondered, “we know the fruit trees, fākihatan, but what is abba?” But then he reproached himself, saying: “You, Ibn al-Khaţţāb, are being really fussy today! What harm is there in your not knowing the meaning of a word used in God’s book?” He then said to the people around: “Follow what you understand of this book; what you do not understand you may leave alone.” His statement, aimed at discouraging people from trying to explain what may be equivocal to them, without the backing of perfectly sound authority, represents an attitude of veneration towards God’s words. Indeed, some words and phrases may deliberately have been left equivocal so as to fulfil a certain objective.

Le début de la sourate prend la forme d’un serment, afin de confirmer l’événement relaté dans les versets qui suivent : « Le jour où un violent ébranlement secouera [tout], suivi d’un second ébranlement, les cœurs seront saisis de terreur et tous les regards seront baissés. Ils diront : “Quoi ! Serons-nous ramenés à notre état antérieur, alors que nous ne sommes plus que des os creux ?” Ils diront : “Ce sera alors un retour lourd de pertes.” Mais il suffira d’un seul cri pour qu’ils soient de nouveau vivants sur terre. » (Versets 6 à 14) On a avancé que l’ébranlement désigne la terre bouleversée par un violent séisme. Cette interprétation se fonde sur ce que dit le Coran dans une autre sourate : « Le jour où la terre et les montagnes seront secouées. » (73 : 14) On a aussi avancé que l’ébranlement qui suit touche le ciel, puisqu’il succède à la terre dans le fait d’être témoin de son propre bouleversement, qui la fend et disperse les étoiles. Une autre suggestion affirme que le premier ébranlement désigne le premier souffle de la Trompe, qui fait trembler et frémir la terre, les montagnes et toute la création, et fait tomber évanouis tous ceux qui sont au ciel et sur terre, à l’exception de ceux que Dieu épargne.

The opening of the sūrah takes the form of an oath, to confirm the event related in verses that immediately follow: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming, to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.” But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14) It has been suggested that the convulsion refers to the earth being overwhelmed by a violent quake. This is based on what the Qur’ān says in another sūrah: “On the day when the earth and the mountains will be convulsed.” (73: 14) It has also been suggested that the convulsion that follows affects the sky, as it follows the earth in witnessing its own upheaval causing it to split and the stars to scatter. An alternative suggestion claims that the first convulsion refers to the first blast on the Trumpet which causes the earth, the mountains and all creation to quake and tremble, and makes all who are in heaven and on earth fall down fainting, except those who are spared by God.

Le suiveur, prétend-on, fait référence au second coup de la Trompette qui ramène toute la création à la vie, tel qu'énoncé au verset 68 de la sourate 39.

The follower, it is claimed, refers to the second blast on the Trumpet which brings all creation back to life as stated in verse 68 of Sūrah 39.

Quelle que soit la suggestion correcte, ces versets font ressentir aux cœurs des hommes le tressaillement et les font trembler de crainte et d'inquiétude. Ils nous préparent à la terreur qui remplira les cœurs des gens le Jour du Jugement : « Ce jour-là, des cœurs seront saisis de terreur, et leurs regards seront abattus. » (Versets 8-9) Ainsi, c'est un mélange d'inquiétude, de crainte, d'humiliation et d'effondrement. Voilà ce qui se produira ce jour-là, et c'est ce fait que le serment placé au début de la sourate cherche à établir. Tant par le sens que par le rythme, la scène décrite par ces versets s'accorde parfaitement avec le début.

Whichever suggestion is correct, these verses make men’s hearts feel the convulsion and shake with fear and worry. They prepare us for the terror that will fill people’s hearts on the Day of Judgement: “All hearts shall be filled with terror and all eyes shall be downcast.” (Verses 8-9) Thus, it is a combination of worry, fear, humiliation and breakdown. This is what happens on that day, and it is this fact which the oath at the opening of the sūrah seeks to establish. In both sense and rhythm, the scene portrayed by these verses fits in perfectly with the opening.

La sourate poursuit en évoquant la surprise et l'étonnement des gens lorsqu'ils seront ressuscités : « Ils disent : "Quoi ! Serons-nous ramenés à notre état antérieur, alors même que nous serons devenus des os creux ?" » (Versets 10-11) Ils se demandent s'ils vont être rendus à la vie une nouvelle fois. Stupéfaits, ils demandent comment cela pourra se faire après être restés morts si longtemps que leurs os sont devenus creux. Puis ils comprennent que leur réveil ne les ramène pas à leur vie sur terre, mais à leur seconde vie. C'est alors qu'ils ressentent leur grande perte et s'écrient : « Ce sera un retour avec perte. » (Verset 12)

The sūrah goes on to speak of people’s surprise and wonder when they are resurrected: “They say: ‘What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’” (Verses 10-11) They wonder whether they are being returned to life again. Amazed, they ask how this can be done after they have been dead for so long that their bones are hollow. Then they realize that their awakening does not take them back to their life on earth, but to their second life. At this point they feel their great loss and cry: “That will be a return with loss.” (Verse 12)

Ils n'ont pas tablé sur un tel retour et ne s'y sont pas préparés, de sorte qu'ils ont tout à perdre à cause de celui-ci. Le commentaire coranique consiste à énoncer ce qui arrivera réellement :

They have not banked on such a return, and have not prepared for it, so they have everything to lose by it. The Qur’ānic comment is to state what will actually happen:

« Mais ce ne sera qu'un seul cri, et voilà qu'ils seront vivants sur la terre. » (Versets 13-14)

“But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 13-14)

Le « cri » est un cri, mais il est décrit ici comme un coup de trompe pour souligner sa force, et pour faire résonner une harmonie parfaite entre cette scène et d'autres évoquées dans la sourate.

The ‘blast’ is a shout, but it is described here as a blast to emphasize its force, and to strike a note of perfect harmony between this scene and others drawn in the sūrah.

Le terme employé ici pour « la terre » désigne une terre blanche et éclatante, qui est la terre de la résurrection. Nous ne connaissons pas son emplacement exact. Tout ce que nous savons à son sujet provient de ce que le Coran et les traditions authentiques du Prophète ﷺ en rapportent. Nous n'avons aucune intention d'ajouter à leur récit quoi que ce soit de non authentifié. D'autres déclarations coraniques nous conduisent à conclure que ce souffle unique est très probablement le second coup de la Trompette, c'est-à-dire le coup de la résurrection. L'expression utilisée ici donne une impression de rapidité. Le souffle lui-même est associé à la vitesse, et le rythme général de la sourate est rapide. Les cœurs terrifiés battent également vite. D'où l'harmonie parfaite entre le sens, le rythme, les scènes et la sourate dans son ensemble.

The term used for ‘the earth’ here refers to a bright white earth which is the land of resurrection. We do not know its exact location. All we know of it is that which the Qur’ān or the authentic traditions of the Prophet relate. We have no intention of adding anything unauthoritative to their account. Other Qur’ānic statements lead us to the conclusion that this one blast is most probably the second blow on the Trumpet, i.e. the blow of resurrection. The expression used here gives a sense of speed. The blast itself is associated with speed, and the general rhythm of the sūrah is a rapid one. Terrified hearts also beat fast. Hence the perfect harmony between the sense, the rhythm, the scenes and the sūrah as a whole.

Le rythme ralentit ensuite un peu, afin de convenir au style du récit. Vient ensuite le récit de ce qui se passa entre Moïse et Pharaon, et de la fin qu'eut Pharaon après avoir tyrannisé et transgressé toutes les limites : « T'est-il parvenu le récit de Moïse ? Son Seigneur l'appela dans la vallée sacrée de Tuwā : “Va vers Pharaon, car il a outrepassé toute mesure, et dis-lui : “Veux-tu te purifier ? Je te guiderai vers ton Seigneur, afin que tu Le craignes.”” Il lui montra le plus grand des miracles, mais Pharaon traita cela de mensonge et se rebella. Puis il se détourna avec empressement. Il rassembla ses hommes et fit une proclamation : “Je suis votre seigneur suprême”, dit-il. Dieu le saisit par le châtiment de la vie future et de cette vie. Il y a certes en cela une leçon pour celui qui craint Dieu. » (Versets 15-26)

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

L'histoire de Moïse est la plus fréquente et la plus détaillée des récits historiques coraniques. Elle est mentionnée dans de nombreuses autres sourates, de différentes manières et avec une insistance variable. Parfois, certains épisodes reçoivent davantage d'importance que d'autres. Cette variation de style et d'accent vise à créer une harmonie frappante entre le récit historique et la sourate dans laquelle il figure. Ainsi, le récit contribue à rendre plus clair le message de la sourate. Cette méthode est caractéristique du Coran. Ici, le récit historique est donné sous forme de scènes brèves qui se succèdent, s'ouvrent sur l'appel que Moïse reçoit dans la vallée sacrée et se terminent par la destruction de Pharaon en ce monde et sa perdition dans la vie future. Ainsi, il s'accorde très bien avec le thème principal de la sourate, à savoir l'au-delà. La partie de l'histoire de Moïse donnée ici couvre une longue période, pourtant elle n'est transmise que par quelques courts versets qui s'harmonisent avec le rythme et le message de la sourate dans son ensemble.

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

Ils commencent par une question d'introduction adressée au Prophète : « T'est-il parvenu le récit de Moïse ? » (verset 15) Cette question sert à nous préparer à écouter l'histoire et à méditer ses leçons. Le récit de Moïse est présenté ici comme une histoire afin de souligner qu'il s'est réellement produit. Il commence par l'appel de Moïse par Dieu : « Son Seigneur l'appela dans la vallée sacrée de Ṭuwā. » (verset 16) Ṭuwā est probablement le nom de la vallée qui se trouve à droite du mont Ṭūr dans le Sinaï, lorsqu'on remonte de Madyan vers le nord du Ḥijāz.

They start with an introductory question addressed to the Prophet: “Have you heard the story of Moses?” (Verse 15) The question serves to prepare us to listen to the history and contemplate its lessons. Moses’s story is described here as history to emphasize that it actually happened. It starts with Moses being called by God: “His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā.” (Verse 16) Ţuwā is probably the name of the valley which lies to the right of Mount Ţūr in Sinai, as one comes up from Madyan in North Ĥijāz.

Le moment où cet appel fut lancé était un moment saisissant. L'appel de Dieu à l'un de Ses serviteurs dépasse toute description, et pourtant il renferme un secret de la divinité, ainsi que le secret de la manière dont Dieu a rendu l'homme apte à répondre à Son appel. Nul ne peut saisir ce qui est impliqué ici sans une inspiration de Dieu Lui-même.

The moment this call was made was an awesome one. The call from God to one of His servants is beyond description, yet it embodies a secret of divinity, and a secret of how God has made man susceptible to His call. No one can comprehend what is involved here without inspiration from God Himself.

La communication entre Dieu et Moïse est traitée plus en détail ailleurs dans le Coran. Cependant, avec la concision et le rythme rapide qui caractérisent cette sourate, elle n'est abordée ici que très brièvement, avant que l'ordre de Dieu à Moïse ne soit énoncé : « Va trouver Pharaon, car il a dépassé toutes les limites, et dis-lui : "Veux-tu te purifier ? Je te guiderai vers ton Seigneur, afin que tu Le craignes." » (versets 17-19)

The communication between God and Moses is discussed in more detail elsewhere in the Qur’ān. However, with the brevity and rapid rhythm that characterize this sūrah, it is touched upon here only very briefly, before God’s command to Moses is stated: “Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: ‘Would you like to reform yourself I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.” (Verses 17-19)

« Va vers Pharaon : il a outrepassé toute mesure. » (Verset 17) Le terme arabe pour « outrepasser », ţaghā, évoque aussi la tyrannie. Ni la tyrannie ni la transgression ne doivent être tolérées ni laissées sans contrôle. Elles conduisent à la corruption et à ce qui déplaît à Dieu. Ainsi, Dieu [infiniment élevé dans Sa gloire] choisit l'un de Ses nobles serviteurs et le charge de tenter d'y mettre fin. Les instructions données à ce noble serviteur lui demandent d'aller trouver un tyran afin d'essayer de le détourner de ses égarements, de sorte qu'il n'ait aucune excuse si Dieu décide d'exercer Sa rétribution.

“Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds.” (Verse 17) The Arabic term for ‘transgress’, which is ţaghā, also suggests tyranny. Neither tyranny nor transgression should be allowed to take place or be left unchecked. They lead to corruption and to what displeases God. So God [limitless is He in His glory] selects one of His noble servants and charges him with the task of trying to put an end to them. The instructions given to this noble servant require him to go to a tyrant in an attempt to turn him away from his erring ways, so that he has no excuse should God decide to exact His retribution.

« Va vers Pharaon : il a outrepassé toutes les limites. » Dieu enseigne à Moïse la manière la plus persuasive de s'adresser à ce tyran : « Dis-lui : “Veux-tu te purifier ?” » (Verset 18) La première question est donc de savoir si le tyran souhaiterait se débarrasser des souillures de la tyrannie et de la désobéissance abominable envers Dieu. Voudrait-il connaître le chemin des pieux, des bienheureux ? : « Je te guiderai vers ton Seigneur, afin que tu Le craignes. » (Verset 19) L'offre faite ici est de montrer à Pharaon la voie agréée par Dieu. Une fois qu'il la connaîtra, il ressentira la crainte de Dieu dans son cœur.

“Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds.” God teaches Moses how to address this tyrant in the most persuasive manner: “Say to him: ‘Would you like to reform yourself?” (Verse 18) The first question then is whether or not the tyrant would like to purify himself of the stains of tyranny and abominable disobedience to God. Would he like to know the path of the pious, the blessed?: “I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.” (Verse 19) The offer here is for Pharaoh to be shown the way acceptable to God. Once he knows it, he will feel the fear of God in his heart.

L'homme ne transgresse ni ne tyrannise à moins de s'égarer et de se retrouver sur une voie qui ne mène pas à Dieu. Son cœur s'endurcit alors, il se rebelle et recourt à la tyrannie.

Man does not transgress and tyrannize unless he loses his way and finds himself taking a road which does not lead to God. His heart hardens as a result, and he rebels and resorts to tyranny.

Moïse avait reçu toutes ces informations lorsque Dieu l'appela. Il pose bien sûr ces questions à Pharaon lorsqu'il le rencontre. La sourate, cependant, ne les répète pas lorsqu'elle décrit la rencontre. Elle passe sous silence ce qui se produit après l'appel de Dieu à Moïse et supprime ce que Moïse dit lorsqu'il transmet son message. C'est comme si le rideau tombait après l'appel à la repentance. Lorsqu'il se relève, on nous présente la fin de la rencontre : « Il montra à Pharaon le plus grand des miracles, mais Pharaon traita cela de mensonge et se rebella. » (Versets 20-21)

Moses was told all this when God called to him. He of course puts these questions to Pharaoh when he encounters him. The sūrah, however, does not repeat them when it describes the encounter. It skips over what happens after God’s call to Moses and deletes what Moses says when he conveys his message. It is as if the curtain falls after the call to repentance. When it is lifted again, we are presented with the end of the encounter: “He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled.” (Verses 20-21)

Ainsi, Moïse transmet le message dont il a été chargé de la manière que Dieu lui a enseignée. Cette attitude chaleureuse et amicale, cependant, ne peut gagner un cœur endurci par la tyrannie et l'ignorance du Seigneur de l'univers. Moïse lui montre donc les grands miracles : le bâton qui se transforme en serpent et la main de Moïse qui devient d'un blanc éclatant, tels qu'ils sont décrits dans d'autres sourates, « mais il traita de mensonge et se rebella. » (Verset 21) La scène se termine par le rejet et la rébellion de Pharaon contre Dieu.

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

Pharaon se détourne alors pour mobiliser ses forces et faire venir ses magiciens en vue d'une confrontation entre la magie et la vérité. En somme, Pharaon était déterminé à ne pas accepter la vérité ni à se soumettre au droit. « Il se détourna alors précipitamment. Il rassembla ses hommes et leur fit une proclamation : Je suis votre Seigneur suprême, dit-il. » (Versets 22 à 24)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

La sourate ne donne aucun détail sur les efforts de Pharaon pour rassembler ses magiciens, ses sorciers et ses hommes. Elle dit simplement qu'il s'en alla pour le faire, puis proféra son impertinente proclamation : « Je suis votre Seigneur suprême ». (Verset 24)

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

La déclaration de Pharaon trahit le fait qu'il a été dupé par l'ignorance de son peuple et par sa soumission à son autorité. Rien ne trompe davantage les tyrans que l'ignorance et l'abjecte soumission des masses. Un tyran est en réalité un individu qui n'a ni pouvoir ni autorité réels. Les ignorants et les soumis se courbent simplement pour qu'il les chevauche, tendent le cou pour qu'il leur passe les rênes, baissent la tête pour lui donner l'occasion de faire étalage de sa vanité, et renoncent à leur droit d'être respectés et honorés. C'est ainsi qu'ils se laissent tyranniser. Les masses agissent ainsi parce qu'elles sont à la fois trompées et effrayées. Leur peur n'a de fondement réel que dans leur imagination. Le tyran, qui n'est qu'un individu, ne peut jamais être plus fort que des milliers ou des millions de personnes, à condition que celles-ci accordent la juste valeur à leur humanité, leur dignité, leur respect de soi et leur liberté. Chaque individu de la nation est, en matière de pouvoir, l'égal du tyran. Nul ne peut tyranniser une nation saine d'esprit, qui connaît son véritable Seigneur, croit en Lui et refuse de se soumettre à toute créature qui n'a aucun pouvoir sur son destin.

Pharaoh’s declaration betrays the fact that he was deceived by his people’s ignorance and their submission to his authority. Nothing deceives tyrants more than the ignorance and abject submission of the masses. A tyrant is in fact an individual who has no real power or authority. The ignorant and the submissive simply bend their backs for him to ride, stretch out their necks for him to harness with reins, hang down their heads to give him a chance to show his conceit, and forego their rights to be respected and honoured. In this way they allow themselves to be tyrannized. The masses do all this because they are deceived and afraid at the same time. Their fear has no real basis except in their imagination. The tyrant, an individual, can never be stronger than thousands or millions, should they attach proper value to their humanity, dignity, self-respect and freedom. Every individual in the nation is a match for the tyrant in terms of power. No one can tyrannize a nation which is sane, or knows its true Lord, believes in Him and refuses to submit to any creature who has no power over its destiny.

Pharaon, cependant, trouva son peuple si ignorant, soumis et dépourvu de foi qu'il put proférer sa déclaration insolente et blasphématoire : « Je suis votre Seigneur suprême ! » (Verset 24). Il n'aurait jamais osé la prononcer si sa nation avait possédé les qualités de conscience générale, de respect de soi et de foi en Dieu.

Pharaoh, however, found his people so ignorant, submissive and devoid of faith that he was able to make his insolent, blasphemous declaration, “I am your supreme Lord!” (Verse 24) He would never have dared to make it had his nation possessed the qualities of general awareness, self-respect and faith in God.

Face à une insolence aussi intolérable, la Puissance suprême intervint : « Dieu le frappa du châtiment de la vie future et de celui de cette vie. » (Verset 25) Le châtiment de la vie future est mentionné en premier parce qu'il est bien plus sévère et perpétuel. C'est en effet le véritable châtiment des tyrans et des transgresseurs. Il convient aussi de le mettre en avant, puisque la vie future est le thème principal de la sourate. Par ailleurs, cela s'accorde parfaitement avec le rythme général de la sourate.

Against such intolerable insolence, the Supreme Power moved in: “God smote him with the scourge of both the life to come and this life.” (Verse 25) The scourge of the life to come is mentioned first because it is much more severe and perpetual. It is indeed the real punishment for tyrants and transgressors. It is also appropriate to give it prominence since the life to come is the main theme of the sūrah. Besides, it fits in perfectly with the general rhythm of the sūrah.

Néanmoins, le châtiment qui s'abattit sur Pharaon dans cette vie fut effroyable et sévère, mais celui de la vie future sera bien pire. Pharaon disposait de puissance, d'autorité et de gloire, et pourtant rien de tout cela ne lui sera d'aucune utilité. On ne peut qu'imaginer le sort qui attend les mécréants qui ne disposent pas d'une puissance, d'une autorité ou d'une gloire semblables, mais qui résistent néanmoins au message de Dieu et tentent de l'étouffer.

Nevertheless, the scourge that engulfed Pharaoh in this life was fearful and severe, but that of the life to come will be much more so. Pharaoh had power, authority and glory, yet none of this will be of any use to him. One can only imagine what the fate that will be faced by unbelievers who do not have similar power, authority or glory but who still resist God’s message and try to suppress it.

« Assurément, il y a en cela une leçon pour celui qui craint Dieu. » (Verset 26) Seuls ceux qui connaissent leur véritable Seigneur et qui Le craignent tireront profit des leçons de l'histoire de Pharaon. Ceux qui ne craignent pas Dieu persévéreront dans leur égarement jusqu'au terme qui leur a été fixé, moment où ils subiront le châtiment de cette vie comme de la vie future.

“Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verse 26) Only those who know their true Lord and fear Him will benefit from the lessons of Pharaoh’s history. Those who do not fear God will continue in their erring ways until they reach their appointed end, when they shall suffer the scourge of both this life and the life to come.

Ayant mentionné la fin réservée aux tyrans qui se croyaient très puissants, la sourate se tourne vers les incroyants actuels qui s'appuient eux aussi sur leur propre puissance. Elle attire leur attention sur quelques manifestations de l'œuvre de la Puissance suprême dans l'univers : leur puissance n'a aucun poids face à celle de Dieu : « Est-ce vous qui êtes plus difficiles à créer, ou le ciel qu'Il a bâti ? Il en a élevé la voûte et l'a parfaitement façonné, Il en a assombri la nuit et en a fait sortir la clarté du jour. Après cela, Il a étendu la terre. Il en a fait jaillir l'eau et y a fait pousser les pâturages ; et Il a affermi les montagnes, pour votre jouissance et celle de vos troupeaux. » (Versets 27-33)

Having mentioned the end met by tyrants who thought themselves very powerful, the sūrah turns to the present unbelievers who also depend on their own power. It directs their attention to some manifestations of the work of the Supreme Power in the universe. Their power holds no sway against God’s: “Which is stronger in constitution: you or the heaven He has built? He raised it high and gave it its perfect shape, and gave darkness to its night, and brought out its daylight. After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures; and the mountains He set firm, for you and your cattle to delight in.” (Verses 27-33)

La question par laquelle ces versets commencent, « Êtes-vous plus difficiles à créer, ou le ciel qu'Il a bâti ? », n'admet qu'une seule réponse : le ciel. La question sous-entend donc une autre question : « Pourquoi devriez-vous avoir une si haute opinion de votre propre puissance, alors que le ciel est bien plus solide dans sa constitution que vous, et que le Seigneur qui l'a créé est bien plus puissant que lui ? » La question peut aussi être prolongée dans une autre direction : « Pourquoi penses-tu que la résurrection est impossible, alors que Dieu a créé le ciel, dont la création exige plus de puissance que ta propre création ? » La résurrection n'est que la répétition de la création. Il s'ensuit que Celui qui a bâti le ciel trouvera ta résurrection plus facile à accomplir.

The question these verses start with, “Which is stronger in constitution: you or the heaven He has built?” admits of one answer only: heaven. So the question seems to infer another: ‘Why should you think so highly of your own power when heaven is much stronger in constitution than you and the Lord who created it is much stronger than it?’ The question may also be carried forward in a different direction: ‘Why do you think resurrection is impossible, when God has created heaven, the creation of which requires more power than your own creation?’ Resurrection is merely a repetition of creation. It follows that He who has built heaven will find your resurrection an easier proposition.

C'est Lui qui a « bâti » le ciel. Le terme « bâtir » suggère la solidité et une constitution ferme. Le ciel est en effet ainsi. Ses planètes sont maintenues ensemble dans une parfaite harmonie.

It is He who has ‘built’ heaven. The term ‘build’ suggests strength and firm constitution. Heaven is indeed so. Its planets are held together in perfect harmony.

Elles ne se dispersent pas et ne sortent pas de leurs orbites.

They neither scatter, nor fall out of their orbits.

« Il l'éleva haut et lui donna sa forme parfaite. » (Verset 28) Il nous suffit d'un regard pour reconnaître la parfaite cohérence et l'harmonie dans la construction du ciel. La connaissance des lois qui régissent l'existence des créatures du ciel au-dessus de nous, et qui assurent un équilibre parfait entre leurs actions, leurs mouvements et leurs effets mutuels, nous aide à saisir le sens plein de ce verset. Elle accentue notre sentiment de l'immensité de leur monde bien réel, dont la connaissance humaine n'a découvert qu'une infime partie. Elle nous submerge d'émerveillement et de stupeur. Nous restons sans voix devant la beauté infinie de l'univers. Nous ne pouvons en donner d'autre explication qu'une puissance surhumaine qui l'a conçu et le gouverne. Cette explication est aujourd'hui admise même par la plupart de ceux qui prétendent ne croire en aucune religion.

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

« Et Il a donné à sa nuit son obscurité, et en a fait sortir sa clarté du jour. » (Verset 29) Les mots arabes employés dans ce verset renforcent le ton général. Ils portent aussi des connotations plus fortes que ne le laisse entendre la traduction. Ils sont utilisés ici parce qu'ils s'accordent mieux avec le contexte général. La succession de l'obscurité et de la lumière, de la nuit et du matin, est un phénomène que tous reconnaissent, mais que l'on peut négliger tant nous y sommes habitués. Ici, le Coran nous rappelle sa nouveauté permanente. Car il se répète chaque jour, produisant les mêmes effets et les mêmes réactions. Les lois naturelles qui régissent ce phénomène sont si précises et si merveilleuses qu'elles ne cessent d'impressionner et d'émerveiller l'homme à mesure que sa connaissance s'accroît.

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

« Après cela, Il étendit la terre. Il en fit jaillir l'eau et en fit sortir ses pâturages ; et les montagnes, Il les affermit. » (Versets 30-32) Étendre la terre fait référence à l'aplanissement de sa surface afin qu'elle devienne facile à parcourir, et à la formation d'une couche de sol propre à la culture. Affermir les montagnes est la conséquence de la mise en forme finale de la surface de la terre et de son refroidissement jusqu'à un niveau convenant à l'apparition des organismes vivants. Dieu fit aussi jaillir l'eau de la terre. Cela s'applique aux sources qui laissent les eaux profondes s'écouler à la surface de la terre. Cela s'applique également à l'eau de pluie, puisqu'elle provient à l'origine de la terre. Il fit aussi sortir les pâturages, ce qui désigne ici l'ensemble des végétaux dont se nourrissent l'homme et les animaux, et qui entretiennent la vie directement et indirectement.

“After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures; and the mountains He set firm.” (Verses 30-32) Spreading out the earth is a reference to the levelling of its surface so that it becomes easy to walk on, and to the formation of a layer of soil suitable for cultivation. Setting the mountains firm is a result of the final shaping of the surface of the earth and its cooling down to a level suitable for the emergence of living organisms. God also brought out water from the earth. This applies to springs that allow deep waters to flow out onto the surface of the earth. It also applies to rain water, since it comes originally from the earth. He also brought forth the pastures, which is, in this context, a reference to all plants upon which man and animals feed, and which directly and indirectly sustain life.

Tout cela s'est produit après que le ciel fut bâti, que la nuit se fut obscurcie et que la terre se fut étendue.

All this happened after heaven was built, the night darkened and the earth spread.

Des théories astronomiques récentes corroborent cette affirmation coranique, car elles supposent que la terre se mouvait sur son orbite, le jour et la nuit se succédant pendant des centaines de millions d'années avant qu'elle ne soit aplanie et étendue, devenant propice à la végétation, et avant que sa surface ne prenne sa forme finale et actuelle de plaines, de vallées, de montagnes et d'océans.

Recent astronomical theories support this Qur’ānic statement, for they assume that the earth was moving in its orbit, with day and night succeeding each other for hundreds of millions of years before it was levelled and spread out, becoming suitable for vegetation, and before its surface took its final, present shape of plains, valleys, mountains and oceans.

Le Coran déclare que tout cela est « pour votre jouissance et celle de vos bestiaux ». (Verset 33)

The Qur’ān declares that all this is “for you and your cattle to delight in.” (Verse 33)

Ceci est un rappel adressé à l'homme au sujet de ce que Dieu a créé pour lui, et de Son plan parfait et minutieux. Ce n'est pas par hasard que le ciel a été édifié de cette manière et que la terre a été étendue pour prendre sa forme actuelle. L'existence de l'homme, en tant que vicaire de Dieu sur terre, a été prise en considération. En effet, la vie humaine et le progrès de l'humanité dépendent de tant de facteurs qui opèrent dans l'univers en général, dans le système solaire en particulier, et plus particulièrement encore sur la terre elle-même. Tous ces facteurs doivent être amenés à fonctionner dans une harmonie parfaite.

This is a reminder to man of what God has made for him, and of His perfect and elaborate planning. It is not by chance that heaven was built in this fashion and the earth spread out to take its present shape. Man’s existence, as God’s vicegerent, was taken into account. Indeed, human life and progress depend on so many factors which operate in the universe generally, and in the solar system in particular, and even more particularly on the earth itself. All these factors must be made to function in absolute harmony.

Suivant la méthode coranique qui consiste à exprimer en peu de mots un fait fondamental, tout en renfermant de nombreuses allusions et déductions, la sourate ne cite que quelques-uns de ces éléments harmonieux — la construction du ciel, l'obscurcissement de la nuit, l'apparition de la lumière du jour, l'étendue de la terre, la disposition de ses eaux et de ses pâturages, et l'ancrage des montagnes — pour que l'homme et son bétail en tirent profit et jouissance.

Following the Qur’ānic method of delivering a short statement which embodies the basic fact, yet is rich with hints and inferences, the sūrah names just a few of these harmonized factors — the building of heaven, the darkening of the night, the bringing forth of daylight, the spreading of the earth, the manipulation of its waters and pastures and the setting firm of mountains — for man and his cattle to delight in.

Cette déclaration fait en sorte que la planification minutieuse de l'univers soit comprise de tous, quel que soit le niveau d'instruction. Elle s'adresse à toute l'humanité, à travers tous les âges et toutes les sociétés, qu'elles soient primitives ou avancées. La réalité d'une planification aussi méticuleuse et élaborée dépasse toutefois largement le niveau mentionné ici. La nature même de cet univers exclut toute possibilité de sa formation par le hasard, car aucune construction fortuite ne pourrait aboutir à une harmonie aussi parfaite et absolue, à une échelle aussi immense. Cette harmonie commence par le fait que notre système solaire est unique parmi des millions et des millions de systèmes planétaires, et que notre Terre est elle aussi une planète unique par sa position dans le système solaire. C'est cette unicité qui rend la vie sur Terre possible.

This statement ensures the elaborate planning of the universe is understood by everybody, regardless of education standard. It addresses all mankind, throughout all ages and societies, whether primitive or advanced. The reality of such meticulous and elaborate planning, however, goes far beyond the level mentioned here. The very nature of this universe rules out any possibility of its formation by chance, for no chance construct could result in such perfect and absolute harmony on such an immeasurable scale. The harmony starts with the fact that our solar system is unique among millions and millions of planetary systems, and our earth is also a unique planet with regard to its location in the solar system. It is this uniqueness that makes life on earth possible.

La vie peut apparaître sur une certaine planète si certaines conditions sont réunies : la planète doit avoir une taille convenable, se trouver à une distance moyenne du soleil, et être composée d'éléments mélangés dans la proportion juste pour permettre l'émergence de la vie. Une taille convenable est nécessaire, car l'atmosphère de la planète est conditionnée par la force de sa gravité. Une distance moyenne est également une condition nécessaire, car les planètes proches du soleil sont si chaudes que rien ne peut s'y solidifier, tandis que celles qui sont éloignées du soleil sont si froides que rien sur elles ne peut posséder une quelconque élasticité. La juste composition des éléments est nécessaire, car une telle composition, dans la proportion adéquate, est indispensable à la croissance de la végétation, laquelle est à son tour essentielle à la subsistance de la vie. La Terre occupe l'emplacement idéal pour satisfaire toutes ces conditions, favorables à l'émergence de la vie sous la seule forme que nous connaissons aujourd'hui.1

Life may appear on a certain planet if certain conditions are met: the planet must be of suitable size, at a medium distance from the sun, and it has to be of a composition which mixes the elements in the right proportion to permit the emergence of life. The suitable size is necessary because the atmosphere of the planet is conditioned by the force of its gravity. The medium distance is also a necessary condition because the planets which are near to the sun are so hot that nothing can solidify on them, and those that are far from the sun are so cold that nothing on them can have any measure of elasticity. The right composition of elements is necessary because such a composition in the right proportion is a must for the growth of vegetation which is, in turn, essential for the sustenance of life. The Earth has the ideal location to satisfy all these conditions which are conducive to the emergence of life in the only form which we now know.1

Le fait d'établir l'existence d'une planification minutieuse de ce grand univers, et d'accorder à l'homme une place particulière en son sein, prépare le cœur et l'esprit de l'homme à recevoir et à accepter l'affirmation de la réalité de l'au-delà et de son jugement final. Si telles sont les origines de l'univers et de l'homme, alors le cycle doit être achevé, et chacun doit recevoir sa rétribution. Il est inconcevable que la fin ultime survienne avec la fin de la courte vie de l'homme en ce monde, ou que le mal et la tyrannie échappent à toute sanction, ou que le bien, la justice et le droit soient laissés à souffrir quelles que soient les épreuves qui les frappent dans cette vie, sans qu'il y ait une possibilité de rétablir les choses. Une telle supposition est, dans son essence même, contraire au fait de la planification minutieuse si manifeste partout dans l'univers. Ainsi, la réalité évoquée dans cette partie de la sourate sert d'introduction à la réalité de l'au-delà, qui est le thème principal de l'ensemble de la sourate.

Establishing the fact of elaborate planning of the grand universe, and giving man a special place in it prepares man’s heart and mind to receive and accept the statement about the reality of the hereafter and its final judgement. If the origins of the universe and of man are such, then the cycle must be completed, and everyone must have their reward. It is inconceivable that the final end comes with the end of man’s short life in this world, or that evil and tyranny can get away without retribution, or that good, justice and right can be left to suffer whatever hardship is visited on them in this life, without there being a chance to put matters right. Such an assumption is, in its very essence, contrary to the fact of elaborate planning so apparent everywhere in the universe. Hence the reality touched upon in this part of the sūrah serves as an introduction to the reality of the hereafter, which is the main theme of the whole sūrah.

Alors, lorsque surviendra le grand et accablant événement, ce jour-là l'homme se souviendra clairement de ce qu'il a fait, lorsque l'enfer sera rendu visible à tous ceux qui regardent ; alors, quiconque a transgressé les limites du droit et a préféré la vie présente aura l'enfer pour demeure. Mais quiconque a craint de se tenir devant son Seigneur et a interdit à son âme ses désirs vils aura pour demeure le paradis.

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

Cette vie présente est une période de confort et de jouissance, qui sont accordés avec une mesure précise et exacte. Sa durée est déterminée selon la planification globale de l'univers et de la vie humaine. Son confort et sa jouissance prendront fin au moment fixé pour leur expiration. Lorsque le grand événement survient, il ravage tout et submerge tout. Le confort éphémère de cette vie s'éteint. L'univers entier, son ciel bâti, la terre étendue et les montagnes fermes sont bouleversés, et toutes les créatures vivantes sont submergées. À ce moment-là, « l'homme se souviendra clairement de ce qu'il a fait ». (Verset 35) Il aurait pu être distrait par les événements et les commodités de cette vie, et il aurait pu oublier ce qu'il a fait. Mais il se rappellera alors tout, alors que le souvenir ne lui apportera que tristesse et chagrin, lorsqu'il réalisera quelle fin misérable l'attend. « Quand la Géhenne sera mise en évidence pour tous ceux qui regardent. » (Verset 36) L'expression « mise en évidence » est particulièrement puissante. Elle est riche de connotations et renforce encore le rythme. Le résultat est une image si vivante que nous la voyons presque devant nous à présent.

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

Ensuite, les hommes auront des destins différents, et le but de la planification antérieure dans la vie première se révèle : « Quant à celui qui a transgressé les limites de ce qui est juste et a préféré la vie présente, sa demeure sera l'Enfer. » (Versets 37-39) Le terme arabe ţaghā, rendu ici par « transgresser les limites de ce qui est juste », signifie littéralement « tyranniser », mais ce terme est employé ici, comme ailleurs dans le Coran, dans un sens bien plus large que le simple despotisme des souverains et des dictateurs. La « tyrannie » est ici synonyme du fait de dépasser les limites du droit et de la vérité. Ainsi, ces trois versets désignent tous ceux qui franchissent les frontières du droit, préfèrent cette vie à la vie future et ne tiennent aucun compte de cette dernière. Puisque la conscience de l'au-delà définit les valeurs et les normes à appliquer, celui qui préfère la vie présente subit un effondrement des valeurs et des normes, ce qui le conduit à adopter des standards de conduite défaillants. Cela le place dans la catégorie des despotes et des transgresseurs. Ainsi, l'Enfer, qui sera rendu visible à tous en ce grand jour, sera sa demeure.

Then, people will have different destinies and the aim of earlier planning in the first life is revealed: “Then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place.” (Verses 37-39) The Arabic term, ţaghā, rendered here as ‘transgress the bounds of what is right’ means literally ‘tyrannize’, but this term is used here, as elsewhere in the Qur’ān, in a much wider sense than the strict despotism of rulers and dictators. ‘Tyranny’ is used here as being synonymous with exceeding the limits of right and truth. Hence these three verses refer to all those who transgress the boundaries of right, prefer this life to the future life, taking no heed of the latter. Since consciousness of the hereafter defines the values and standards to be applied, he who prefers this present life suffers a breakdown of values and standards resulting in his adoption of faulty standards of behaviour. This puts him in the category of despots and transgressors. Thus, hell which is brought in sight of everybody on that great day will be his dwelling place.

« Mais celui qui a craint de se tenir devant son Seigneur et a préservé son âme de ses désirs bas, celui-là demeurera au Paradis. » (Versets 40-41) Celui qui craint de se tenir devant Dieu ne s'adonne pas au péché. S'il trébuche et commet un péché, dans un moment de faiblesse, sa crainte de Dieu le conduira à se repentir et à implorer le pardon. Ainsi, il demeure dans le domaine de l'obéissance, dont le point central est la maîtrise de ses caprices et de ses désirs. La satisfaction des désirs et des caprices est essentiellement la cause de toutes les formes de tyrannie et de transgression. C'est la source du mal. L'homme ne tombe presque jamais pour une autre raison que de succomber à ses caprices et à ses désirs. L'ignorance se guérit facilement. Le désir, une fois l'ignorance guérie, est un fléau qui exige une lutte longue et ardue pour être vaincu. Pourtant, la crainte de Dieu est la seule défense solide contre les assauts violents du désir. En effet, il n'existe guère d'autre défense capable de résister à de tels assauts.

“But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise.” (Verses 40-41) The one who fears to stand in front of God does not indulge in sin. If he slips and commits a sin, in a moment of weakness, his fear of God will lead him to repent and pray for forgiveness. Thus, he remains within the area of obedience, the central point of which is the control of one’s caprice and desires. Indulgence of desire and caprice is essentially the cause of all forms of tyranny and transgression. It is the spring of evil. Man hardly ever falls for any reason other than succumbing to caprice and desire. Ignorance is easy to cure. Desire, once ignorance has been cured, is a plague which requires a long and hard struggle to overcome. Yet fear of God is the only solid defence against violent attacks of desire. Indeed, there is hardly any other defence which can withstand such attacks.

Ainsi, la sourate mentionne ensemble la crainte de Dieu et la maîtrise des désirs dans un même verset.

Hence, the sūrah mentions fear of God and control of desire together in one verse.

Ce fait est ici souligné par Dieu, le Créateur de l'homme et le seul qui connaisse l'âme humaine, ses faiblesses et leur remède efficace.

This fact is here stressed by God, the Creator of man and the only One who knows the human soul, its weaknesses and their effective cure.

Dieu ne demande pas à l'homme de réprimer ses désirs, car Il sait qu'il lui est impossible de le faire. Il lui demande simplement de maîtriser ses désirs et de ne pas les laisser le maîtriser. Il lui dit que la crainte de se tenir devant son Seigneur, le Tout-Puissant, devrait être d'un grand secours. Il a fixé sa récompense pour ce dur combat : le paradis comme demeure. Car Dieu connaît parfaitement les épreuves inhérentes à ce combat et les hautes exigences auxquelles l'homme s'élève grâce à lui. Ce combat, cette maîtrise de soi et cette élévation aident l'homme à accomplir son humanité. Un tel accomplissement ne peut être atteint en cédant à tous ses désirs et en suivant ses caprices où qu'ils mènent, sous prétexte que le désir et le caprice font partie de la nature humaine. Dieu, qui a rendu l'homme sensible à certaines pulsions, lui a aussi donné la maîtrise de soi. Il lui accorde également le paradis en récompense lorsqu'il s'élève à un haut niveau d'humanité.

God does not ask man to suppress his desires, because He knows that it is not possible for him to do so. He simply asks man to control his desires and not to let them control him. He tells him that fear of standing before his Lord, the Almighty, should be of great assistance. He has fixed his reward for this hard struggle: paradise as a dwelling place. For God knows perfectly well the hardships involved in this struggle and the high standards to which man is elevated by the same. This struggle, self-control and elevation help man fulfil his humanity. Such fulfilment cannot be achieved by giving way to all desires, and following caprice wherever it leads, on the pretext that desire and caprice are part of human nature. God, who made man sensitive to certain urges, also gave him self discipline. He also gives him paradise as a reward when he elevates himself to a high standard of humanity.

Il existe deux types de liberté. Le premier s'obtient en remportant une victoire sur ses désirs et en se libérant des chaînes du caprice. Lorsque l'homme remporte une telle victoire, il se trouve capable de satisfaire ces désirs et ces caprices de manière maîtrisée et équilibrée, ce qui met en valeur son libre arbitre. Ce type de liberté est humain, il convient à l'honneur que Dieu a accordé à l'homme. L'autre type est la liberté animale, qui se traduit par la défaite de l'homme, son asservissement à ses désirs et la perte de la maîtrise de soi. Ce type de liberté n'est prôné que par ceux qui ont perdu leur humanité, qui tentent alors de couvrir leur esclavage d'un habit de liberté trompeuse.

There are two types of freedom. The first is achieved through scoring a victory over one’s desires and releasing oneself from the chains of caprice. When man achieves such a victory he finds himself able to fulfil these desires and caprices in a controlled and balanced way which emphasizes his freedom of choice. This type of freedom is human, one which suits the honour God has bestowed on man. The other type is animal freedom, represented in man’s defeat, his enslavement by his desires, and his loss of control over himself. This type of freedom is advocated only by those who have lost their humanity, so they try to cover their slavery with a dress of deceptive freedom.

La dernière partie de la sourate s'exprime dans un rythme qui suscite la crainte révérencielle. « Ils t'interrogent sur l'Heure : quand aura-t-elle lieu ? Mais en quoi t'importe-t-elle de la mentionner ? Son terme ultime appartient à ton Seigneur. Ta mission consiste seulement à avertir ceux qui la redoutent. Le jour où ils la verront, il leur semblera n'avoir demeuré sur terre que le temps d'un soir ou d'un matin. » (Versets 42 à 46)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

Chaque fois que les irréductibles parmi les païens arabes entendaient une description des événements effrayants du Jour du Jugement, et du compte qui s'ensuit, ils demandaient au Prophète ﷺ d'en préciser le moment : « Quand cela arrivera-t-il ? » La réponse donnée ici à de telles questions prend la forme d'une question rhétorique : « Mais pourquoi devrais-tu te soucier de son moment exact ? » (Verset 43) C'est une réponse qui laisse entendre que l'Heure dernière, ou le Jour du Jugement, est si grande et majestueuse que les questions posées par les incroyants à son sujet paraissent stupides et pitoyables.

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

D'ailleurs, de telles questions ne sont posées que par des impudents. Le grand Prophète lui-même se voit demander : « Pourquoi t'en soucierais-tu ? » Elle est si grande que ni toi ni personne d'autre ne devez demander à être informés de son moment exact. Cette connaissance appartient à Dieu seul, et non à quiconque d'autre. « Le dernier mot à ce sujet appartient à ton Seigneur. » (Verset 44) C'est Lui qui est le Maître de tout ce qui s'y rapporte. Les devoirs du Prophète ﷺ, ainsi que les limites qu'il ne doit pas dépasser et qu'il n'a pas besoin de dépasser, sont clairement définis : « Ta mission consiste uniquement à avertir ceux qui la craignent. » (Verset 45) Il doit avertir ceux qui tireront profit de tels avertissements. Ces gens vivront alors selon leur ferme conviction qu'elle arrivera au moment fixé par Dieu.

Moreover, such questions are only put forward by the impudent. The great Prophet himself is asked, “Why should you be concerned with its exact timing?” It is so great that neither you nor anyone else should ask to be informed of its exact time. This knowledge belongs to God alone, not to anybody else. “The final word concerning it belongs to your Lord.” (Verse 44) He is the Master of everything which relates to it. The Prophet’s own duties, and the limits he should not, and need not exceed are well defined: “Your mission is merely to warn those who fear it.” (Verse 45) He is to warn those who will benefit by such warnings. Such people will then live according to their firm belief that it will arrive at the time appointed by God.

La majesté et la grandeur redoutable de l'Heure dernière sont expliquées à travers la description de ses effets sur les sentiments des hommes et la comparaison établie entre sa durée et la longueur de cette vie présente.

The majesty and awe of the Last Hour is explained through the description of its effects on men’s feelings and the comparison that is drawn between its duration and the length of this present life.

« Le jour où ils verront cette heure, il leur semblera n'avoir séjourné sur terre qu'un soir ou un matin. » (Verset 46) Cela saisit tellement l'âme que notre vie présente, avec toutes ses épopées, ses événements et ses luxes, paraîtra à ceux qui l'ont vécue plus courte qu'une seule journée, un seul soir ou un seul matin. Ainsi, le monde entier, ses siècles et ses générations, se réduira à rien de plus long qu'un matin ou un soir aux yeux mêmes de ceux qui se disputent et se battent pour lui, le préférant à leur part de la vie future. Pourtant, pour une jouissance si éphémère, ils abandonnent l'au-delà et renoncent à la perspective certaine de demeurer au paradis. C'est assurément la plus grande des sottises, que nul homme doté d'oreilles pour entendre et d'yeux pour voir ne saurait jamais commettre.

“On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verse 46) It so grips the soul that our present life with all its epics, events and luxuries will seem to those who lived them shorter than a single day, just one evening or one morning. So, the whole world, its centuries and generations will shrink to nothing longer than a morning or an evening in the sight of the very people who quarrel and fight for it, preferring it to their share in the life to come. Yet for such passing enjoyment they abandon the hereafter and forego the certain prospect of dwelling in paradise. This is definitely the greatest stupidity of all, which no man who has ears to hear and eyes to see can ever perpetrate.

Al-Nāzi`āt (Celles qui arrachent) 1-46

Aperçu

Les Arracheurs et l'Événement

Instructions données à Moïse

Insolence sans égal

Propice à la vie

Différentes demeures

Le moment de l'Heure