À ce stade, le Prophète ﷺ reçoit l'ordre de les appeler, en toute sincérité, à rechercher la vérité, à distinguer ce qui est faux de ce qui est vrai, et à évaluer leur situation, libres de toute déformation et de toute fabrication :
At this point the Prophet is instructed to call on them in all sincerity to search for the truth, to distinguish between what is false and what is true, and to assess the situation they are in, free of distortion and fabrication:
Dis : « Je vous exhorte à une seule chose : tenez-vous devant Dieu, deux par deux ou seuls, et réfléchissez : il n'y a point de folie chez votre compagnon [Muḥammad ﷺ]. Il n'est pour vous qu'un avertisseur, en prévision d'un châtiment terrible. » (Verset 46)
Say: I counsel you one thing: stand before God, in pairs or singly, and think: there is no madness in your Companion [Muĥammad]. He is only a warner to you of awesome suffering to come. (Verse 46)
C'est une invitation à se tenir devant Dieu, en toute sincérité, en écartant de son esprit tous les préjugés personnels, les intérêts, les motivations, les désirs, ainsi que les influences de l'environnement et de la société. C'est une invitation à regarder les faits tels qu'ils sont, simplement. Cette invitation vise à mettre sous leurs yeux l'argument clair de la nature humaine, loin de tout ce qui trouble ou obscurcit ce qui est évident et simple. En même temps, c'est un moyen simple de rechercher la vérité, en rejetant toutes les influences extérieures et en ne gardant à l'esprit que Dieu.
This is an invitation to stand before God, in all sincerity, removing from one’s mind all personal prejudices, interests, motivations, desires, environmental and social influences. It is an invitation to look at the facts, plain and simple. This invitation seeks to put before their eyes the plain argument of human nature, away from everything that blurs or obscures what is clear and simple. At the same time, it is a simple means to search for truth, discarding all outside influences and being mindful only of God.
Il n'y a qu'une seule « chose » qui garantit que la voie est la bonne et la méthode saine. Il s'agit de se tenir devant Dieu dans une sincérité totale, sans chercher à satisfaire quelque préjugé ni à obtenir un gain ou un intérêt personnel, en étant libre de toutes les influences et de toutes les pressions, puis de penser et de réfléchir en toute sincérité. Quelle est donc cette unique chose ?
There is only ‘one thing’, that ensures that the way is the right one and the method sound. This is to stand before God in all sincerity, looking to satisfy no prejudice, or ensure any personal gain or interest; and to be free of all influences and pressures; and then to think and reflect in complete sincerity. What, then, is this one thing?
« Tenez-vous debout devant Dieu, deux à deux ou seul à seul » : « deux à deux » afin que l'un puisse parler franchement à l'autre et discuter avec lui, sans être influencé par la masse et ses réactions spontanées, et « seul à seul » afin que vous puissiez faire face aux faits de manière calme et réfléchie.
“Stand before God, in pairs or singly:” ‘in pairs’ so that one can speak frankly to another and argue with him, without being influenced by the masses and their spontaneous reactions, and ‘singly’ so that you can face the facts in a cool and reflective way.
« Et réfléchissez : il n'y a point de folie chez votre Compagnon [Muhammad] ». (Verset 46) Vous le connaissez depuis longtemps, et tout ce que vous avez vu de lui témoigne de sa sagesse et de sa logique. Il ne dit rien qui puisse amener quiconque à douter de la solidité de son esprit. Il ne prononce que des paroles puissantes de sagesse, clairement énoncées.
“And think: there is no madness in your Companion [Muĥammad].” (Verse 46) You have known him for a long time, and everything you have seen from him points to his wisdom and logic. He does not say anything that could cause anyone to suspect the soundness of his mind. He only says powerful words of wisdom that are plainly stated.
« Il n'est pour vous qu'un avertisseur face à un châtiment terrible qui approche. » (Verset 46) Ce verset montre que le châtiment est tout proche, et l'avertissement ne le précède que d'un pas, dans l'espoir de sauver quiconque l'écoute. C'est comme une alarme qui signale un incendie menaçant des vies. Elle appelle à agir immédiatement pour échapper à un châtiment inévitable.
“He is only a warner to you of awesome suffering to come.” (Verse 46) This statement shows the suffering to be close at hand, and the warning precedes it by only by one step, hoping to save anyone who listens. It is like an alarm warning of a fire that threatens lives. It urges immediate action to escape inevitable suffering.
Citant l'un des Compagnons du Prophète ﷺ, l'imam Aḥmad rapporte le hadith suivant : « Le Prophète ﷺ sortit un jour et nous appela trois fois, puis dit : "Savez-vous quelle est ma position à votre égard ?" Les gens dirent : "Dieu et Son Messager savent mieux." Il reprit : "Ma position à votre égard est semblable à celle d'un peuple qui craignait qu'un ennemi ne se dirige vers lui ; il envoya donc l'un des siens pour recueillir des renseignements. Tandis qu'il accomplissait sa mission, il vit l'ennemi s'approcher, et il se hâta d'avertir son peuple. Mais il craignit d'être rattrapé par l'ennemi avant d'avoir pu prévenir les siens. Il agita donc son vêtement et cria :
Quoting one of the Prophet’s Companions, Imam Aĥmad relates the following ĥadīth: “The Prophet came out one day and called us three times, then said: ‘Do you realize what my position is in relation to you?’ People said: ‘God and His Messenger know best.’ He rejoined: ‘My position in relation to you is like that of a community who feared that an enemy might be heading towards them, so they sent one of them to gather intelligence. As he went about his mission, he saw the enemy drawing near, and he moved fast to warn his people. However, he feared that he might be caught by the enemy before he could warn his people. So he waved his robe and shouted:
l'ennemi est proche ; l'ennemi est proche. » Dans un autre ḥadīth, le Prophète ﷺ aurait dit : « J'ai été envoyé avec mon message à l'approche de l'Heure dernière : elle aurait presque pu me devancer. » Telle fut la première note : puissante et inspirante. Elle est suivie de près par une autre note : « Dis : Si je vous ai jamais demandé quelque salaire, vous pouvez le garder. Ma récompense ne dépend que de Dieu. Il est témoin de toute chose. » (Verset 47) Au début, la sourate les appelait à réfléchir attentivement à l'homme qui délivre le message et au fait qu'il est sain d'esprit, sans la moindre trace de folie. Maintenant, on leur demande de réfléchir aux raisons qui poussent le Prophète ﷺ à les mettre en garde contre le châtiment douloureux qui pourrait les frapper : quel est son intérêt dans tout cela ? Comment peut-il en tirer profit ? Le Coran ordonne au Prophète ﷺ de leur poser la question d'une manière conforme à leur logique et qui touche leur conscience : « Si je vous ai jamais demandé quelque salaire, vous pouvez le garder. » Prenez tout ! Quoi que je vous aie demandé, gardez-le pour vous. Ceci associe le sarcasme à la guidance et à l'enseignement : « Ma récompense ne dépend que de Dieu. » (Verset 47) C'est Lui qui m'a confié ce message, et c'est Lui qui m'en donne la récompense. C'est auprès de Lui seul que je cherche ma récompense. Si une personne espère être récompensée par Dieu, tout ce que les autres peuvent offrir n'est que dérisoire. « Il est témoin de toute chose. » (Verset 47) Il voit et connaît toute chose. Rien ne Lui est caché. Il est mon témoin dans tout ce que je projette, dis ou fais.
the enemy is nigh; the enemy is nigh.’“ In another ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “I was sent with my message at the approach of the Last Hour: it could have almost been ahead of me.” That was the first note: powerful and inspiring. It is closely followed by another note: “Say: If I have ever asked you for any reward, you can keep it. My reward rests with none other than God. He is witness to everything.” (Verse 47) At first the sūrah called on them to think carefully about the man delivering the message and the fact that he is of sound mind, without the faintest trace of madness. Now they are asked to think about the reasons that motivate him to warn them against the painful suffering that may befall them: what is his interest in all this? How can he benefit by it? The Qur’ān orders the Prophet to put this to them in a way that fits with their logic and touches their consciences: “If I have ever asked you for any reward, you can keep it.” Take it all! Whatever I asked you, you keep for yourselves. This combines sarcasm with guidance and instruction: “My reward rests with none other than God.” (Verse 47) It is He who has charged me with this message and He gives me my reward for it. It is to Him alone that I look for reward. If a person expects to be rewarded by God, all that others can offer is trifling. “He is witness to everything.” (Verse 47) He sees and knows everything. Nothing is hidden from Him. He is my witness in whatever I intend, say or do.
La troisième note est plus forte et plus rapide : « Dis : Mon Seigneur lance la vérité. Il connaît parfaitement l'invisible. » (verset 48) Ce que je vous ai donné est la vérité, qui est puissante en elle-même. Mais c'est Dieu qui la lance : qui peut tenir face à Sa vérité ? Elle est comme un missile dont la trajectoire pénètre ce qui, autrement, ne pourrait être pénétré. Celui qui la lance est Dieu, qui « connaît parfaitement l'invisible ». Lorsqu'Il la lance, Il est pleinement conscient de ce qui se passe. Aucun but ne Lui est caché, et aucun bouclier ni aucune fortification ne peut arrêter ce qu'Il lance.
The third note is stronger and faster: “Say: My Lord hurls forth the truth. He has full knowledge of all that is beyond the reach of people’s perception.” (Verse 48) What I have given you is the truth, which is powerful in its own right. However, it is God who hurls it forth: who can stand up to His truth? It is like a missile whose trajectory penetrates what otherwise would not be possible to penetrate. The one who hurls it is God, who ‘has full knowledge of all that is beyond the reach of people’s perception.’ When He hurls it, He is fully aware of what takes place. No goal is hidden from Him and no shield or fortification can stop what He hurls.
La quatrième note est tout aussi rapide et puissante : « Dis : La vérité est venue, et le faux ne crée rien de nouveau et ne fait rien revenir. » (Verset 49) Cette vérité est venue, sous l'une de ses formes, dans le message incarné par le Coran et sa voie droite. Le Prophète ﷺ reçoit ici l'ordre d'annoncer la venue de la vérité, forte, irrésistible, s'élevant haut et imposant son autorité : « Le faux ne crée rien de nouveau et ne fait rien revenir. » (Verset 49) Le faux est condamné : il n'a pas de vie propre et nulle part où s'exercer. Il est voué à une fin misérable. À mesure que nous écoutons, nous ressentons comme si la fin était déjà scellée.
The fourth note is just as fast and strong: “Say: The truth has now come. Falsehood neither creates anything new, nor restores anything.” (Verse 49) This truth has now come, in one of its forms, in the message embodied in the Qur’ān and its straight path. The Prophet is ordered here to declare the coming of the truth, strong, overpowering, rising high and imposing its authority: “Falsehood neither creates anything new, nor restores anything.” (Verse 49) Falsehood is done for: it has no life of its own and nowhere to function. It is destined for a miserable end. As we listen, we feel as if the end has already been sealed.
C'est bien le cas. Depuis que le Coran a été révélé, la vérité s'est établie sur des fondations solides. Comparé à sa clarté et à sa puissance, le faux n'est rien d'autre qu'un argument vain que l'on sait tel. Le faux peut sembler triompher dans certaines situations, mais ce n'est pas une victoire sur la vérité, plutôt sur les gens qui prétendent lui être fidèles ; c'est le triomphe des hommes, non des principes. Une telle victoire est temporaire, et non permanente. La vérité demeure la même : claire et simple.
This is indeed the case. Ever since the Qur’ān was revealed, the truth has been established on solid foundations. Compared with its clarity and power, falsehood is nothing more than a futile argument which is known to be so. Falsehood may appear to triumph in certain situations, but this is not a victory over the truth, but rather over the people who claim loyalty to it; it’s a triumph of people, not principles. Such a victory is temporary, not permanent. The truth remains the same: clear and simple.
« Dis : Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mon propre détriment. »
The final note says: “Say: Were I to go astray, I would but go astray to the loss of myself.
« Mais si je suis dans la bonne voie, c'est grâce à ce que mon Seigneur me révèle. Il est Celui qui entend tout, Il est proche. » (Verset 50) Vous ne perdrez rien si je m'égare, car c'est moi qui en répondrai. Si je suis dans la bonne direction, c'est que Dieu m'a guidé dans le droit chemin lorsqu'Il m'a donné Sa révélation. Je ne peux rien produire de tel par moi-même. Je ne fais que demeurer soumis à la volonté de Dieu, en recevant Sa grâce.
But if I am on the right path, it is through what my Lord reveals to me. He is All-Hearing, ever-near.” (Verse 50) You will lose nothing if I go astray, because I will be the one accountable for it. If I am following guidance, it is because God has guided me aright when He gave me His revelation. I can produce nothing of that. I only remain subject to God’s will, receiving His bounty.
« Il est Celui qui entend tout, Celui qui est proche. » (Verset 50) C'est ainsi que ceux qui ont répondu à l'appel du Prophète ﷺ et ont cru à son message ont ressenti la présence de Dieu. Ils ont ressenti Son action auprès d'eux. Ils Le sentaient proche d'eux, écoutant ce qu'ils disaient, prenant directement soin de leurs affaires. Leurs plaintes et leurs suppliques Lui parvenaient directement, et Il ne les négligeait pas ni ne les confiait à quelqu'un d'autre. Cela les rendait conscients qu'ils vivaient sous la surveillance de Dieu, proches de Lui, et recevant Sa sollicitude et Sa bonté. Ils le ressentaient réellement, et non comme une notion abstraite ou la représentation d'une idée. C'était un fait réel : « Il est Celui qui entend tout, Celui qui est proche. » (Verset 50)
“He is All-Hearing, ever-near.” (Verse 50) This is how those who responded to the Prophet’s call and believed in his message felt God’s presence. They felt His interaction with them. They felt Him near to them, listening to what they said, taking direct care of their affairs. Their complaints and appeals went directly to Him, and He did not overlook them or give them to someone else to deal with. This made them aware that they lived under God’s supervision, close to Him and receiving His care and kindness. This they felt in reality, not as an abstract notion or a representation of an idea. It was real fact: “He is All-Hearing ever-near.” (Verse 50)