Ce passage est étroitement lié au précédent. En effet, certains de ses versets commentent les événements qui ont suivi l'incident où un Juif innocent a été accusé d'un crime qu'il n'avait pas commis. L'un de ces événements est l'apostasie de Bashīr ibn Ubayriq et son retour à ses anciennes croyances ignorantes, auxquelles il est fait référence dans ce passage. Le passage évoque également les concepts et croyances de la Jahiliyyah, ou société préislamique (ignorance préislamique (Jahiliyyah)), en les reliant clairement à Satan. Le passage indique de manière absolument claire que le péché qui ne sera jamais pardonné est celui d'associer un associé à Dieu. Il peut pardonner tout le reste, comme Il le veut.

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

Le passage évoque aussi les entretiens secrets des gens et leurs complots les uns contre les autres, montrant clairement que la plupart de ces conversations secrètes n'apportent aucun bien ; un exemple net en est le Juif faussement accusé. Il expose les types d'entretiens secrets qui sont agréés par Dieu. Il s'agit notamment de s'exhorter mutuellement, en privé, à faire le bien, à faire l'aumône et à réconcilier les gens entre eux, etc. Il expose également la récompense accordée par Dieu pour chaque type d'entretien.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

Le passage énonce enfin les règles absolument équitables de la rétribution de Dieu pour les actes humains. Celles-ci ne sont soumises au désir ni préférence de personne. En effet, elles n'ont aucun rapport avec les désirs de la communauté musulmane ni avec ceux des adeptes d'autres religions divines. La rétribution repose sur la justice absolue de Dieu et sur la vérité, qui ne cède devant le désir de personne. Si la vérité avait été soumise aux désirs des gens, les cieux et la terre auraient été engagés sur la voie de la corruption totale.

Il n'y a aucun bien dans beaucoup de leurs conciliabules secrets, sauf dans celui qui ordonne l'aumône, la justice ou la réconciliation entre les gens. À celui qui fait cela par désir d'obtenir l'agrément de Dieu, Nous accorderons en temps voulu une immense récompense. (Verset 114)

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

L'ordre de s'abstenir des conversations secrètes est répété plus d'une fois dans le Coran.

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

Ici, il s'agit d'un groupe de personnes qui se réunissent à l'écart du reste de la communauté musulmane et de ses dirigeants afin de décider d'une question donnée en secret. La méthode islamique d'éducation et d'organisation au sein de la communauté musulmane était telle que toute personne pouvait exposer sa question ou son problème au Prophète ﷺ, soit en privé si la question était personnelle, soit en public si elle concernait l'intérêt commun. Le but était qu'aucune « poches » ne se forme au sein de la communauté musulmane et qu'aucun groupe ne se trouve isolé par des conceptions, des intérêts, des idées ou des objectifs différents de ceux du reste de la communauté musulmane.

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

Aucun groupe au sein de la communauté musulmane ne devrait décider de quoi que ce soit à la faveur de l'obscurité, puis soit confronter la communauté à une affaire accomplie, soit la dissimuler. Quoi que fasse un tel groupe, il ne peut dissimuler son action à Dieu, qui demeure présent dans toutes les situations. L'interdiction des entretiens secrets dans ce cas n'est qu'une des nombreuses références coraniques qui s'opposent à de telles tractations clandestines, à l'écart du reste de la communauté musulmane.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

Mais quiconque, après que la bonne direction lui a été clairement exposée, se met en opposition avec le Messager de Dieu ﷺ et suit une voie autre que celle des croyants, Nous le laisserons à ce qu'il a lui-même choisi, et Nous le ferons brûler dans la Géhenne. Quel mauvais devenir ! Dieu ne pardonne certainement pas qu'on Lui associe des associés, mais Il pardonne toute autre faute à qui Il veut.

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

Quiconque associe des égaux à Dieu s'est certainement égaré bien loin. (Versets 115-116)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

Il est rapporté que la raison de la révélation de ces versets était que Bashīr ibn Ubayriq, qui avait rejoint les rangs musulmans, est revenu à l'incroyance « après que la bonne direction lui a été clairement communiquée ». Il a ainsi suivi une voie différente de celle des croyants. Mais l'énoncé est général et applicable à tout cas où une personne se met en opposition avec le Messager de Dieu ﷺ. S'opposer au Prophète ﷺ revient à mécroire en Dieu et en Son message.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

L'expression arabe utilisée dans le texte original du Coran et rendue ici par « se mettre en contention avec » le Prophète signifie, dans son sens linguistique, prendre une position opposée à celle d'un autre. Ainsi, se mettre « en contention avec le Messager de Dieu » ﷺ revient à choisir une vie autre que celle suivie par le Prophète ﷺ. Le Messager de Dieu ﷺ est venu prêcher un message qui comprend un système complet de vie, englobant la foi et le culte ainsi qu'un code juridique régissant tous les aspects pratiques de la vie quotidienne. La foi et le code juridique constituent ensemble le corps de ce système global. Si l'on adopte une partie de celui-ci et que l'on néglige l'autre, alors tout le corps, et en effet tout le système, sont ruinés. Une personne se met en contention avec le Messager de Dieu ﷺ lorsqu'elle rejette son système dans sa totalité, ou lorsqu'elle croit en certaines parties de celui-ci tout en rejetant d'autres, en appliquant les premières et en ignorant les secondes.

La sourate décrit maintenant certaines superstitions de l'ignorance arabe et les légendes que les Arabes propageaient selon lesquelles Dieu aurait pris des filles pour Lui-même, c'est-à-dire les anges, ainsi que le culte que les Arabes rendaient à Satan, aux anges et à leurs idoles. Elle évoque certains de leurs rites, tel que le fait de fendre les oreilles de certains bestiaux en offrande à leurs divinités, ainsi que leur altération de la création de Dieu et leur croyance en d'autres divinités en dehors de Dieu. Tout cela est contraire à la nature droite que Dieu a placée en l'homme.

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

En dehors de Lui, ils n'invoquent que des idoles sans vie, n'invoquant ainsi qu'un Satan rebelle, que Dieu a rejeté, car il avait dit : « Je prendrai assurément une part déterminée de Tes serviteurs, je les égarerai certainement, je les remplirai de vains désirs ; je leur commanderai, et ils fendront les oreilles du bétail [en sacrifice idolâtre] ; je leur commanderai, et ils altéreront la création de Dieu. » Mais quiconque prend Satan pour maître au lieu de Dieu subit assurément une perte manifeste. Il [c'est-à-dire

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

Satan] lui fait des promesses et lui inspire de vains désirs ; or, tout ce que Satan promet n'est que tromperie.» (Versets 117-120)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

À l'époque de leur ignorance, les Arabes prétendaient que les anges étaient les filles de Dieu.

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

Ils ont fabriqué des statues représentant ces anges et leur ont donné des noms féminins, tels qu'Al-Lāt, Al-`Uzza, Manāt, etc. Ensuite, ils ont adoré ces statues ou idoles, censées représenter les filles de Dieu, afin de se rapprocher de Dieu. Il en était ainsi au début, du moins, mais ensuite ils ont oublié la légende d'origine et ont adoré les statues elles-mêmes. Certains d'entre eux ont même adoré la pierre même à partir de laquelle les statues avaient été taillées. Quelques-uns ont également adoré Satan lui-même. Al-Kalbī mentionne que le clan de Mulaiĥ, qui appartenait à la tribu des Khuzā`ah, adorait les djinns.

La sourate fait suivre cette discussion d'un énoncé de la règle islamique fondamentale qui régit l'action et la récompense. Ce qui détermine le type de rétribution qu'une personne reçoit n'est pas la vaine espérance. Il existe un principe fondamental, une règle à appliquer à tous et une loi qui ne favorise personne. La loi s'applique de la même manière à toutes les communautés. Nul n'entretient avec Dieu de lien de parenté particulier. Par conséquent, nul ne peut réclamer une faveur spéciale afin de faire enfreindre la règle ou suspendre la loi à son profit. Chacun sera rétribué selon ses actes, qu'ils soient bons ou mauvais.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

Cela ne correspondra peut-être pas à vos vains désirs, ni à ceux des gens des révélations antérieures. Quiconque fait le mal en sera rétribué et ne trouvera en dehors de Dieu ni protecteur ni secours. Mais quiconque, homme ou femme, accomplit de bonnes œuvres tout en étant croyant, entrera au Paradis et ne sera pas lésé le moindre du monde. Et qui a une meilleure religion que celui qui soumet son visage à Dieu, fait le bien, et suit la croyance d'Abraham, qui se détournait de tout ce qui est faux ? Car Dieu a pris Abraham pour ami intime. (Versets 123-125)

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

Les Juifs comme les chrétiens prétendaient être les enfants et les bien-aimés de Dieu. Tous deux affirmaient aussi : « Le feu ne nous touchera que pendant quelques jours. » (2 : 80) Et les Juifs continuent de proclamer qu'ils sont le « peuple élu de Dieu ». Il a pu venir à l'esprit de certains musulmans qu'ils sont véritablement la « meilleure communauté jamais suscitée pour les hommes », et que Dieu leur pardonnera certainement quelles que soient les mauvaises actions qu'ils ont pu commettre, du seul fait qu'ils sont musulmans.

« Celui qui fait le mal en sera rétribué, et il ne trouvera en dehors de Dieu ni protecteur ni secoureur. » (Verset 123) Cette déclaration fut difficile pour les musulmans, car ils y reconnurent leurs faiblesses et le fait que, quelle que soit la bonté d'une personne et le bien qu'elle accomplit, elle commettra inévitablement quelque mal. Ils savaient ce que signifie concrètement être un être humain. Ainsi, ils se connaissaient eux-mêmes. Ils n'essayaient pas de se leurrer ni de dissimuler leurs propres penchants. Ils n'ignoraient pas et ne cachaient pas non plus la faiblesse qu'ils ressentaient parfois en eux-mêmes. C'est pourquoi ils étaient très inquiets lorsqu'on leur disait qu'ils seraient rétribués pour chaque mauvaise action commise. Ils frissonnaient comme s'ils étaient confrontés aux conséquences ici et maintenant. Telle était leur caractéristique distinctive : ressentir l'au-delà comme s'il était présent ici et maintenant, et non simplement comme quelque chose qui viendra un jour, sans aucun doute. Pour eux, il était proche, et non lointain. D'où leur angoisse face à cet avertissement des plus graves.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

L’imam Aĥmad rapporte : « On m’a rapporté qu’Abū Bakr dit au Messager de Dieu ﷺ : Comment quelqu’un pourra-t-il prospérer maintenant que ce verset a été révélé : “Cela ne correspondra ni à vos vains désirs, ni aux vains désirs des gens des révélations antérieures. Quiconque fait le mal en sera rétribué” ? Nous serons rétribués pour chaque mauvaise action que nous commettons. »

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

Le passage se conclut par un commentaire portant sur l'ensemble de la question de l'action et de la récompense, ainsi que sur la question antérieure de la foi et de l'incrédulité. Ce commentaire établit clairement que tous les cieux et la terre appartiennent à Dieu, qui embrasse tout ce qui existe dans cette vie et au-delà : « À Dieu appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et Dieu embrasse toute chose. » (Verset 126)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

Lorsque l'unicité de la divinité est mentionnée dans le Coran, elle est souvent accompagnée de la mention que toute souveraineté, toute puissance et toute autorité appartiennent également à Dieu seul.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

Le monothéisme islamique ne se limite pas à l'unicité de l'Être de Dieu. C'est un monothéisme positif, qui s'applique à l'action influant sur l'ensemble de l'univers, ainsi qu'à l'autorité réelle et effective dans l'univers.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

Lorsqu'une personne réalise qu'à Dieu appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu'Il embrasse toute chose, de sorte que rien n'échappe à Sa connaissance ni ne se situe au-delà de Son pouvoir, elle est fortement poussée à Le reconnaître comme le seul Dieu de l'univers. Cela signifie que tout culte Lui est adressé à Lui seul, et que Son agrément est recherché par la mise en œuvre de Sa constitution et par l'obéissance à Ses ordres. C'est la conclusion logique, car tout Lui appartient, soumis à Son pouvoir et sous Son regard vigilant.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.