Sur la base des rapports selon lesquels les versets 1 à 83 ont été révélés à l'occasion de la visite d'une délégation chrétienne de Najrān, au Yémen, à Médine, et de ses débats avec le Prophète Muhammad ﷺ au sujet du Prophète Jésus, on s'attendrait à ce que ces versets d'ouverture fassent partie de ces débats. Cependant, les rapports situent la date de cette visite à la neuvième année du calendrier musulman, qui part de l'émigration (Hijrah) en 622.

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

de Makkah à Madinah du Prophète Muhammad ﷺ, de l'émigration (Hijrah)... Note: the original fragment begins mid-sentence ("CE, of the Prophet..."), and I have translated it as written. Correct translation: CE, du Prophète Muhammad ﷺ, de Makkah à Madinah. La neuvième année de l'émigration (Hijrah) est aussi connue sous le nom d'« Année des Délégations », durant laquelle une succession de délégations venues de différentes régions de l'Arabie, ayant constaté la puissance et l'influence de l'Islam qui s'étendaient dans toute l'Arabie et au-delà, arrivèrent à Madinah pour prêter allégeance au Prophète Muhammad ﷺ, conclure des accords avec lui ou s'informer davantage sur sa mission.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

Comme déjà signalé, je considère que le sujet de ces versets et leur manière de traiter ce sujet favorisent l'opinion selon laquelle ils furent révélés beaucoup plus tôt, pendant la période médinoise. En conséquence, je suis davantage enclin à conclure que les débats avec les gens des révélations antérieures (c'est-à-dire les Juifs et les Chrétiens), la réfutation de leurs croyances déformées, les doutes qu'ils répandaient délibérément au sujet du Prophète Muḥammad ﷺ et de la foi de l'islam, ainsi que les avertissements et les paroles de réconfort adressés par la suite aux Musulmans, n'étaient pas directement liés à la délégation de Najrān, survenue la neuvième année de l'émigration (Hijrah). D'autres occasions, antérieures, ont dû inspirer la révélation de ces versets.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

Alif. Lām. Mīm. Dieu : il n'y a de divinité que Lui, le Vivant, le Subsistant par excellence. Il t'a révélé ce Livre avec la vérité, confirmant ce qui était avant lui ; et Il avait déjà révélé la Torah et l'Évangile auparavant, comme guidance pour les gens. (Versets 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

Nous retenons comme explication la plus probable des trois lettres isolées de l'alphabet arabe qui ouvrent la sourate, à savoir Alif ; Lām ; Mīm, la même explication que celle donnée dans notre commentaire du passage d'ouverture de la sourate précédente, al-Baqarah.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

Ces lettres sont mentionnées ici pour attirer l’attention sur le fait que ce livre, le Coran, est composé du même type de lettres que celles dont disposent les Arabes auxquels il s’adresse. Il demeure pourtant, dans le même temps, un livre miraculeux que ils ne peuvent imiter, bien que leur langue soit composée des mêmes lettres.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

Cette explication, la plus probable, nous permet de comprendre sans difficulté la nécessité de ces références à la nature du Coran dans de nombreuses sourates qui s'ouvrent par des lettres isolées. Dans la sourate al-Baqara qui précède, cette référence renvoie au défi lancé ensuite dans la sourate en ces termes : « Si vous êtes dans le doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, alors produisez une sourate semblable à celle-ci et appelez vos témoins, en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques. » (2 : 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

… Et Il a fait descendre le Discernement (pour distinguer le vrai du faux). Ceux qui ne croient pas aux révélations de Dieu subiront un châtiment terrible. Dieu est Puissant, Maître de la vengeance. Rien sur la terre ni dans les cieux n'est caché à Dieu. C'est Lui qui vous façonne dans les matrices comme Il le veut. Il n'est de divinité que Lui, le Tout-Puissant, le Sage. (Versets 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

Ces premiers versets affirment plusieurs principes essentiels à la formulation du concept idéologique juste, à savoir l'Islam, et permettent de réduire au silence les gens des révélations antérieures ainsi que d'autres qui ont nié le message du Prophète ﷺ et sa source divine. Ils affirment d'abord l'unicité de la source qui révèle des messages divins aux prophètes et aux messagers. C'est Dieu, l'unique divinité, le Vivant, l'Éternel, le Maître de toutes choses, Celui qui a révélé ce Coran, comme Il a en effet révélé la Torah à Moïse et l'Évangile à Jésus (que la paix soit sur eux). Il ne peut donc y avoir de confusion entre la position de l'Être divin et celle de Ses serviteurs. Il n'existe qu'un seul Dieu, qui révèle des messages à Ses serviteurs élus. Quant à eux, ce sont des serviteurs qui se soumettent à Dieu, bien qu'ils soient des prophètes envoyés avec des messages de Sa part.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

Les versets affirment également l'unité de la foi divine, ainsi que le fait que la Vérité contenue dans les Écritures révélées par Dieu est également une. Ce Livre qui a été envoyé à Muhammad ﷺ a été révélé « avec la vérité, confirmant ce qui a été révélé avant lui », c'est-à-dire la Torah et l'Évangile. Toutes ces Écritures ont été envoyées dans un seul but, à savoir servir de « guidance pour les gens ». Ce Livre nouvellement révélé est un « Criterium » distinguant la Vérité incarnée dans les Écritures révélées de toutes sortes d'égarements et d'idées confuses qui se sont glissées dans les Écritures, que ce soit par des préjugés personnels, des courants intellectuels ou des considérations politiques.

Dans ce bref passage, la sourate dévoile la réalité de ceux qui s'écartent de la vérité. Ces gens tournent le dos aux faits énoncés avec une clarté absolue dans le Coran, et suivent d'autres énoncés coraniques qui admettent plus d'une explication afin de s'en servir comme fondement à leurs élucubrations. Elle montre aussi les caractéristiques distinctives de ceux qui croient véritablement en Dieu et se soumettent à Lui, acceptant tout ce qu'ils reçoivent de Sa part sans le moindre doute ni la moindre discussion.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

Selon un rapport, la délégation chrétienne de Najrān dit au Prophète ﷺ :

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

« Ne dites-vous pas que Jésus-Christ était la parole de Dieu et Son esprit ? » Ils voulaient se servir de cette affirmation pour appuyer leurs propres doctrines, selon lesquelles Jésus n'était pas un être humain, mais l'esprit de Dieu. Dans le même temps, ils ne prêtaient aucune attention à ces versets sans équivoque qui affirment avec force l'unicité absolue de Dieu, rejetant catégoriquement toute prétention à ce qu'Il ait un associé ou un fils. Le récit rapporte que le verset 7 fut révélé en guise de réponse, mettant en évidence la réalité de leur tentative de se servir de tels propos allégoriques tout en délaissant d'autres déclarations claires et précises.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

Ce verset a néanmoins une portée plus générale que sa pertinence pour ce cas historique particulier. Il montre les attitudes de différentes personnes envers ce Livre que Dieu a révélé au Prophète ﷺ, énonce les fondements du concept correct de la foi et les bases du mode de vie islamique. Il comporte également d'autres affirmations qui concernent des sujets situés au-delà du champ de la perception humaine. L'esprit humain ne peut pas sonder ces sujets au-delà de ce que indiquent les énoncés coraniques pertinents.

Quant à ceux qui ont mécru, ni leurs richesses ni leurs enfants ne leur serviront à rien contre Dieu ; ce sont eux qui seront le combustible du feu. Il en fut de même pour les gens de Pharaon et ceux qui les précédèrent : ils traitèrent Nos versets de mensonges, et Dieu les saisit pour leurs péchés. Le châtiment de Dieu est terrible. Dis à ceux qui ont mécru : « Vous serez vaincus et rassemblés vers l’enfer, quelle détestable couche ! Vous avez eu un signe dans les deux armées qui se sont rencontrées au combat : l’une combattait dans la voie de Dieu, l’autre était une armée d’incroyants. Ils voyaient de leurs propres yeux que ceux-là étaient deux fois plus nombreux qu’eux. Mais Dieu renforce de Son secours qui Il veut. Il y a certainement en cela une leçon pour ceux qui ont des yeux pour voir. » (Versets 10-13)

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

Ce passage fait suite aux premiers versets de la sourate, qui décrivent l'attitude des croyants envers les révélations de Dieu, qu'elles soient de type clair et précis ou de type allégorique. Il expose ensuite le sort qui attend les mécréants, ainsi que la Loi divine, qui ne manque jamais de les châtier pour leurs péchés. Un avertissement est également adressé aux mécréants parmi les gens des révélations antérieures qui s'opposent à l'islam. Le Prophète ﷺ est chargé de les avertir et de leur rappeler ce qu'ils ont vu de leurs propres yeux lors de la bataille de Badr, lorsqu'un si petit groupe de croyants remporta une grande victoire sur une force de mécréants bien plus nombreuse.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

Les versets suivants de la sourate relèvent de cette partie du Coran qui s'attache principalement à l'éducation de la communauté musulmane. Le premier de ces versets identifie ces incitations subtiles et naturelles qui poussent les gens à s'écarter de la voie droite, à moins qu'elles ne soient correctement contenues. Pour les maîtriser, il faut toujours être sur ses gardes, aspirer à des horizons plus élevés et désirer ces biens qui demeurent auprès de Dieu, car ceux-ci sont en effet bien supérieurs aux plaisirs de ce monde.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

Poursuivre les plaisirs de ce monde et donner la priorité à ses désirs et à ses plaisirs personnels distrait sans aucun doute l'esprit d'une personne et l'empêche de réfléchir aux fruits qu'elle est appelée à récolter ou aux leçons qu'elle peut tirer des réalités de la vie. Les gens se trouvent ainsi noyés dans des plaisirs physiques faciles, incapables de voir ce qui se trouve au-delà de confort meilleurs et supérieurs. Ils sont ainsi privés de la joie de regarder au-delà du plaisir physique bon marché, ou de se préoccuper des préoccupations plus nobles qui correspondent au grand rôle de l'homme, la créature que Dieu a placée à la tête de ce vaste domaine, la terre.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

Ces plaisirs physiques, ces commodités terrestres et ces motivations sont néanmoins instillés naturellement dans l'homme par le Créateur, afin de remplir le rôle essentiel de préserver la continuité de la vie. Par conséquent, l'Islam n'approuve pas leur suppression. Il préconise qu'ils soient régulés, modérés et placés sous contrôle. L'Islam veut que l'homme soit capable de maîtriser ces désirs, et non d'être maîtrisé par eux. L'Islam favorise chez l'homme le sentiment du sublime et l'aide à tourner son regard vers ce qui est plus élevé et supérieur.

Tous ces désirs chers au cœur, et tous les désirs semblables, ne sont que les commodités de cette vie.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

Peut-être devrions-nous ajouter ici que, dans le texte arabe, le terme « cette vie », ou « dunyā », signifie « la vie inférieure ». Elle ne fait donc pas partie de la vie sublime ni de l'horizon élevé. Ce sont bien là les confortables commodités faciles de la vie de ce monde. Ce qui vaut mieux que tout cela, parce que c'est essentiellement plus noble et qu'il aide à protéger l'âme humaine contre le fait d'être consumée par les désirs mondains, c'est ce qui demeure auprès de Dieu. Cela est accessible à quiconque le désire, et cela compense largement les plaisirs de ce monde : « Dis : Vous annoncerai-je quelque chose de meilleur que cela ? Pour ceux qui craignent Dieu, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les rivières, où ils demeureront éternellement, et des épouses purifiées, ainsi que l'agrément de Dieu. Dieu observe Ses serviteurs. » (Verset 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

Le Prophète reçoit l'ordre d'annoncer la bonne nouvelle de ces délices de l'au-delà à ceux qui sont décrits comme « les pieux craignant Dieu ». Nous remarquons que ces délices sont, de manière générale, de nature physique. Il existe toutefois une différence essentielle entre elles et les délices de ce monde. Celles-ci ne sont accordées qu'aux pieux craignant Dieu, qui sont toujours conscients de Dieu. Cette conscience exerce une influence modératrice certaine sur l'esprit comme sur le corps. Elle empêche l'homme d'être entièrement consumé par ses désirs, s'efforçant comme un animal de les satisfaire par tous les moyens possibles. Ainsi, lorsque les pieux craignant Dieu attendent ces délices physiques qui leur sont promises, ils les attendent avec une noblesse qui demeure exempte de la vigueur incontrôlée du désir animal. Même dans cette vie, bien avant d'atteindre leur demeure promise, auprès de Dieu, ils sont élevés par l'attente de ces délices célestes.