Al-Inshiqāq (La Déchirure) 1-25

Al-Inshiqāq (La Déchirure) 1-25 - À l'ombre du Coran | Quran Course

La sourate s'ouvre en esquissant quelques images du bouleversement universel décrit plus en détail dans les sourates 81, 82 et, plus tôt, dans la sourate 78, intitulées respectivement « L'Obscurcissement », « La Déchirure » et « La Nouvelle ». Ces scènes reçoivent cependant ici une tonalité particulière, par l'accent mis sur la soumission totale à Dieu du ciel comme de la terre : « Lorsque le ciel se fendra, obéissant à son Seigneur dans une véritable soumission ; lorsque la terre sera étendue et rejettera tout ce qu'elle contient et se videra, obéissant à son Seigneur dans une véritable soumission. » (Versets 1-5)

The sūrah opens by sketching a few images of the universal upheaval portrayed in greater detail in Sūrahs 81, 82 and earlier in Sūrah 78, The Darkening, Cleaving Asunder and The Tiding, respectively. These scenes, however, are now given a special tone by means of the emphasis placed on the complete submission to God by both heaven and earth: “When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5)

Cette ouverture puissante, avec son insistance sur la soumission à Dieu, sert de préambule à l'exhortation qui suit, invitant l'homme à l'humilité devant son Seigneur. L'homme est rappelé à sa condition et à sa destinée ultime, lorsqu'il retournera vers Dieu : « Ô homme ! Tu peines vers ton Seigneur, et tu Le rencontreras. Celui à qui son registre sera remis dans sa main droite aura bientôt un compte facile, et retournera joyeux auprès des siens. Mais celui à qui son registre sera remis derrière le dos appellera bientôt la destruction sur lui-même, et entrera dans le feu de l'enfer. Il vivait joyeusement parmi les siens. Il pensait certainement ne jamais revenir. Oui, certes ; son Seigneur le voyait. » (Versets 6-15)

This powerful opening, with its emphasis on submission to God, is a foreword to the subsequent address encouraging man towards humbleness before his Lord. Man is reminded of his position and his ultimate destiny when he returns to God: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him. He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people. But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell. He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 6-15)

La troisième partie de la sourate dépeint une image de la vie sur terre qui est bien connue de l'homme. De telles images renvoient à la planification de Dieu, à la fois minutieuse et sans faille. Un serment est prononcé pour affirmer que les hommes doivent traverser des étapes délibérément planifiées dont ils ne peuvent pas s'échapper : « Je jure par le crépuscule, par la nuit et ce qu'elle enveloppe, et par la lune dans sa pleine perfection, que vous franchirez certainement étape après étape. » (Versets 16 à 19)

The third part of the sūrah paints a picture of life on earth which is well known to man. Such images point to God’s planning, which is both elaborate and faultless. An oath is made to assert that men must live through deliberately planned stages which they cannot escape from: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19)

La dernière partie de la sourate s'étonne de ceux qui rejettent la foi alors que leur situation est telle que décrite dans les deux parties précédentes, et que la fin de leur monde est telle que décrite au début de la sourate : « Qu'ont-ils donc à ne pas croire ? Et lorsque le Coran leur est récité, ne se prosternent-ils pas ? Mais les infidèles persistent à rejeter [la vérité], alors que Dieu sait parfaitement ce qu'ils dissimulent. Annonce-leur donc un châtiment douloureux, à l'exception de ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres ; car ceux-là auront une récompense ininterrompue. » (Versets 20-25)

The last part of the sūrah wonders at those who deny the faith when their position is as described in the previous two parts, and the end of their world is as described at the beginning of the sūrah: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration? But the unbelievers persist in rejecting [the truth], yet God knows very well what they are hiding. So give them the tidings of a grievous suffering, except for those who believe and do good deeds; for theirs is an unfailing reward.” (Verses 20-25)

Deux qualités principales ressortent de cette sourate : son rythme paisible et son message sincère. Toutes deux se font nettement sentir, même dans les images de bouleversement universel que la sourate dépeint. Des scènes de ce bouleversement sont décrites avec beaucoup plus de violence ailleurs, comme dans la sourate 81, At-Takwir (L'Obscurcissement). Ici, c'est une attitude d'avertissement empreint de compassion et de bienveillance qui est adoptée. L'avertissement est progressif, présenté dans une déclaration paisible et inspirante commençant par les mots « Ô homme ». Cela éveille les consciences.

Two main qualities are evident in this sūrah: its quiet rhythm and its earnest message. Both are clearly felt, even in the images of universal upheaval the sūrah sketches. Scenes of this upheaval are portrayed with much more violence elsewhere, as in Sūrah 81, The Darkening. Here an attitude of sympathetic and compassionate cautioning is adopted. The cautioning is gradual, presented in a quiet, inspiring statement beginning with the words “O man”. This awakens people’s consciences.

Les différentes parties de la sourate sont ordonnées selon un plan particulier. Celui-ci conduit le lecteur à travers une variété de scènes, certaines relatives à l'univers, d'autres à l'homme lui-même. Ces scènes se succèdent dans un ordre réfléchi, en commençant par la soumission universelle à Dieu, qui laisse dans le cœur du lecteur une impression douce mais réelle. Vient ensuite une image du jugement, de la récompense et de la rétribution, suivie d'une scène contemporaine de la vie sur terre et de ses phénomènes. S'ensuit une déclaration d'étonnement envers ceux qui, après tout cela, refusent encore d'accepter la foi. Cette déclaration se combine avec un avertissement d'un châtiment sévère et une promesse d'une récompense infaillible pour les croyants.

The various parts of the sūrah are ordered according to a special plan. This carries the reader through a variety of scenes, some relating to the universe, others to man himself. The scenes are sketched one after the other in a thoughtful order starting with universal submission to God, which leaves a gentle but real impression on the reader’s heart. Then we are given an image of the reckoning, reward and retribution, followed by a contemporary scene of life on earth and its phenomena. Then follows a statement of wonder at those who, after all this, still refuse to accept the faith. This statement combines with a warning of severe punishment, and a promise of unfailing reward to the believers.

Tout cela est contenu dans les quelques lignes qui composent cette courte sourate. Une telle concision n'est qu'un aspect de la nature unique du Coran. Les idées que la sourate entend exposer ne pourraient habituellement être traitées avec une telle force et avec un tel effet, même si des livres entiers y étaient consacrés. Mais le Coran atteint son but parce qu'il s'adresse directement à nos cœurs. Rien d'étonnant à cela ! C'est la parole de Dieu.

All this is embodied in the few lines which compose this short sūrah. Such succinctness is just one aspect of the unique nature of the Qur’ān . The ideas the sūrah sets out to explain could not normally be tackled with such power and to such effect, even if entire books were devoted to the task. But the Qur’ān achieves its purpose because it addresses our hearts directly. No wonder! It is the word of God.

« Lorsque le ciel se fendra, obéissant à son Seigneur avec une véritable soumission ; lorsque la terre sera étendue et rejettera ce qu'elle contient et se videra, obéissant à son Seigneur avec une véritable soumission. » (Versets 1 à 5) La fente du ciel a déjà été évoquée dans le commentaire d'autres sourates. Un élément nouveau ici est la soumission et l'obéissance totale du ciel à son Seigneur : « obéissant à son Seigneur avec une véritable soumission. » (Verset 2)

“When the sky is rent asunder, obeying her Lord in true submission; when the earth is stretched out and casts forth all that is within her and becomes empty, obeying her Lord in true submission.” (Verses 1-5) The splitting of the sky has been dwelt upon in the commentary on other sūrahs. One new element here is the submission and complete obedience of the sky to her Lord: “obeying her Lord in true submission.” (Verse 2)

Un autre élément nouveau est l'étirement de la terre : « Et quand la terre sera étendue. » (Verset 3) Cela signifie peut-être une expansion de sa taille ou de sa forme, résultant d'une perturbation des lois de la nature qui la gouvernent et la maintiennent dans sa forme actuelle. La formulation, au passif, suggère que cela sera réalisé par l'intervention d'une force extérieure. « Et elle rejettera tout ce qui est en elle et se videra. » (Verset 4) Cette image représente la terre comme une entité vivante qui rejette ce qui se trouve en elle et s'en débarrasse.

Another new element is the stretching of the earth: “When the earth is stretched out.” (Verse 3) This means perhaps an expansion of her size or shape as a result of a disruption of the laws of nature which govern her and preserve her in her present shape. The statement, made in the passive, suggests that this will be carried out through the intervention of an outside force. “And casts forth all that is within her and becomes empty.” (Verse 4) This image portrays the earth as a living entity casting out what is within her and getting rid of it.

Il existe en effet, à l'intérieur de la terre, une quantité innombrable de choses : des créatures de toutes sortes qui ont vécu, sont mortes et ont été enterrées pendant une période longue dont seul Dieu connaît la durée. Elle recèle aussi d'abondantes ressources en métaux, en eau et d'autres secrets que seul le Créateur connaît. La terre porte toute cette charge, génération après génération, jusqu'à ce jour ultime où elle rejettera tout ce qui est en elle.

There are indeed a great many things within the earth, countless types of creation that have lived, died and been buried over a long period of time, the span of which is known to no one but God. It also includes an abundant resource of metals, water and other secrets unknown except to the Creator. The earth carries all this load one generation after another until that final day when it casts forth all that is within her.

« Obéissant à son Seigneur dans une soumission sincère », elle suit l'exemple du ciel et proclame une obéissance totale et une soumission complète à Dieu.

“Obeying her Lord in true submission,” she follows the sky’s suit and declares total obedience and complete submission to God.

Ces courts versets illustrent de manière frappante la façon dont le ciel et la terre, pourtant vivants, reçoivent leurs ordres et s'y conforment aussitôt. Leur obéissance est la manifestation d'une soumission consciente et dévouée. L'image dépeinte ici revêt des nuances d'humilité, de solennité et de tranquillité qui ressortent pleinement. L'impression qu'elle laisse est celle d'une soumission humble et obéissante à Dieu.

These short verses vividly demonstrate how both the living sky and earth receive their orders and instantly comply with them. Their obedience is a manifestation of their conscious and dutiful submission. The image drawn here has shades of humility, solemnity and tranquillity that are brought out in full relief. The impression it leaves is one of humble and obedient submission to God.

Dans une atmosphère d'obéissance consciente, l'homme est interpellé d'en haut : « Ô homme ! Tu peines vers ton Seigneur, et tu Le rencontreras. » (Verset 6) « Ô homme ! » ton Seigneur t'a créé de la manière la plus parfaite. Il t'a donné ton humanité qui te distingue du reste de la création. Ton humanité te dote de certaines caractéristiques qui auraient dû te rendre plus conscient de ton Seigneur, et plus obéissant et soumis à Lui que le ciel et la terre. Il a insufflé à l'homme de Son propre esprit et l'a doté de la capacité de communiquer avec Lui, de recevoir Sa lumière, de s'anoblir par la grâce de Dieu afin d'atteindre le plus haut degré de perfection accessible à l'homme. Ce n'est pas une distinction mineure.

In such an atmosphere of conscious obedience, man is addressed from on high: “O man! You have been toiling towards your Lord, and you shall meet Him.” (Verse 6) “O man!” your Lord has made you in a perfect way. He has given you your humanity which distinguishes you from the rest of creation. Your humanity endows you with certain characteristics which should have made you more conscious of your Lord, and more obedient and submissive to Him than both the sky and the earth. He has given man of His own spirit and endowed him with the ability to communicate with Him, receive His light, ennoble himself with God’s grace in order to achieve the highest degree of perfection attainable by man. This is no little distinction.

« Ô homme ! Tu peines vers ton Seigneur, et tu Le rencontreras. » (Verset 6)

“O man! You have been toiling towards your Lord and you shall meet Him.” (Verse 6)

L'homme peine certainement beaucoup dans cette vie, en assumant ses responsabilités et en s'efforçant. Tout cela, il le fait afin de retourner, à la fin, comme toute le reste de la création, vers Dieu. L'homme peine même pour ce dont il jouit ! Rien dans cette vie ne vient facilement ni sans effort : si parfois aucun travail physique n'est nécessaire, alors un effort mental et émotionnel est sûrement requis. En cela, le riche et le pauvre sont égaux, bien que l'effort fourni puisse différer par sa nature et sa forme. Ce discours rappelle à l'homme que peiner est le sort de tous dans cette vie sur terre. Mais lorsque nous rencontrerons notre Seigneur, nous nous répartirons en deux groupes : l'un souffrira d'une épreuve incomparable à celle subie sur terre ; et l'autre, composé de ceux qui ont démontré leur obéissance et leur véritable soumission, jouira d'un repos où les souffrances de cette vie seront oubliées.

Man certainly labours hard in this life, shouldering his responsibilities and exerting himself. All this he does in order to return, in the end, like all the rest of creation, to God. Man labours even for what he enjoys! Nothing in this life comes easily or without effort: if sometimes no physical labour is needed, then surely some mental and emotional effort is required. In this the rich and poor are alike, although the labour exerted may differ in kind and form. This address reminds man that labouring hard is the lot of all in this life on earth. But when we meet our Lord, we will fall into two groups: one will suffer hardship incomparable to that suffered on earth; and the other, consisting of those who have demonstrated their obedience and true submission, will enjoy a rest in which the suffering of this life will be forgotten.

« Celui qui recevra son livre de sa main droite aura un compte facile et retournera joyeux auprès des siens. » (versets 7-9) Celui qui recevra son livre de sa main droite est l'heureux, celui qui a été fidèle à sa foi. Dieu est satisfait de lui et le récompense généreusement. Il aura un compte facile, c'est-à-dire qu'il ne sera pas appelé à rendre compte de ce qu'il a fait dans cette vie. Cela ressort clairement des traditions du Prophète ﷺ. ʿĀʾisha, l'épouse du Prophète ﷺ, rapporte qu'il a dit : « Celui dont on examine les comptes sera châtié. » Poursuivant son récit, elle fit remarquer que Dieu dit : « …il aura un compte facile. » Le Messager de Dieu ﷺ répondit : « Ce n'est pas ce que l'on entend par compte et reddition de comptes. Le compte facile signifie simplement qu'on lui montre son livre. Celui qui sera interrogé sur ses actes au Jour du Jugement sera châtié. » [Rapporté par al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī et al-Nasā’ī.] ʿĀʾisha rapporte aussi : « J'ai entendu le Messager de Dieu ﷺ dire dans ses prières : “Seigneur, rends mon compte facile.” Quand il eut terminé sa prière, je lui demandai : “Qu'est-ce qu'un compte facile ?” Il répondit : “Celui qui reçoit un compte facile verra son livre examiné et sera pardonné, mais celui qui sera interrogé ce jour-là périra.” » [Rapporté par Aḥmad.] Tel est donc le compte facile accordé à celui qui reçoit son livre de sa main droite. Il sera victorieux et « retournera joyeux auprès des siens », qui auront eux aussi réussi et seront déjà arrivés au paradis avant lui. Nous déduisons de cette affirmation que ceux qui acceptent la foi dans cette vie et suivent le droit chemin se retrouveront ensemble au paradis. Chacun finit avec ceux qu'il aime. Nous avons également l'image de l'épreuve décisive du vainqueur : il revient le visage rayonnant de bonheur.

“He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning, and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9) He who is given his book in his right hand is the happy one who was true to his faith. God is pleased with him and rewards him well. He will have a lenient reckoning, that is to say that he will not be called to account for what he did in this life. This is abundantly clear in the traditions of the Prophet. `Ā’ishah, the Prophet’s wife, quotes him as saying: “He who is called to account will suffer affliction.” Continuing her report, she pointed out that God says, ‘He... shall have a lenient reckoning.’ God’s Messenger answered: ‘That is not what is meant by reckoning and accountability. Lenient reckoning signifies no more than showing him his record. He who is called to account on the Day of Judgement will suffer affliction.’“ [Related by al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhī and al-Nasā’ī.] `Ā’ishah also related: “I heard God’s Messenger (peace be upon him) saying in his prayers ‘My Lord, make my reckoning a lenient one’. When he had finished his prayers I asked him, ‘What is the lenient reckoning?’ He answered: ‘He who receives lenient reckoning will have his record looked into and will be forgiven, but he who is called to account on that day will perish.” [Related by Aĥmad.] This is, then, the lenient reckoning accorded to him who receives his record in his right hand. He shall win “and return rejoicing to his people,” who will also have won and arrived in heaven ahead of him. We deduce from this statement that those who accept the faith in this life and adhere to the right path will gather together in heaven. Everyone ends up with those whom he loves. We also have an image of the winner’s all-important test: he returns with his face overflowing with happiness.

Cette image est l'opposé de ce qui arrive à celui qui est éprouvé, qui doit rendre compte de ses mauvaises actions et reçoit son registre à contrecœur. « Mais celui à qui son registre sera donné derrière son dos appellera bientôt la destruction sur lui-même et entrera dans le feu de l'enfer. » (Versets 10-12)

This image is the opposite of what happens to the afflicted one who has to account for his evil deeds and receives his record with reluctance. “But he who is given his record behind his back will in time call down destruction upon himself and will enter the fire of hell.” (Verses 10-12)

Le Coran établit généralement une distinction entre le fait de recevoir son livre de comptes de la main droite ou de la main gauche. Ici, nous trouvons une nouvelle image : le livre est donné par-derrière le dos. Rien n'empêche qu'une personne reçoive son livre de comptes de la main gauche et, en même temps, par-derrière le dos. C'est l'image de celui qui éprouve une grande honte et qui déteste être confronté à ce qu'il a fait. Nous n'avons pas de connaissance réelle de la nature de ce livre ni de la manière dont il est donné, de la main droite, de la main gauche ou par-derrière le dos. Mais nous pouvons comprendre, à partir de la première expression, la réalité d'être un gagnant, et, à partir de la seconde, la réalité de la perdition. C'est bien là ce que nous sommes censés apprécier. Ces différentes formes d'expression servent surtout à nous faire bien saisir le propos et à en accentuer les effets. Car la connaissance exacte de ce qui se produira et de la manière dont cela se produira appartient à Dieu seul.

The Qur’ān usually makes a distinction between receiving one’s record with one’s right or left hand. Here we have a new image: the record is given from behind one’s back. There is no reason to prevent anyone being given his record in his left hand and from behind his back at the same time. It is an image of one who feels great shame and hates to be confronted with what he has done. We have no real knowledge of the nature of this record or how it is given in one’s right or left hand or behind one’s back. But we can comprehend from the first expression the reality of being a winner, and from the second the reality of doom. This is indeed what we are meant to appreciate. These various forms of expression are used mainly to drive the point home to us and to enhance its effects. For exact knowledge of what will happen and how it will happen belongs only to God.

Ainsi, le malheureux qui a passé sa vie sur terre à peiner tout en désobéissant à Dieu et en s'adonnant à ce qui est interdit connaîtra son destin. Il comprend que ce qui l'attend n'est que souffrance et labeur pénible, la seule différence étant que cette fois la souffrance sera plus grande, ininterrompue et sans fin. Il appelle alors la destruction sur lui-même, car il voit sa propre destruction comme le seul moyen d'échapper à ce qui va l'atteindre. Lorsque l'homme cherche refuge dans sa propre destruction, il se trouve assurément dans une position désespérée. Sa propre non-existence devient son désir le plus fort. Son désespoir dépasse toute description. C'est là le sens qu'exprime le poète arabe al-Mutanabbī dans son poème qui commence par ce qui peut se rendre en français ainsi : « Il suffit comme mal que tu croies la mort être un remède. Cela en dit long que la perdition soit ardemment désirée. » C'est assurément un cas de détresse et de misère indescriptibles. « Et [il] entrera dans le feu de l'Enfer. » (Verset 12) Telle est la fin à laquelle il souhaite échapper par sa propre destruction, mais il n'existe aucune issue.

So, the unfortunate one who lived his life on earth labouring hard but disobeying God and indulging in what is forbidden will know his destiny. He realizes that what lies in front of him is more suffering and hard labour with the only difference being that this time the suffering is greater, uninterrupted and endless. So, he calls destruction upon himself, for he sees his own destruction as the only means of salvation from what will befall him. When man seeks refuge in his own destruction, then he is certainly in a helpless position. His own non-existence becomes his strongest desire. His hopelessness is beyond description. This is the meaning implied by the Arab poet al-Mutanabbī in his poem which starts with what may be rendered in English as: “Suffice it a malady that you should think death a cure. It says much that doom should be eagerly desired.” It is certainly a case of indescribable distress and misery. “And [he] will enter the fire of hell.” (Verse 12) This is the end from which he wishes to escape by means of his own destruction; but there is no way out.

Après avoir dépeint cette scène misérable, la sourate nous donne un aperçu du passé de celui qui souffre, passé qui l'a conduit à cette misère sans fin : « Il vivait joyeusement parmi les siens. »

Having portrayed this miserable scene, the sūrah gives us a glimpse of the sufferer’s past which led him to this endless misery: “He lived joyfully among his people.

Il pensait sûrement qu'il ne reviendrait jamais.» (Versets 13-14) Le passé est employé ici parce que nous sentons que le Jour du Jugement est arrivé, après que cette vie a pris fin. La recherche de plaisirs et la joie avaient eu lieu dans cette vie. « Il vivait joyeusement parmi son peuple. » Il ne se souciait de rien au-delà de l'instant présent, et ne faisait aucun préparatif pour l'au-delà. « Il pensait sûrement qu'il ne reviendrait jamais », vers son Seigneur. S'il avait pensé au retour au terme de son voyage à travers la vie, il aurait emporté des provisions pour le soutenir. « Oui, certes ; son Seigneur le surveillait. » (Verset 15) En effet, Dieu a toujours connu les pensées, les actes et les sentiments de l'homme. Dieu sait que, contrairement à ce que l'homme peut penser, il y aura un retour vers Lui pour recevoir la récompense méritée par les actes accomplis sur terre. C'est bien ce qui se produit lorsque tous reviennent vers Dieu pour rencontrer leur destinée fixée, lorsque ce que Dieu a ordonné s'accomplira.

He surely thought he would never return.” (Verses 13-14) The past tense is used here because we feel that the Day of Judgement has arrived, after this life has ended. The indulgence and the joy had taken place in this life. “He lived joyfully among his people.” He cared for nothing beyond the moment he was in, and made no preparation for the hereafter. “He surely thought he would never return,” to his Lord. Had he thought about the return at the end of his journey through life, he would have carried provisions to sustain him. “Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verse 15) Indeed God has always been aware of man’s thoughts, actions and feelings. God knows that, contrary to what man may think, there will be a return to Him to receive the reward merited by actions on earth. This is indeed what happens when all return to God to meet their appointed destiny, when what God has ordained will take place.

« Il vivait joyeusement parmi les siens. Il pensait certainement qu'il ne reviendrait jamais. Oui, en vérité ; son Seigneur veillait sur lui. » (Versets 13-15) Cette image du malheur de celui qui était heureux parmi les siens durant sa courte vie sur terre a son pendant dans l'image de l'heureux qui retourne, plein de joie, auprès des siens pour vivre avec eux une vie éternelle et heureuse, exempte de peine : « Quant à celui à qui l'on remettra son livre de sa main droite, il aura bientôt un compte facile et retournera, plein de joie, auprès des siens. » (Versets 7-9)

“He lived joyfully among his people. He surely thought he would never return. Yes, indeed; his Lord was watching over him.” (Verses 13-15) This image of the misery of the one who was joyful among his people during his short life on earth has a counterpart in the image of the happy one who returns rejoicing to his people to live with them an eternal happy life, free from hardship: “He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people.” (Verses 7-9)

La sourate évoque ensuite brièvement certaines scènes du monde. Les gens, pourtant, continuent de négliger les preuves que ces scènes offrent de la planification délibérée qui a présidé à la création de ce monde. En effet, cette planification comprend la création de l'homme lui-même, ainsi que ses étapes et ses transitions au cours de la vie : « Je jure par le crépuscule, par la nuit et ce qu'elle enveloppe, et par la lune dans sa pleine perfection, que vous franchirez certainement étape après étape. » (Versets 16-19) Le serment, qui est indirect dans le texte arabe, sert à attirer l'attention de l'homme sur ces scènes universelles. Les connotations ici sont en parfaite harmonie avec celles du début de la sourate et des scènes qui y sont dépeintes. Le crépuscule renvoie à cette période de calme qui suit le coucher du soleil, lorsque l'âme est envahie par un profond sentiment de crainte révérencielle. Le cœur ressent alors, à ce moment-là, la signification de la séparation d'un compagnon bien-aimé, ainsi que la tristesse silencieuse et la profonde mélancolie que cela implique. Il éprouve également la crainte de l'obscurité qui approche.

The sūrah then refers briefly to some worldly scenes. People, however, continue to overlook the evidence such scenes provide of the deliberate planning that has gone into the making of this world. Indeed, this planning includes the creation of man himself, and his phases and transitions through life: “I swear by the twilight, and by the night and what it envelops, and by the moon in her full perfection, that you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verses 16-19) The oath, which is indirect in the Arabic text, serves to draw man’s attention to these universal scenes. The connotations here are in perfect harmony with those of the opening of the sūrah and the scenes portrayed there. The twilight refers to that period of stillness after sunset when the soul is overwhelmed by a deep feeling of awe. The heart feels, at such a time, the significance of parting with a beloved companion, and the quiet sadness and deep melancholy this involves. It also experiences fear of the approaching darkness.

« Par la nuit et ce qu'elle enveloppe. » (Verset 17) Ce que la nuit enveloppe n'est pas précisé, afin d'accroître l'effet produit. L'imagination peut voyager loin et large en songeant à ce que la nuit peut dissimuler d'événements et de sentiments. Mais les voyages de l'imagination ne sauraient saisir toutes les images que suscite ce court verset coranique : « Par la nuit et ce qu'elle enveloppe. » Nous restons alors avec un sentiment profond de révérence, parfaitement en harmonie avec le calme et la majesté qui accompagnent le crépuscule.

“And by the night and what it envelops.” (Verse 17) What the night envelops is left unspecified to enhance the effect. Imagination can travel far and wide as one thinks of what the night may conceal of events and feelings. But the travels of the imagination cannot capture all the images generated by the short Qur’ānic verse, “And by the night and what it envelops.” We are left with an overwhelming feeling of reverence which is in perfect harmony with the stillness and awe associated with the twilight.

« Et par la lune dans sa pleine perfection. » (Verset 18) C'est une autre scène paisible et splendide, qui décrit la pleine lune alors que sa lumière descend sur la terre. La pleine lune est toujours associée à la tranquillité. L'impression générale qui se dégage ici est étroitement liée au crépuscule et à la nuit obscure lorsqu'elle recouvre toute chose. Le sentiment est celui d'un recueillement et d'une quiétude complémentaires.

“And by the moon in her full perfection.” (Verse 18) This is another quiet and splendid scene, describing the full moon as her light descends over the earth. The full moon is always associated with tranquillity. The general impression formed here is closely associated with twilight, and the dark night as it conceals everything. The feeling is one of a complementary stillness and reverence.

« Que vous passerez certainement d'un état à un autre, étape après étape. » (Verset 19) Cela signifie que vous passerez d'une étape de souffrance à une autre, comme cela a été tracé pour vous. Le Coran emploie le terme « monter », alors que nous utilisons l'expression « avancer », pour désigner la traversée de diverses étapes de souffrance. « Monter » est fréquemment employé en arabe pour signifier le passage à travers le risque et la difficulté. Cet usage suggère que les difficultés et les risques sont comme des chevaux ou des mulets que l'on chevauche. Chacun d'eux conduira le cavalier à l'étape qui lui est déterminée. Ainsi, chacun d'eux mènera le cavalier vers une nouvelle étape prédéterminée, de la même manière que le crépuscule, la nuit et la pleine lune sont prédéterminés. Ils aboutissent finalement à la rencontre avec Dieu, mentionnée dans la partie précédente. Cet ordonnancement cohérent des parties de la sourate et ce passage fluide d'un point à un autre sont caractéristiques du style admirable du Coran.

“That you shall certainly move onward, stage after stage.” (Verse 19) This means, you will pass from one stage of suffering to another, as has been charted for you. The Qur’ān uses the term ‘ride’, although we use the expression ‘move onward’, to denote the undergoing of various stages of suffering. ‘Ride’ is frequently used in Arabic to signify the passage through risk and difficulty. This usage suggests that difficulties and risks are like horses or mules to be ridden. Each one will take the rider to the stage determined for them. Thus each one will deliver the rider to a new, predetermined stage, in the same way as twilight, the night and perfect moon are predetermined. They eventually end with their meeting with God, which was mentioned in the preceding part. This coherent ordering of the parts of the sūrah and the smooth movement from one point to another is characteristic of the superb Qur’ānic style.

Il s'ensuit ensuite un étonnement envers ceux qui persistent dans leur déni de la foi alors qu'ils ont en eux-mêmes et dans le monde qui les entoure tous ces signes et toutes ces preuves abondantes qui indiquent la vérité : « Pourquoi donc ne croient-ils pas ? » Ou bien : « Et lorsque le Coran leur est récité, ne se prosternent-ils pas ? » (versets 20-21) En effet, pourquoi ne croient-ils pas ? Il existe de nombreux indices dans l'univers et au sein de l'âme qui montrent que le chemin de la foi est le bon chemin. Ils sont à la fois nombreux, profonds et puissants, si bien qu'ils assiègent le cœur lorsqu'il tente de leur échapper. Mais si quelqu'un les écoute, ils s'adressent à lui de manière amicale et affectueuse.

There then follows an expression of wonder at those who persist in their denial of the faith when they have all these signs and all this abundant evidence within themselves and in the world at large which indicates the truth: “Why then do they not accept the faith?” Or, “when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21) Indeed, why do they not accept the faith? There are numerous indications in the universe and within the soul which point out that the path of faith is the right path. They are at once numerous, profound and powerful, so they besiege the heart if it tries to run away from them. But if someone listens to them, then they address him in a friendly and affectionate way.

Le Coran s'adresse à eux dans le langage de la nature humaine pure. Il ouvre le cœur à la vérité et en montre les preuves, à la fois en eux-mêmes et au-delà de l'horizon. Il éveille dans le cœur des gens la conscience de Dieu, l'humilité, l'obéissance et la soumission au Créateur de l'univers. L'expression « se prosterner » renvoie à ces sentiments. L'univers est splendide et inspirant : il offre une multitude de signes, de stimulations intellectuelles et de moments de pureté qui se combinent pour susciter en nous une réponse prompte et une soumission volontaire. Le Coran est lui aussi admirable et inspirant ; il relie le cœur humain à l'univers splendide et, par conséquent, au Créateur qui l'a fait. Il nous donne un sentiment de vérité sur l'univers, qui démontre également la vérité de la création et du Créateur. D'où l'étonnement : « Pourquoi donc ne croient-ils pas ? Ou, lorsque le Coran leur est récité, ne se prosternent-ils pas ? » (Versets 20-21)

The Qur’ān addresses them in the language of pure human nature. It opens the heart to the truth and points out its evidence both within themselves and over the horizon. It kindles in people’s hearts God-consciousness, humbleness, obedience and submission to the Creator of the universe. The expression, “fall down in prostration,” refers to these feelings. The universe is splendid and inspiring: it offers a multitude of signs, mental stimuli and moments of purity which combine to arouse in us a ready response and a willing submission. The Qur’ān is also superb and inspiring; it links the human heart with the splendid universe and, consequently, with the Creator who made it. It gives us a feeling of truth about the universe which also demonstrates the truth of creation and the Creator. Hence the wonder: “Why then do they not accept the faith? Or, when the Qur’ān is read to them, they do not fall down in prostration?” (Verses 20-21)

C'est vraiment étonnant, mais le Coran ne s'attarde pas longtemps là-dessus. Il passe à la description du comportement des incroyants et de la fin qui les attend. « Mais les incroyants persistent à rejeter [la vérité], or Dieu sait parfaitement ce qu'ils dissimulent. Annonce-leur donc un châtiment douloureux. » (Versets 22-24) Les incroyants crient « mensonge », mais l'objet de leur dénonciation comme mensonge n'est pas précisé. En arabe, l'omission de l'objet sert à élargir la portée de référence du verbe. Ainsi, nous comprenons ici que la dénonciation comme mensonge est une habitude ancrée et une caractéristique des incroyants. Mais Dieu est pleinement conscient du mal qu'ils cachent dans leurs cœurs, et Il connaît parfaitement leurs mobiles pour dénoncer la vérité.

It is indeed amazing, but the Qur’ān does not dwell on this for long. It proceeds to describe the behaviour of the unbelievers and the end which awaits them. “But the unbelievers persist in rejecting [the truth], yet God knows very well what they are hiding. So give them the tidings of a grievous suffering.” (Verses 22-24) The unbelievers shout, ‘lies’, but the object of their denunciation as lies is unspecified. In Arabic, omission of the object serves to widen the scope of reference for the verb. Thus, here we understand that the denunciation as lies is an entrenched habit and a characteristic of unbelievers. But God is fully aware of the evil they conceal in their hearts and He knows perfectly well their motives for denouncing the truth.

La sourate interrompt alors l'évocation de leur état et s'adresse au Messager de Dieu ﷺ :

The sūrah then halts its discussion of their state and addresses God’s Messenger:

« Annoncez-leur donc un châtiment douloureux », une nouvelle désagréable pour quiconque attend des nouvelles de son avenir.

“So give them the tidings of a grievous suffering,” an unpleasant tiding for anyone who is awaiting news of his future.

Dans le même temps, la sourate décrit ce qui attend les croyants qui préparent leur avenir par de bonnes œuvres. Cette description prend la forme d'une exception à ce qui attend les mécréants : « excepté ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres ; car à eux une récompense ininterrompue. » (Verset 25) Ce type d'exception est connu en linguistique arabe sous le nom d'« exception déconnectée » (al-istithnāʾ al-munqaṭiʿ). Les croyants, qui ne faisaient pas à l'origine partie des destinataires de la mauvaise nouvelle, en sont alors exceptés. Cette forme d'expression sert à attirer l'attention sur ce qui suit. La récompense ininterrompue est une récompense continue et incessante, qui sera donnée dans l'au-delà, lorsque les gens seront immortels.

At the same time the sūrah describes what awaits the believers who prepare for their future by good deeds. This description is made in the form of an exception from what awaits the unbelievers: “except for those who believe and do good deeds; for theirs is an unfailing reward.” (Verse 25) This type of exception is known in Arabic linguistics as “unrelated exception”. The believers, not originally among the recipients of the gloomy news, are then excepted from it. This form of expression serves to draw attention to what follows. The unfailing recompense is one which is continuous and unceasing, and will be given in the hereafter, when people will be immortal.

Sur cette note décisive, la sourate s'achève. C'est une sourate aux versets courts mais d'une puissance immense.

On this decisive note the sūrah ends. It is a sūrah of short yet immensely powerful verses.

Al-Inshiqāq (La Déchirure) 1-25

Aperçu

Soumission universelle totale

Le travail pénible de l'homme

Souffrir dans la vie

Récompense inépuisable