Dans ce nouveau passage, la sourate reprend le thème de la véritable nature de la divinité, après avoir traité, dans le passage précédent, de la nature du message de Dieu et du Messager à qui il est confié. La discussion du chapitre 7

In this new round the sūrah again picks up the theme of the true nature of Godhead, after having discussed in the previous passage the nature of God’s message and the Messenger to whom it is entrusted. The discussion in Chapter 7

Il s'achève sur une distinction claire entre les voies distinctes suivies par les croyants et par les malfaiteurs.

ended with a clear demarcation of the separate paths followed by the believers and the evildoers.

Dans ce passage, la nature de la divinité ressort clairement dans plusieurs domaines que nous allons d'abord brièvement exposer. Elle apparaît tout d'abord dans le cœur du Prophète ﷺ, car il sait qu'il dispose d'une preuve manifeste donnée par Dieu. Il est absolument certain de cette preuve, et sa foi inébranlable n'admet aucun doute, quelle que soit l'attitude des incroyants qui rejettent son message. Il se consacre donc à sa foi et se tient à distance de son peuple. Sa certitude qu'ils sont dans un profond égarement est aussi forte que sa certitude de la vérité, lui qui est bien guidé. (Versets 56-7)

In this passage the nature of Godhead is brought out clearly in a number of areas which we will first outline very briefly. It is first of all clear in the Prophet’s heart as he knows that he has clear evidence given him by God. He is absolutely certain of this evidence, and his firm belief will not admit any doubts as a result of the attitude of unbelievers who deny his message. Hence, he devotes himself to his faith, and takes his stand away from his people. His certainty that they are in deep error is as strong as his certainty of the truth that he is rightly guided. (Verses 56-7)

La nature de la divinité se manifeste dans la patience de Dieu lorsqu'Il n'accède pas aux demandes des incroyants d'un miracle matériel. Si Dieu leur accordait un tel miracle et qu'ils continuaient à ne pas croire, leur rejet persistant de la vérité assurerait leur destruction totale. Si le Prophète ﷺ avait pu leur accorder ce qu'ils demandaient avec précipitation, il l'aurait fait. En tant qu'être humain, il aurait été lassé de leur rejet obstiné. Accorder aux incroyants une chance indéfinie est un aspect de la grâce de Dieu, qui reflète Sa divinité. (Verset 58)

The nature of Godhead manifests itself in God’s forbearance when He does not act on the unbelievers’ requests for a physical miracle. Should He give them such a miracle and should they continue to disbelieve, their continued rejection of the truth would ensure their total destruction. Had the Prophet been able to grant them what they hastily demanded, he would have done so. As a human being, he would have been fed up with their stubborn rejection. To allow them an indefinite chance is an aspect of God’s grace, one which reflects His Godhead. (Verse 58)

Dis : « Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors de Dieu. » Dis : « Je ne suis pas vos passions, car je serais alors égaré et ne serais plus sur la bonne voie. » Dis : « Je me tiens sur une preuve évidente de la part de mon Seigneur, et pourtant vous Le démentez. »

Say: I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God. Say: I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path. Say: I take my stand on a clear evidence from my Lord, yet you deny Him.

Ce n'est pas en mon pouvoir [de produire] ce que vous réclamez avec tant de hâte. Le jugement n'appartient qu'à Dieu. Il déclare la vérité, et Il est le meilleur des juges. Dis : Si ce que vous réclamez avec tant de hâte était en mon pouvoir, l'affaire entre moi et vous aurait été tranchée. Mais Dieu connaît mieux qui sont les injustes. (Versets 56-8)

It is not in my power [to produce] that which you so hastily demand. Judgement rests with God alone. He declares the truth and He is the best of arbiters. Say: If that which you so hastily demand were in my power, the case between me and you would have been decided. But God knows best as to who are the wrongdoers. (Verses 56-8)

Ce passage est particulièrement inspirant. Il cherche à influencer ses destinataires en énonçant la vraie nature de la divinité, en expliquant ses différents aspects, à travers des cadences variées et un style des plus efficaces. Une caractéristique particulièrement inspirante est l'emploi de la forme d'adresse « Dis... Dis... Dis... », qui rend profondément clair qu'il s'agit d'une adresse au Messager de Dieu ﷺ. Il lui est ordonné de transmettre le message de son Seigneur tel qu'il lui est révélé. Il nous est dit avec une netteté absolue que le Messager ne possède ni ne suit rien d'autre que ce message et ne recherche que sa guidance : « Dis : "Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors de Dieu". Dis : "Je ne suis pas vos caprices, car alors je serais égaré et ne serais pas sur le bon chemin." » (Verset 56)

This passage is particularly inspiring. It seeks to influence the addressees by stating the true nature of Godhead, explaining its different aspects, using varying cadences and a most effective style. One particularly inspiring feature is the use of the address form, “Say... Say... Say...” making it profoundly clear that this is an address to God’s Messenger (peace be upon him). He is required to deliver his Lord’s message as it is revealed to him. We are told with absolute clarity that the Messenger does not have or follow anything other than this message and seeks none other than its guidance: “Say: ‘I am forbidden to worship those beings whom you invoke instead of God’. Say: ‘I do not follow your whims, for then I would have gone astray, and would not be on the right path.’” (Verse 56)

Poursuivant le développement du point relatif à la connaissance qu'a Dieu de ceux qui sont injustes, et continuant l'explication de la nature de la divinité, la sourate nous donne une image de cette connaissance telle qu'elle se rapporte à l'un de ses domaines propres, à savoir celui de l'invisible (Ghayb). Ce terme sera expliqué plus loin.

Developing the point of God’s knowledge of who are the wrongdoers, and continuing with the explanation of the nature of Godhead, the sūrah gives us an image of this knowledge as it pertains to one of its unique areas, namely, that of ghayb. This term will be explained presently.

« Auprès de Lui sont les clés de ce qui échappe à la perception humaine : nul ne les connaît hormis Lui. Il sait tout ce que contiennent la terre et la mer ; pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache, et il n'est point de grain dans les ténèbres profondes de la terre, ni rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. » (Verset 59)

“With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (Verse 59)

C'est une image de la connaissance complète de Dieu, qui ne laisse rien de côté, que ce soit dans le temps ou dans l'espace, sur la terre, sur la mer ou dans le ciel, dans les profondeurs du monde ou dans l'immensité sauvage de l'espace, qu'il s'agisse de ce qui est mort ou vivant, sec ou frais, vert ou en train de se flétrir. Mais combien notre propre description est prosaïque, comparée à la belle peinture qu'en fait le Coran ?

This is an image of God’s complete knowledge that leaves out nothing in terms of time or place, land, sea or sky, in the depths of the world or in the wild expanse of space, including what is dead or alive, dry or fresh, green or withering away. But how prosaic is our own description as compared to the fine Qur’ānic portrayal?

Bien insuffisant, lorsque ce dernier réunit en lui une affirmation purement arithmétique et une image profondément inspirante ! Ce court verset fait vivre notre imagination humaine, qui tente d'explorer les horizons de ce que nous savons et de ce qui échappe à notre savoir. Nous essayons d'imaginer le caractère illimité de la science de Dieu, qui embrasse tout l'univers et dépasse de loin ce que nous en connaissons. Nous sommes saisis d'admiration à mesure que nous recevons image après image de toutes les directions, et que nous tentons de lever les voiles tirés sur ce qui demeure caché, qu'il s'agisse du passé, du présent ou de l'avenir. C'est un monde complet, qui s'étend au-delà de notre imagination. Mais les clés de tout cela sont auprès de Dieu, et Lui seul les connaît. Nos esprits peuvent chercher à découvrir ce qui nous est resté inconnu jusqu'ici, sur terre ou sur mer, en réalisant que tout ce qui s'y trouve est parfaitement connu de Dieu. Nous nous représentons les feuilles qui tombent des arbres :

Nous devons maintenant dire un mot sur la première proposition de ce verset, qui énonce : « Auprès de Lui sont les clés de ce qui échappe à la perception humaine : nul ne les connaît hormis Lui. » (Verset 59)

We need now to say a word about the first clause in this verse, which states: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He.” (Verse 59)

Il est important de définir ce que l'on décrit en anglais comme se situant « au-delà de la portée de la perception humaine », et les clés de celui-ci comme n'étant connues que de Dieu. Cette expression est rendue dans le texte arabe par un seul mot, ghayb (invisible), qui constitue un élément essentiel du concept islamique de la foi, de l'existence et de la vie. Ce terme dérive en arabe d'une racine qui désigne « l'absence, la disparition, le fait de se cacher, de se soustraire aux sens et à la compréhension des hommes ». 1

It is important to define what we describe in English as lying “beyond the reach of human perception” and the keys to it as being known only to God. This expression is given in the Arabic text in one word, ghayb, which is an essential element of the Islamic concept of faith, existence and life. The term is derived in Arabic from a root which denotes “absence, disappearance, hiding, shielding from people’s senses and understanding”. 1

Nous devons parler de l'invisible (Ghayb), car on l'oppose aujourd'hui fréquemment à la « science » et à ce qui est « scientifique ». Le Coran affirme qu'il existe un domaine à désigner comme l'invisible (Ghayb), qui échappe à la perception humaine, et que les clés de ce monde ne sont connues que de Dieu. Le Coran affirme aussi que la connaissance que l'homme a reçue est limitée, mais suffisante pour lui et adaptée à ses capacités. Au-delà de la connaissance factuelle que Dieu leur a donnée, les gens ne font que se livrer à des conjectures, qui ne sauraient remplacer la vérité. Dieu déclare avoir établi certaines lois pour cet univers, et qu'il a enseigné à l'homme comment comprendre certaines de ces lois et agir selon ses capacités. Il déclare en outre qu'il révélera à l'homme, parmi ces lois, ce qui renforce sa foi. Cela ne viole pas les lois immuables de la nature et n'affecte pas le monde qui demeure hors de portée de la perception humaine.

We need to speak about ghayb because it is frequently contrasted nowadays with `science’ and what is ‘scientific’. The Qur’ān states that there is something to describe as ghayb which lies beyond the reach of human perception, and that the keys to this world are known only to God. The Qur’ān also states that the knowledge man has been given is scanty, but sufficient for man and appropriate for his potential. Beyond the factual knowledge given them by God, people only indulge in guesswork, which is no substitute for the truth. God states that He has set into operation certain laws for this universe, and He has taught man how to understand some of these laws and deal with them according to his ability. He further states that He will reveal to man of these laws what strengthens his faith. This does not violate the unchangeable laws of nature or affect the world that remains beyond the reach of human perception.

Le Ghayb (Ghayb) existe tout autour de nous, au-delà du domaine de notre connaissance, qui continue de reposer sur des probabilités. L'homme observe l'univers qui l'entoure et ne cesse d'élaborer des hypothèses et des théories sur son origine, sa nature et son mouvement, ainsi que sur le temps et le lieu, leur interrelation mutuelle et ce qui se produit dans l'univers. L'homme tente également de réfléchir à la vie : sa source, son origine, sa nature, sa continuité, les facteurs et les forces qui l'influencent et son rapport avec l'existence matérielle. Il s'interroge aussi sur lui-même : en quoi l'homme diffère-t-il de la matière, et qu'est-ce qui le distingue des autres êtres vivants ? Comment en est-il venu à exister sur cette terre, et comment se comporte-t-il ? Qu'est-ce que l'intellect humain, et quelles en sont les caractéristiques distinctives ? Que lui arrive-t-il après la mort ? Même si l'on prend le corps humain : que se passe-t-il à l'intérieur de celui-ci en termes d'interactions chimiques à chaque instant, et comment ces interactions se produisent-elles ?

Ghayb exists all around us, beyond the realm of our knowledge which continues to be based on probabilities. Man looks at the universe around him and continues to work out hypotheses and theories about its origin, nature and movement, and about time and place, their inter-relationship with each other and with what takes place in the universe. Man also tries to think about life: its source, origin, nature, continuity, the factors and forces that influence it and how it relates to material existence. He also thinks about himself: how is man different from matter and what distinguishes him from other living things? How did he come to exist on this earth; and how does he behave? What is human intellect, and what are its distinctive features? What happens to him after death? Even if we take the human body: what occurs inside it of chemical interactions at every moment and how do such interactions happen?

Tous ces éléments relèvent du domaine de l'invisible (Ghayb). La science s'arrête à ses limites, incapable de les franchir, ne serait-ce que pour attribuer des probabilités relatives à différentes hypothèses.

All these belong to the realm of ghayb. Science stops at its peripheries, unable to penetrate through them even to assign relative probabilities to different hypotheses.

Nous laisserons de côté, pour le moment, les sujets que les scientifiques ne jugent pas utile de placer parmi leurs priorités et leurs préoccupations, comme la nature de la divinité et la nature des autres créatures de Dieu, telles que les anges et les djinns, la nature de la mort et l'au-delà. Il nous suffit de parler seulement de cette sorte de Ghayb (l'invisible) qui nous est la plus proche. Là encore, nous constatons que la science reconnaît sa capacité limitée. Prenons un ou deux exemples.

Avant de conclure, nous devons dire quelques mots sur la nature du invisible (Ghayb) telle qu'elle est comprise dans la foi islamique.

Before we conclude we need to say a few words on the nature of ghayb as understood in the Islamic faith.

Le Coran, source fondamentale de la foi islamique, affirme très clairement qu'il existe un monde situé au-delà de la portée de la perception humaine, et un autre monde qui peut être perçu. Tout ce qui entoure l'homme n'est pas de l'invisible (Ghayb), et toutes les forces de l'univers ne sont pas inconnues. Il existe certaines lois qui agissent dans l'univers sans faillir. L'homme peut en connaître certaines, dans la mesure où cette connaissance peut être supportée ou lui est nécessaire pour accomplir son rôle sur terre.

The Qur’ān, the basic source of Islamic faith, states very clearly that there is a world beyond the reach of human perception and another world that can be perceived. Not everything around man is ghayb, and not all forces of the universe are unknown. There are certain laws that operate in the universe without fail. Man can know some of these in as much as this knowledge can be tolerated or is needed by him to fulfil his role on earth.

Dieu lui a accordé le pouvoir de connaître une telle part des lois de l'univers et de manipuler ces forces conformément à ces lois. Il pourra alors accomplir sa mission, tirer parti des potentialités de la terre et promouvoir la vie.

God has given him the power to know this much of the laws of the universe and to manipulate these forces in accordance with these laws. He will then be able to accomplish his mission and make use of the potentials of the earth and promote life.

À côté de ces lois constantes, la volonté de Dieu agit libre de toute restriction. C'est la volonté de Dieu qui met ces lois en œuvre chaque fois qu'elles opèrent. Leur mouvement n'est pas purement automatique. Bien qu'elles opèrent conformément aux règles que Dieu leur a fixées, c'est la volonté de Dieu qui les fait opérer. Cette volonté fait partie de l'invisible (Ghayb), que nul ne connaît avec une quelconque certitude. Le maximum que les gens peuvent en savoir demeure dans le domaine des suppositions et des probabilités. La science l'admet volontiers.

Side by side with these constant laws, God’s will operates free of all restrictions. It is God’s will that sets these laws in operation every time they operate. Theirs is not a purely automatic motion. Although they operate in accordance with the rules God has set for them, it is God’s will that operates them. That will is part of ghayb, which is not known to anyone with any degree of certainty. The maximum that people can know of it remains within the range of assumptions and probabilities. Science readily admits this.

Une caractéristique importante de la divinité est celle qui allie un pouvoir absolu sur toute la création et une surveillance constante et vigilante. Celle qui allie la détermination préalable de la durée de vie de chaque individu, notre destin inéluctable et le compte final, à la fois prompt et infaillible. Tout cela appartient au domaine de ces réalités invisibles qui enveloppent la vie humaine.

An important feature of Godhead is that which combines absolute power over all creation and a constant, alert watch. That which combines the predetermination of the life span of every individual, and our inescapable destiny with the final reckoning which is both prompt and unfailing. All this belongs to the realm of those imperceptibles which encompass human life.

Il est le Dominateur absolu sur Ses serviteurs. Il envoie sur vous des gardiens, jusqu'à ce que, lorsque la mort vient à l'un d'entre vous, Nos messagers le rappellent à Nous, sans rien négliger de leur devoir. Ensuite, ils sont ramenés vers Dieu, leur véritable Maître suprême. À Lui appartient, certes, le jugement, et Il est le plus prompt à compter.

He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled. They are then brought back to God, their true Lord Supreme. Indeed, His alone is all judgement; and He is most swift in reckoning.

(Versets 61-2)

(Verses 61-2)

« Il est Celui qui domine absolument Ses serviteurs. » (Verset 61) Tout pouvoir Lui appartient, et toutes les créatures sont soumises à Sa puissance. Face à Lui, elles sont impuissantes. Devant le Tout-Puissant, elles ne sont rien de plus que des esclaves soumis. C'est la vérité que confirment les réalités de la vie humaine. Malgré toute la liberté d'action qui leur est accordée, le degré de connaissance qui leur est permis, et la capacité qui leur est inculquée pour accomplir la tâche qui leur est assignée, chacun de leurs souffles leur est accordé selon une mesure précise ; chacune de leurs actions est soumise à la puissance de Dieu. Telle est la loi fondamentale de la vie humaine, qu'ils ne peuvent transgresser, bien que cette loi puisse se manifester à chaque fois selon une volonté divine précise. Cela s'applique même à chaque souffle et à chaque action individuels. § « Il envoie sur vous des gardiens qui veillent sur vous. » (Verset 61) La nature de ces gardiens n'est pas mentionnée ici. Ailleurs dans le Coran, il nous est dit qu'il s'agit d'anges qui consignent tout ce que nous faisons. Le but ici est de transmettre le sentiment qu'il existe une surveillance étroite sur chacun. Personne n'est laissé seul, pas même un instant. Des observateurs comptent et enregistrent chaque parole que nous prononçons, chaque action que nous accomplissons et chaque mouvement que nous faisons. Lorsque nous nous le représentons, nous sommes au plus haut point de notre vigilance.

Ils sont ensuite appelés à écouter la voix de leur nature même. En effet, la nature humaine reconnaît la vérité de la divinité et se tourne vers Dieu seul lorsqu'elle fait face aux dangers et aux difficultés. La sourate leur dépeint leur nature lorsqu'ils sont dans la détresse, et décrit comment ils vont à l'encontre de ses appels lorsqu'ils traversent une période d'aisance et de confort.

They are then called upon to listen to the voice of their very nature. Indeed, human nature recognizes the truth of Godhead and turns to God alone when it faces dangers and difficulties. The sūrah paints for them their nature when they are in distress, and describes how they go against its appeals when they go through a period of ease and comfort.

Tout cela est présenté dans une scène courte, rapide et claire, qui produit un effet profond. Ils sont rappelés que la grande détresse ne se limite pas au Jour de la Résurrection, lorsqu'ils devront faire face à leur reddition de comptes. Ils traversent en effet des périodes de grande détresse dans les ténèbres profondes de la terre et de la mer. Dans de tels moments, ils ne se tournent que vers Dieu, reconnaissant que Lui seul peut les sauver. Pourtant, ils retournent à leurs égarements dès que vient la période d'aisance.

This is all portrayed in a short, fast, clear scene, producing a profound effect. They are reminded that great distress is not limited to the Day of Resurrection when they have to face their reckoning. They, indeed, go through periods of great distress in the deep darkness of land and sea. At such moments, they turn only to God, recognizing that only He can save them. Still they revert to their erring ways in periods of ease:

« Dis : “Qui vous sauve des ténèbres des dangers de la terre et de la mer, lorsque vous Le suppliez humblement et en secret : Si Il nous sauve de ce péril, nous serons certainement reconnaissants ? Dis : Dieu seul vous sauve de ces choses et de toute détresse ; et pourtant vous Lui associez des associés. » (Versets 63-64) Parfois, il suffit de se représenter le danger et de se rappeler la détresse pour attendrir les cœurs des gens et les aider à freiner leurs désirs démesurés. »

“Say: ‘Who is it that saves you from the dark dangers of the land and sea, when you call out to Him humbly and in secret: If He will but save us from this peril, we will most certainly be grateful? Say: God alone saves you from these and from every distress; and still you associate partners with Him.” (Verses 63-4) At times, it is sufficient to visualize danger and remember distress to soften people’s hearts and help them restrain their wild desires.

Les gens peuvent alors se remémorer leurs sentiments de faiblesse lorsqu'ils se souviennent de la grâce de Dieu, quand Il allège leur détresse.

La sourate leur rappelle la puissance de Dieu, qui pourrait les frapper après qu'ils ont été sauvés. Ce n'est pas comme une détresse passagère qui ne laisse aucune trace une fois passée.

The sūrah reminds them of God’s power which could smite them after they have been saved. It is not like a momentary distress which is not replaced once it is over.

Ils sont rappelés à la capacité illimitée de Dieu à provoquer des souffrances qu'ils ne pourront pas supporter : « Dis : C'est Lui qui a le pouvoir de vous envoyer un châtiment venant d'au-dessus de vous ou de sous vos pieds, ou de vous diviser en groupes opposés, faisant goûter à l'un la violence de l'autre. Regarde comment Nous exposons Nos signes afin qu'ils comprennent. » (Verset 65)

They are reminded of God’s unlimited ability to bring about suffering that they cannot endure: “Say: It is He alone who has the power to let loose upon you suffering from above you and from beneath your feet, or to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other. See how We make plain Our revelations so that they may understand.” (Verse 65)

Visualiser une souffrance venant d'en haut ou d'en bas, avec une force écrasante, produit sur l'esprit humain un effet bien plus puissant que de se la représenter venant de la droite ou de la gauche. Chacun peut imaginer qu'il pourra résister au second type, qui arrive de côté, mais le type de souffrance qui s'abat d'en haut ou qui submerge les gens par en dessous doit être irrésistible. Dans son style saisissant, la sourate renforce cet effet puissant en affirmant clairement que Dieu est capable d'accabler les gens de souffrance, de n'importe quelle direction et par n'importe quel moyen qu'Il choisit. Elle ajoute ensuite un autre type de souffrance, lent et durable. Celui-ci ne les détruit pas tous d'un seul coup, mais s'attarde auprès d'eux, de sorte qu'ils l'éprouvent jour après jour et nuit après nuit : « [Il a le pouvoir] de vous diviser en groupes qui se disputent, faisant souffrir les uns par les autres. » (Verset 65)

To visualize suffering coming from above or from beneath in overwhelming force has a much more powerful effect on the human mind than to visualize it coming from the right or the left. Anyone may imagine that he can resist the latter type coming sideways, but the type of suffering which is brought down from above or which overwhelms people from beneath must be irresistible. In its inspiring style, the sūrah adds this forceful effect as it states in plain terms that God is able to overwhelm people with suffering from any direction and in any method He chooses. It then adds another type of suffering which is slow and long lasting. This type does not destroy them all in a flash, but lingers with them so that they experience it day after day and night after night: “[He has the power] to divide you into disputing groups, causing the one to suffer at the hands of the other.” (Verse 65)