Comme les sourates 2 à 5, commentées dans les volumes I à IV, cette sourate a été révélée pendant la période médinoise de la mission du Prophète ﷺ, tandis que les sourates 6 et 7, commentées dans les volumes V et VI, ont été révélées plus tôt, lorsque le Prophète ﷺ se trouvait encore à La Mecque. Comme cela est déjà clair, notre approche dans ce commentaire consiste à suivre l’ordre adopté dans le Coran, de préférence à l’ordre chronologique de la révélation. D’une part, il n’est pas possible d’être absolument certain de la date de révélation de chaque sourate, si ce n’est en termes généraux, indiquant qu’une sourate est une révélation mecquoise et qu’une autre appartient à la période médinoise, et même dans ce cas il existe certaines divergences de vues. Tenter de déterminer l’ordre exact dans lequel chaque verset, passage ou sourate a été révélé est pratiquement impossible, bien que, pour un petit nombre de versets, nous disposions de rapports confirmés concernant le moment exact de leur révélation.

Like Sūrahs 2-5, discussed in Volumes I—IV, this sūrah was revealed in the Madinah period of the Prophet’s mission, while Sūrahs 6 and 7, discussed in Volumes V and VI, were revealed earlier when the Prophet was still in Makkah. As is already clear, our approach in this commentary is to follow the order adopted in the Qur’ān, in preference to the chronological order of revelation. For one thing, it is not possible to be absolutely certain about the time of revelation of each sūrah, except in general terms indicating that one sūrah is a Makkan revelation and another belongs to the Madinah period, but even then there are some differences of views. To try to determine the exact order of when each verse, passage or sūrah was revealed is practically impossible, despite the fact that in the case of a small number of verses we have confirmed reports concerning the exact time of revelation.

Bien qu'essayer de retracer l'ordre chronologique de la révélation puisse être précieux pour établir le schéma de progression du mouvement islamique à l'époque du Prophète ﷺ, l'absence de preuves claires et solides rend cette entreprise à la fois difficile et problématique. Les conclusions auxquelles nous pourrions parvenir resteront toujours incertaines et pourraient conduire à des résultats graves ou erronés. C'est pourquoi j'ai choisi de présenter le Coran dans l'ordre traditionnel donné par l'exemplaire original établi à l'époque de `Uthmān, le troisième calife. Je m'efforce toutefois d'examiner les événements historiques associés à la révélation de chaque sourate, sachant que cela ne peut se faire que de manière générale et provisoire. Ce faisant, je cherche seulement à donner une idée générale et provisoire des circonstances ayant conduit à la révélation de chaque sourate.

Valuable as the endeavour to trace the chronological order of revelation may be in trying to establish the pattern of progress of the Islamic movement at the time of the Prophet, the lack of clear and firm evidence makes this endeavour both hard and problematic. The conclusions that we may arrive at will always remain uncertain, and could lead to serious or erroneous results. Therefore, I have chosen to present the Qur’ān in the traditional order given in the original copy finalized at the time of `Uthmān, the third Caliph. However, I try to look at the historical events associated with the revelation of each sūrah, knowing that this can only be done in general and tentative terms. In so doing, I am only trying to give a general and tentative idea of the circumstances leading to the revelation of each sūrah.

Cette sourate, al-Anfāl, ou Le Butin de guerre, fut révélée après la sourate 2, La Vache, peu après la bataille de Badr, qui eut lieu pendant le Ramadan, la deuxième année du calendrier islamique, environ dix-neuf mois après l'émigration du Prophète ﷺ à Médine. Toutefois, dire qu'elle fut révélée après la sourate 2 ne donne pas une image complète, car la sourate 2 ne fut pas révélée en entier en une seule fois. Certains de ses passages furent révélés au début de la période médinoise, et d'autres vers sa fin, sur une période de près de neuf ans. La présente sourate, al-Anfāl, fut révélée à un moment situé entre ces deux dates, alors que la sourate 2 était encore en cours de révélation jusqu'à son achèvement. Cela signifie qu'un passage était révélé et placé à sa position appropriée, selon l'instruction divine transmise par le Prophète ﷺ. Habituellement, cependant, lorsque nous disons qu'une sourate donnée fut révélée à telle ou telle date, nous désignons simplement le début de sa révélation.

This sūrah, al-Anfāl, or The Spoils of War, was revealed after Sūrah 2, The Cow, shortly after the Battle of Badr which took place in Ramađān, in the second year of the Islamic calendar, approximately 19 months after the Prophet’s migration to Madinah. However, when we say that it was revealed after Sūrah 2, our statement does not give a complete picture, because Sūrah 2 was not revealed in full on one occasion. Some of its passages were revealed early in the Madinan period, and some towards its end, stretching over a period of nearly nine years. The present sūrah, al- Anfāl, was revealed sometime between these two dates, while Sūrah 2 was still in the process leading to its completion. This meant that a passage would be revealed and placed in its appropriate position, according to divine instruction given through the Prophet. Normally, however, when we say that a particular sūrah was revealed on such and such date, we are simply referring to the beginning of its revelation.

Certains rapports suggèrent que les versets 30 à 36 ont été révélés à La Mecque, puisqu'ils évoquent des événements qui se sont déroulés là-bas avant l'hégire du Prophète ﷺ vers Médine. Cela, cependant, ne suffit pas à justifier une telle conclusion. Nombreux sont les versets révélés à Médine qui font référence à des événements passés de la période mecquoise. Dans cette sourate, le verset 26 en fournit un exemple. Par ailleurs, le verset 36, dernier du passage prétendument révélé à La Mecque, évoque la manière dont les idolâtres ont alloué des fonds pour préparer la bataille d'Uhud, qui eut lieu après leur défaite à Badr.

Some reports suggest that verses 30-36 were revealed in Makkah, since they refer to events that took place there before the Prophet’s migration to Madinah. This, however, is not a sufficient reason to draw such a conclusion. Many are the verses revealed in Madinah that refer to past events from the Makkan period. In this sūrah, verse 26 provides such a case. Moreover, verse 36, the last one in the passage claimed to have been revealed in Makkah, speaks of how the idolaters allocated funds to prepare for the Battle of Uĥud, which took place after their defeat at Badr.

Les récits qui affirment que ces versets sont une révélation mecquoise mentionnent aussi une conversation hautement improbable. Ils rapportent qu'« Abū Ţālib, l'oncle du Prophète qui lui procurait sa protection, demanda au Prophète : "Que complotent contre toi tes gens ?" Il répondit : "Ils veulent m'ensorceler, ou me bannir ou me tuer." Il dit : "Qui te l'a dit ?" Le Prophète ﷺ répondit : "Mon Seigneur." Abū Ţālib dit alors : "Ton Seigneur est un bon Seigneur. Prends soin de Lui." Le Prophète ﷺ dit : "Je prends soin de Lui ! Non, c'est Lui qui prend bien soin de moi." En commentaire de cela, le verset 26 fut révélé, disant : "Rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux et sans défense sur terre, craignant que les gens ne vous anéantissent : comment Il vous a abrités, renforcés de Son soutien et pourvus de nombreux biens afin que vous soyez reconnaissants." (Verset 26) »

The reports that claim that these verses were a Makkan revelation also mention a conversation that is highly improbable. They mention that “Abū Ţālib, the Prophet’s uncle who provided him with protection, asked the Prophet: ‘What are your people plotting against you?’ He answered: ‘They want to cast a magic spell on me, or to banish or kill me.’ He said: ‘Who told you this?’ The Prophet replied: `My Lord.’ Abū Ţālib then said: ‘Your Lord is a good one. Take care of him.’ The Prophet said: ‘I take care of Him! No, it is He who takes good care of me.’ By way of comment on this, verse 26 was revealed, saying: “Remember when you were few and helpless in the land, fearful lest people do away with you: how He sheltered you, strengthened you with His support and provided you with many good things so that you might be grateful.” (Verse 26)

Ibn Kathīr mentionne ce récit et le rejette, en disant : « Cela est très peu probable, car ce verset a été révélé à Médine. De plus, tout l'événement, lorsque les Quraych réunirent leurs notables pour discuter des moyens de se débarrasser du Prophète ﷺ et des suggestions qu'ils firent, à savoir l'emprisonner, le bannir ou le tuer, eut lieu à la veille de l'émigration du Prophète ﷺ, environ trois ans après la mort d'Abū Ṭālib. Lorsque Abū Ṭālib mourut, le Prophète ﷺ perdit son oncle qui lui avait apporté un soutien et une protection entiers. Les Quraych purent ainsi l'agresser et ourdir un complot pour le tuer. » Muḥammad ibn Isḥāq, un très ancien biographe du Prophète ﷺ, rapporte quelques longs récits sur l'autorité d'Ibn ʿAbbās, cousin du Prophète ﷺ et éminent savant, concernant ces complots des Quraych. Il conclut en disant :

Ibn Kathīr mentions this report and discounts it, saying: “This is highly improbable, because this verse was revealed in Madinah. Besides, the entire event, when the Quraysh convened a meeting of its notables to discuss how they could get rid of the Prophet and the suggestions they made of imprisoning, banishing or killing him, took place on the eve of the Prophet’s migration, about three years after Abū Ţālib’s death. When Abū Ţālib died, the Prophet lost his uncle who had given him full support and protection. The Quraysh were thus able to abuse him and concoct a plot to kill him.” Muĥammad ibn Isĥāq, a very early biographer of the Prophet, transmits a couple of long reports on the authority of Ibn `Abbās, the Prophet’s cousin who was an eminent scholar, concerning these plots by the Quraysh. He concludes by saying:

« Dieu lui accorda alors la permission de partir. Après son installation à Médine, Il lui révéla la sourate intitulée al-Anfāl, lui rappelant Sa grâce : « Souviens-toi de la façon dont les incroyants ourdissaient contre toi, cherchant à te garder enchaîné, à te tuer ou à te bannir. Ainsi ils ourdissent et complotent, mais Dieu aussi fait Son plan. Dieu est le meilleur des planificateurs. » (Verset 30)

“God then gave him permission to depart. After he settled in Madinah, He revealed to him the sūrah entitled al-Anfāl, reminding him of His grace: “Remember how the unbelievers were scheming against you, seeking to keep you in chains or have you slain or banished. Thus they plot and plan, but God also plans. God is above all schemers.” (Verse 30)

Ce récit d'Ibn `Abbās s'accorde bien avec le contenu général de la sourate tout entière, ainsi qu'avec ses rappels adressés au Prophète et à ses compagnons de Sa grâce. Lorsqu'ils se souviennent de ces aspects de la grâce de Dieu, ils sont poussés à accomplir leur devoir, à combattre les ennemis de leur foi et à demeurer fermes. Par conséquent, affirmer que la sourate entière a été révélée après l'émigration des musulmans vers Médine est plus juste.

This report by Ibn `Abbās fits well with the general text of the complete sūrah, and its reminders to the Prophet and his companions of His grace. When they remember these aspects of God’s grace, they are motivated to fulfil their duty, fight the enemies of their faith and stand firm. Hence, to say that the whole sūrah was revealed after the Muslims’ migration to Madinah is more accurate.

Cette sourate traite de la bataille de Badr comme sujet principal. Cette bataille, ses circonstances, ses résultats et ses effets sur l'histoire de l'humanité constituent un jalon majeur dans le progrès du mouvement islamique. Dieu décrit cette bataille comme « le jour où le vrai fut distingué du faux, le jour où les deux armées se rencontrèrent dans le combat ». (Verset 41)

This sūrah takes up the Battle of Badr as its subject matter. This battle, its circumstances, results and effects on human history constitute a major landmark in the progress of the Islamic movement. God describes this battle as “the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle.” (Verse 41)

Il fait aussi de cet événement le point de séparation non seulement dans cette vie ou dans l'histoire humaine, mais aussi dans la vie future. Il dit dans le Qur'ān : « Ces deux adversaires se sont engagés dans une dispute au sujet de leur Seigneur. Pour les infidèles, des vêtements de feu seront taillés ; et de l'eau bouillante sera versée sur leurs têtes, faisant fondre tout ce qui est dans leurs entrailles et leur peau. De plus, il y aura pour eux des crochets de fer. Chaque fois que, dans leur angoisse, ils tenteront de sortir, ils y seront ramenés, et il leur sera dit : "Goûtez au tourment du feu." Dieu fera certainement entrer ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres dans des jardins où coulent des ruisseaux, où ils seront parés de bracelets d'or et de perles, et où la soie sera leur vêtement. Car ils ont été guidés vers les meilleures paroles, et ainsi ils ont été guidés vers la voie qui mène à Celui à qui toute louange est due. » (22 : 19-24) Certains récits suggèrent que ces versets parlent des deux armées qui se sont affrontées lors de la bataille de Badr. Cela confirme que cette bataille constitue le critère selon lequel les gens seront distingués dans la vie future. Cette déclaration de Dieu Tout-Puissant suffit à nous donner une idée claire de l'importance de ce jour de bataille. Nous essaierons d'en donner une idée de sa grande valeur en examinant la bataille, les événements qui y ont conduit et son issue.

He also makes it the parting point not merely in this life or in human history, but also in the life to come. He says in the Qur’ān: “These two adversaries have become engrossed in contention about their Lord. For the unbelievers garments of fire shall be cut out; and scalding water will be poured over their heads, melting all that is in their bellies and their skin. In addition, there will be grips of iron for them. Whenever, in their anguish, they try to get out, they are returned there, and will be told: ‘Taste the torment of fire.’ God will certainly admit those who believe and do righteous deeds into gardens through which running waters flow, wherein they will be adorned with bracelets of gold and pearls, and where silk will be their raiment. For they were guided to the best of words; and so they were guided to the way that leads to the One to whom all praise is due.” (22: 19-24) Some reports suggest that these verses speak of the two hosts that met in battle at Badr. This confirms that this battle provides the criterion by which people shall be distinguished in the life to come. This statement by God Almighty is sufficient to give us a clear idea of the importance of that day of battle. We will try to give an idea of its great value as we discuss the battle, the events leading to it and its outcome.

Les auteurs défaitistes et apologétiques, qui tentent de défendre le jihad islamique, confondent souvent deux principes clairement distincts. Le premier est que l'islam se prononce nettement contre la contrainte à accepter quelque croyance particulière que ce soit, tandis que le second est son approche visant à écarter les forces politiques et matérielles qui cherchent à l'empêcher de s'adresser aux gens, afin que ceux-ci ne puissent pas se soumettre à Dieu. Ce sont là des principes nettement distincts, qui ne doivent jamais être confondus. Or c'est précisément en raison de leur défaitisme que de tels auteurs tentent de limiter le jihad à ce que l'on appelle aujourd'hui « une guerre défensive ». Le jihad islamique est pourtant une tout autre affaire, qui n'a rien à voir avec les guerres que les hommes mènent aujourd'hui, ni avec leurs motifs et leur présentation. Les motifs du jihad islamique se trouvent dans la nature même de l'islam, dans son rôle au sein de la vie humaine, dans les objectifs que Dieu lui a assignés, et dans la réalisation desquels Il a envoyé Son dernier Messager ﷺ avec Son message parfait.

Writers with a defeatist and apologetic mentality who try to defend Islamic jihād often confuse two clearly different principles. The first is that Islam comes out clearly against forcing people to accept any particular belief, while the second is its approach that seeks to remove political and material forces that try to prevent it from addressing people, so that they may not submit themselves to God. These are clearly distinct principles that should never be confused. Yet it is because of their defeatism that such writers try to limit jihād to what is called today ‘a defensive war’. But Islamic jihād is a totally different matter that has nothing to do with the wars people fight today, or their motives and presentation. The motives of Islamic jihād can be found within the nature of Islam, its role in human life, the objectives God has set for it and for the achievement of which He has sent His final Messenger with His perfect message.

On peut décrire la foi islamique comme une déclaration de libération de l'humanité de la servitude envers les créatures, y compris envers les propres désirs de l'homme. Elle affirme également que toute divinité et toute seigneurie dans l'univers appartiennent à Dieu seul. Cela constitue un défi à tous les systèmes qui attribuent la souveraineté à des êtres humains, sous quelque forme que ce soit. C'est, en effet, une révolte contre toute situation dans laquelle la souveraineté, voire la divinité, est accordée à des êtres humains. Une situation qui confère une autorité suprême à des êtres humains élève en réalité ces derniers au rang de divinités, usurpant l'autorité propre de Dieu. En tant que déclaration de libération humaine, l'islam signifie restituer à Dieu Son autorité, et rejeter les usurpateurs qui gouvernent les communautés humaines selon des lois élaborées par les hommes. Ainsi, aucun être humain n'est placé dans une position de seigneurie sur d'autres hommes. Proclamer l'autorité et la souveraineté de Dieu signifie l'élimination de toute royauté humaine et l'établissement du règne de Dieu, le Seigneur de l'univers. Selon les paroles du Coran : « Il est Dieu dans les cieux et Dieu sur la terre. » () « Le jugement appartient à Dieu seul. Il vous a ordonné de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite, mais la plupart des gens ne le savent pas. » () « Dis : »

Lorsque nous comprenons la nature de l'islam, telle qu'elle a déjà été expliquée, nous réalisons l'inévitabilité du jihad, ou effort pour la cause de Dieu, prenant une forme militaire en plus de sa forme de prédication. Nous reconnaîtrons en outre que le jihad n'a jamais été défensif, au sens étroit que l'expression « guerre défensive » désigne généralement aujourd'hui.

When we understand the nature of Islam, as it has already been explained, we realize the inevitability of jihād, or striving for God’s cause, taking a military form in addition to its advocacy form. We will further recognize that jihād was never defensive, in the narrow sense that the term `defensive war’ generally denotes today.

C'est ce sens étroit que mettent en avant les défaitistes qui cèdent à la pression des circonstances présentes et aux attaques insidieuses des orientalistes. En effet, la notion d'effort, ou jihad, dans la cause de Dieu représente un mouvement positif qui vise à libérer l'homme à travers le monde, en employant les moyens appropriés pour faire face à chaque situation, à chaque étape.

It is this narrow sense that is emphasized by the defeatists who succumb to the pressure of the present circumstances and to the Orientalists’ wily attacks. Indeed the concept of striving, or jihād, for God’s cause represents a positive movement that aims to liberate man throughout the world, employing appropriate means to face every situation at every stage.

Si nous devons décrire le jihad islamique comme défensif, alors il nous faut amender le sens du terme « défense » de sorte qu'il désigne la défense de l'humanité contre tous les facteurs qui entravent sa libération et restreignent sa liberté. Ces facteurs peuvent prendre la forme de concepts et de croyances, ainsi que de régimes politiques qui créent des distinctions économiques, de classe et raciales. Lorsque l'islam a vu le jour, ce monde était rempli de telles entraves, dont certaines formes subsistent dans l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) d'aujourd'hui.

If we must describe Islamic jihād as defensive, then we need to amend the meaning of the term `defence’ so that it means the defending of mankind against all factors that hinder their liberation and restrict their freedom. These may take the form of concepts and beliefs, as well as political regimes that create economic, class and racial distinctions. When Islam first came into existence, this world was full of such hindrances, some forms of which persist in present- day jāhiliyyah.

Lorsque nous donnons au terme « défense » un sens si large, nous pouvons comprendre les motifs du jihad islamique partout dans le monde, et nous pouvons saisir la nature de l'islam. Dans le cas contraire, toute tentative de trouver une justification défensive au jihad, au sens contemporain étroit de la défense, trahit une méconnaissance de la nature de l'islam et de son rôle dans ce monde. De telles tentatives cherchent à trouver n'importe quelle preuve pour démontrer que les premiers musulmans ont mené le jihad pour repousser l'agression de leurs voisins contre la terre musulmane, que certains limitent à la péninsule Arabique. Tout cela trahit un défaitisme flagrant.

Le fait de s'abstenir de combattre à La Mecque, sur ordre divin, n'était qu'une étape d'une stratégie à long terme. Il en a été de même dans les premiers temps qui ont suivi l'émigration du Prophète ﷺ à Médine. Cependant, ce qui a conduit la communauté musulmane de Médine à adopter sa position n'était pas uniquement la nécessité de défendre Médine et de la mettre à l'abri d'une attaque. Cela constituait assurément un objectif primordial, mais il était loin d'être le but ultime. La réalisation de cet objectif fournissait les moyens et la base sûre à partir de laquelle supprimer les obstacles qui entravaient l'homme et le privaient de sa liberté.

Holding back from fighting in Makkah, by divine order, was only a stage in a long-term strategy. The same was the case in the early days after the Prophet’s migration to Madinah. However, what made the Muslim community in Madinah take its stance was not merely the need to defend Madinah and make it secure against attack. This was certainly a primary objective, but it was by no means the ultimate one. Achieving this objective provided the means and the secure base from which to remove the obstacles that fettered man and deprived him of his freedom.

Par ailleurs, il est parfaitement compréhensible que les musulmans se soient abstenus de prendre les armes à La Mecque. La prédication de l'islam était raisonnablement libre. Assuré de la protection de son propre clan, les Hāshimites, le Prophète ﷺ put proclamer son message, l'adressant aux individus comme aux groupes et leur exposant ses principes et ses croyances clairs. Aucun pouvoir politique organisé ne pouvait l'en empêcher, ni empêcher les individus de l'écouter. Il n'était donc pas nécessaire, à ce stade, de recourir à la force. D'autres raisons, que nous avons exposées dans le volume III, pp. 197-198, lorsque nous commentions le verset qui dit : « N'as-tu pas vu ceux à qui il a été dit : "Retenez vos mains [de combattre], accomplissez la prière et acquittez l'aumône obligatoire (Zakah)… ?" » Il peut être utile de citer ici une partie de ce que nous y avons affirmé :

Besides, it is perfectly understandable that Muslims should refrain from taking up arms in Makkah. Advocacy of Islam was reasonably free. Assured of protection by his own clan, the Hāshimites, the Prophet was able to declare his message, addressing it to individuals and groups and putting to them its clear principles and beliefs. There was no organized political power to stop him from doing so, or to stop individuals from listening to him. Hence, there was no need at this stage to resort to force. There were other reasons which we outlined in Volume III, pp. 197-198, when commenting on the verse that says: “Are you not aware of those who have been told, ‘Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt... ?’” It may be useful to quote here a part of what we stated there:

Lorsque nous examinons la situation avec toutes ses circonstances pertinentes, nous constatons que l'argument selon lequel le jihad ne serait rien d'autre qu'une guerre défensive, au sens étroit du terme, ne peut pas tenir. Ceux qui cherchent des raisons purement défensives pour justifier l'expansion de l'islam se retrouvent acculés par les attaques des orientalistes, à une époque où les musulmans sont impuissants. En effet, les musulmans d'aujourd'hui sont loin de l'islam, à l'exception d'une petite minorité déterminée à mettre en œuvre la proclamation islamique de la libération de l'homme de toute autorité autre que celle de Dieu.

When we review the situation with all its relevant circumstances, we realize that the argument that jihād is nothing more than a defensive war, in the narrow sense of the term, cannot hold. Those who try to find pure defensive reasons to justify the expansion of Islam find themselves cornered by Orientalists’ attacks at a time when Muslims are powerless. Indeed Muslims today are far removed from Islam, except for a small minority who are determined to implement the Islamic declaration of man’s liberation from all authority except that of God.

La propagation de l'Islam n'a besoin de trouver aucune justification autre que celles énoncées dans le Coran.

The spread of Islam does not need to find any justification other than those stated in the Qur’ān:

Qu'ils combattent dans le sentier de Dieu, ceux qui troquent la vie d'ici-bas contre la vie future. À celui qui combat dans le sentier de Dieu, qu'il soit tué ou qu'il soit victorieux, Nous accorderons une immense récompense. Et pourquoi ne combattriez-vous pas dans le sentier de Dieu, pour les hommes, les femmes et les enfants sans défense qui disent : « Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les habitants sont injustes, et accorde-nous, de Ta part, un protecteur, et accorde-nous, de Ta part, un défenseur ! » Ceux qui croient combattent dans le sentier de Dieu, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Taghout. Combattez donc les alliés de Satan, car la ruse de Satan est vraiment faible. (4 : 74-76)

Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward. And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, “Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.” Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan. (4: 74-76)

L'Islam est un système donné par Dieu, qui vise à établir le principe fondamental de la souveraineté de Dieu et de la servitude des hommes envers Lui seul. Il met en œuvre concrètement ce principe sous la forme d'une société humaine où les individus sont totalement libres de toute servitude envers quiconque d'autre que Dieu. Ainsi, les hommes ne sont gouvernés que par la loi de Dieu, manifestant Son autorité, ou, en d'autres termes, Sa divinité.

Islam is a system given by God and it aims to establish the fundamental principle of God’s sovereignty and people’s servitude to Him alone. It gives practical implementation of this principle in the form of a human society where people are totally free from servitude to anyone other than God. Thus, people are governed only by God’s law, demonstrating His authority, or, in other words, His Godhead.

En tant que tel, l'Islam a le droit d'écarter tous les obstacles sur son chemin et de s'adresser aux gens librement, sans entraves telles qu'un système politique ou des coutumes et traditions sociales. Considérer l'Islam de cette manière est bien éloigné de le voir comme un système local d'un pays ou d'une nationalité particulière, ayant le droit de se défendre à l'intérieur de ses frontières nationales.

As such, Islam has the right to remove all obstacles in its way and address people freely, without any impediments such as a political system or social customs and traditions. Viewing Islam in this way is far removed from viewing it as a local system of a particular country or nationality, having the right to defend itself within its national borders.

Les deux conceptions sont à des années-lumière l'une de l'autre, bien que, dans les deux cas, l'Islam aurait dû combattre. Cependant, les raisons, les motifs, les objectifs et les résultats du jihad selon les deux conceptions diffèrent largement. Notre compréhension de ceux-ci fait partie de nos croyances, de nos stratégies et de nos buts.

The two views are worlds apart, even though in both cases Islam would have had to fight. However, the reasons, motives, objectives and results of jihad under the two concepts are widely different. Our understanding of these is part of our beliefs, strategies and aims.

Il est du droit de l'islam de prendre l'initiative. Ce n'est pas la croyance d'un peuple particulier ni le système d'un pays particulier. C'est un système donné par Dieu pour le monde entier. À ce titre, il a le droit d'agir pour supprimer tous les obstacles qui entravent le libre choix de l'homme. C'est une foi qui ne s'impose à aucun individu ; elle s'attaque seulement aux situations et aux régimes afin de libérer les individus des influences déviantes qui corrompent la nature humaine et restreignent la liberté de l'homme.

Une explication plus approfondie de la nature du jihad et de la nature de l'islam lui-même figure dans un article rédigé par le grand savant musulman Abū’l A`lā Mawdūdī, que nous citerons ici longuement.4 Cela est très important pour quiconque souhaite se forger une compréhension claire de cette question, qui est au centre de la façon de penser du mouvement islamique.

Further explanation of the nature of jihād and the nature of Islam itself is given in a paper written by the great Muslim scholar, Abū’l A`lā Mawdūdī, which we will quote here at length.4 This is very important for anyone who wishes to formulate a clear understanding of this issue which is central to the way of thinking of the Islamic movement.

Dans le langage courant, le mot « jihad » est assimilé à la guerre sainte en anglais. Depuis un certain temps, des interprètes malveillants y ajoutent une connotation déformée, comme s'il ne s'agissait que de pur fanatisme — donnant l'image d'une horde de fanatiques religieux se précipitant en avant, épées à la main, barbes repliées sous les lèvres, et scandant Allāhu Akbar (Dieu est le plus grand). Pour renforcer cette image, leurs yeux sont représentés remplis de sang. Partout où ils voient un infidèle (non-musulman)

In common parlance the word jihād’ equates with holy war in English. For a considerable time now unfriendly interpreters have been adding spin to it as if it were nothing but pure zealotry — giving an image of a horde of religious fanatics surging forward, swords in hands, beards tucked under their lips, and chanting Allāhu Akbar (God is great). To intensify this imagery, their eyes are shown as filled with blood. Wherever they see an infidel (non- Muslim)

ils leur posent la main sur lui et le forcent à déclarer qu'il n'y a pas de divinité en dehors de Dieu, sous peine d'exécution. Les maîtres de la propagande nous ont ainsi peints avec brio sous l'étiquette : « L'histoire de cette nation sent le sang. » Ironiquement, nos peintres de l'image sont nos anciens bien-veillants qui ont eux-mêmes été engagés dans une guerre impie depuis de nombreux siècles contre les pauvres et les misérables de la terre. L'histoire révèle un tableau très peu flatteur des Occidentaux : dotés de toutes sortes d'armes meurtrières, ils se sont jetés sur les peuples du monde, en établissant des marchés pour leurs marchandises, en cherchant des ressources en matières premières, en recherchant des terres à coloniser et des minerais à exploiter afin d'alimenter leur soif insatiable des richesses d'autrui. Leur guerre n'est pas menée pour Dieu, mais pour la cupidité, afin de satisfaire les exigences de leurs instincts les plus bas. Pour eux, il suffit que d'autres disposent de ressources pour les enrichir pour justifier leurs entreprises sanglantes. Pire encore, ils se sont annexé les terres d'autrui, où ils ont installé leur surplus de main-d'œuvre. Certains se sont même arrogé le droit à de telles actions punitives si leur situation géographique leur donnait accès à un territoire qu'ils voulaient soumettre.

Rhétorique mise à part, lorsque nous tentons d'analyser les causes qui ont fait du jihad pour l'amour de Dieu une proposition peu attrayante aussi bien pour les non-musulmans que pour les musulmans, nous trouvons deux idées fausses principales à son origine. La première réside dans le fait que l'islam a été perçu comme une simple religion parmi d'autres. La seconde tient au fait que les musulmans sont considérés comme une nation au sens où ce nom est généralement compris. Ainsi, ces deux idées fausses ont non seulement déformé le concept de jihad, mais ont aussi endommagé toute la physionomie de l'islam, donnant aux musulmans une très mauvaise image.

Rhetoric aside, when we try to analyze the causes that have made jihād for God’s sake an ungainly proposition for the non-Muslims as well as Muslims, we find two primary misconceptions behind it. The first lies in the fact that Islam has been misconceived as just another religion. The second centres around the fact that the Muslims are being viewed as a nation in the sense that this noun is generally perceived. Thus, two misconceptions have distorted not only the concept of jihād but have also damaged the whole complexion of Islam, giving Muslims a very bad image.

Dans le langage courant, la religion n'est rien d'autre qu'un ensemble de quelques articles de foi et de quelques rites d'adoration. En ce sens, la religion relève sans conteste de la sphère privée. Chacun a le droit de choisir la foi qui lui plaît. On peut aussi suivre sa conscience en adorant la divinité de son choix. Et si l'on s'y sent à l'aise, on peut même participer à l'effort visant à la répandre à travers le monde, en engageant des controverses avec autrui. Ce type de foi n'a pas besoin de l'épée pour se soutenir. Les défenseurs de la religion traditionnelle peuvent légitimement demander :

In common parlance, religion is nothing but a combination of a few articles of faith, and a few worship rituals. In this sense religion is doubtless a matter of private concern. One has the right to choose any faith one likes. One can also follow one’s conscience in worshipping any deity one wants. And if one feels comfortable with it, one can even become part of the effort to spread it across the globe engaging others in polemics. This kind of faith does not need a sword for support. The proponents of traditional religion may rightly ask:

« Voulez-vous contraindre les gens à embrasser votre foi par la force ? » C'est une question légitime, qui sera inévitablement posée si l'on réduit l'islam à une religion, au sens courant du terme. En effet, une fois l'islam réduit à une simple foi parmi d'autres, le jihad perd toute sa cohérence dans l'économie générale de l'islam.

“Do you want to beat people into embracing your faith?” This is a valid question that will inevitably be asked if one reduces Islam to a religion, in the common nuance of the word. In fact, once Islam is reduced to just another faith, then jihād invalidates itself in the overall scheme of Islam.

Ainsi, si l'Islam est une religion et que les musulmans forment une nation, alors le jihad perd ses qualités les plus importantes, celles qui en font une part essentielle de l'adoration islamique.

Thus, if Islam is a religion and the Muslims are a nation, then jihād loses its most significant qualities that make it an important part of Islamic worship.

À strictement parler, l'Islam n'est pas une simple religion au sens courant, et la dénomination « musulman » n'est pas le nom d'une nation.

Strictly speaking, Islam is neither a mere religion in the common sense, nor is the denomination “Muslim” the name of a nation.

Qu'est-ce que l'islam ? L'islam est un concept révolutionnaire et un mode de vie, qui cherche à transformer l'ordre social établi et à le refaçonner selon sa propre vision. Sur la base de cette définition, le mot « musulman » devient le nom d'un parti révolutionnaire international que l'islam cherche à former afin de mettre en œuvre son programme révolutionnaire. Le jihad désigne cette lutte révolutionnaire faisant appel à l'usage maximal des ressources que le parti islamique mobilise au service de sa cause.

So what is Islam? Islam is a revolutionary concept and a way of life, which seeks to change the prevalent social order and remould it according to its own vision. Based on this definition, the word `Muslim’ becomes the name of an international revolutionary party that Islam seeks to form in order to put its revolutionary programme into effect. Jihād signifies that revolutionary struggle involving the utmost use of resources that the Islamic party mobilizes in the service of its cause.

Comme d'autres concepts révolutionnaires, l'islam évite les mots courants déjà en usage et opte pour une terminologie plus précise, afin que ses aspects radicaux se distinguent clairement. Dans le cadre de cette terminologie particulière, le jihad remplit un rôle bien défini. L'islam rejette délibérément les mots désignant la guerre. Il emploie à la place le mot jihad, qui équivaut à l'anglais « struggle », c'est-à-dire la lutte. Le mot arabe est toutefois bien plus expressif et porte des connotations plus larges, puisqu'il désigne l'effort le plus total que l'on déploie pour promouvoir une cause.

Like other revolutionary concepts, Islam avoids common words already in currency and opts for a more precise terminology so that its radical aspects stand distinct. As part of this special terminology, jihād serves a clear purpose. Islam deliberately discards words denoting war. Instead, it uses the word jihād, which is the equivalent of the English word “struggle”. The Arabic word, however, is far more expressive and carries broader connotations, as it stands for exerting one’s utmost endeavour to promote a cause.

Le jihad islamique n'est pas le simple effort ; il doit être accompli pour Dieu seul.

Islamic jihād is not the mere exertion of effort; it has to be for God alone.

Ainsi, il est impératif que le jihād ne soit entrepris que pour la cause de Dieu, ou, pour reprendre l'expression arabe, « fī sabīlillāh ». Il s'agit d'une expression particulière qui appartient au répertoire terminologique spécifique que j'ai mentionné. Traduite littéralement, elle signifie « dans la voie de Dieu ». Aussi exacte que soit cette traduction, certaines personnes à l'esprit étroit s'imaginent que contraindre autrui à embrasser l'islam relève de cette expression. Une telle compréhension ne fait que trahir leurs conceptions rigidement étroites. Il n'en demeure pas moins que, dans le lexique islamique, elle a une portée et des implications beaucoup plus larges.

Thus, it is imperative that jihād be undertaken only for God’s cause, or to use the Arabic phrase, `fī sabīlillāh’. This is a special phrase that belongs to the particular repertoire of terminology that I have mentioned. Literally translated, it means `in the way of God.’ True as this translation is, some narrow- minded people imagine that coercing others to accept Islam falls under this heading. Such understanding only betrays their rigidly narrow concepts. The fact remains that in the Islamic lexicon it has much wider connotations and implications.

Par exemple, toute œuvre qui concerne le bien-être collectif, sans aucune considération mondaine, est pour Dieu. C'est pourquoi une aumône distribuée par une personne en vue d'un retour moral ou matériel n'est pas altruiste. Si, en revanche, l'intention est de plaire à Dieu en aidant les pauvres, elle entre dans le champ de fisabīlillāh. Ainsi, ce terme se rapporte spécifiquement aux œuvres exemptes de considérations égoïstes, motivées uniquement par le désir d'améliorer la condition humaine. Et qu'en agissant ainsi, on plaira à Dieu le Très-Haut, qui est le but ultime de toute entreprise humaine. C'est la seule raison pour laquelle la condition de fī sabīlillāh a été ajoutée.

For example, any work that involves collective well-being with no worldly considerations is for God. That is why a charity dispensed by a person for a moral or material return is not altruistic. If, however, the intention is to please God by helping the poor, it will fall within the purview of fisabīlillāh. Thus, this term is specific to those works that are unsoiled by selfish considerations, solely motivated by the desire to help improve the human situation. And that in doing so will please God the Exalted, who is the end-all of all human endeavours. This is the sole reason for adding the condition of ft sabīlillāh.

Cela signifie que lorsqu'une personne vise à remplacer un système de vie par l'islam, elle ne doit avoir aucune considération égoïste. Autrement dit, elle ne doit pas chercher à remplacer un César par un autre César. Sa lutte pour la mission ne doit pas non plus comporter la moindre trace de recherche de richesse, de renommée ou d'honneur pour elle-même. Au contraire, tous ses efforts et tous ses sacrifices doivent viser à instaurer un système juste pour l'humanité, et à ne plaire à personne d'autre qu'à Dieu.

On peut résumer le message islamique ainsi : « Ô hommes, adorez votre Seigneur qui vous a créés, ainsi que ceux qui vous ont précédés, afin que vous deveniez pieux. » (2 : 21) L'islam ne s'adresse pas aux propriétaires terriens et à la classe fortunée des industriels, ni aux paysans et aux ouvriers de l'industrie, mais à l'ensemble de l'humanité. Ses destinataires sont des êtres humains (et non des classes) :

One can summarize the Islamic message as follows: “Mankind, worship your Lord who has created you and those who lived before you, so that you may become God-fearing.” (2: 21) Islam does not address itself to the farm holders and the moneyed class of industrialists, or to the peasants and industrial workers, but rather to the whole of mankind. Its audiences are human beings (not classes):

Car si tu es soumis à quelqu'un d'autre que Dieu, alors tu dois y renoncer. Si tu aspires à être une divinité sur l'humanité, chasse cette idée de ton esprit, car nul n'a le droit de s'élever au-dessus des autres. Vous devez tous entrer dans la servitude de Dieu en égaux. Ainsi, l'appel islamique est universel, invitant à un changement total. Le droit de gouverner appartient à Dieu seul, et à nul autre.

for if you are subservient to someone other than God, then you should give this up. If you crave to be a deity over humanity, then push this out of your mind for none has the right to exalt himself over others. You must all enter into God’s servitude as equals. Thus, the Islamic call is universal, inviting a total change. It is to God alone that the right to rule belongs, and none else.

Autrement dit, personne n'a l'autorité pour devenir le maître des autres, leur dictant ce qu'il pense être bien et mal. Reconnaître à quiconque une telle qualité revient à lui attribuer la divinité, ce qui complique indubitablement la condition humaine.

Expressed differently, nobody has the authority to become the master of others, dictating to them what he thinks is right and wrong. To acknowledge anyone as such is to attribute Godhead to him, which undoubtedly complicates the human situation.

Ce qui fausse la véritable nature de l'être humain et l'écarte du droit chemin donné par Dieu, c'est qu'il perd de vue Dieu dans sa vie et oublie ainsi sa vraie nature. Le résultat qui en découle est tout aussi désastreux. D'une part, certaines personnes, classes ou groupes s'élèvent en revendiquant la divinité et, forts de leur pouvoir, réduisent les autres à leur servitude. D'autre part, parce que cette tendance à écarter Dieu de nos vies entraîne la déformation de notre vraie nature, un grand nombre de gens se soumettent à la divinité des puissants, acceptant leur droit de décider à leur place. C'est, comme je l'ai dit, la source de l'oppression dans le monde : l'Islam porte son premier coup à cet appareil de divinité. Il proclame haut et fort : « N'obéissez pas à l'ordre de ceux qui se livrent aux excès, qui répandent la corruption sur terre au lieu de rétablir l'ordre. » () « Contiens-toi patiemment avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, en recherchant Sa face. Que tes yeux ne se détournent pas d'eux en quête des parures de la vie d'ici-bas. N'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur négligent envers Notre rappel, qui a suivi ses propres désirs et dont la conduite a dépassé toute mesure. » () « Ceux-là détournent les gens du chemin de Dieu et voudraient le rendre tortueux, et ils nient la vie future. » ()

Il ne fait aucun doute que tous les prophètes furent des chefs révolutionnaires. Et le plus révolutionnaire d'entre eux fut Muhammad ﷺ. Cependant, ce qui distinguait les prophètes des autres révolutionnaires, c'était leur approche équilibrée de la vie, leur sens de la justice et de l'égalité, non entaché. Les révolutionnaires non prophètes, malgré leurs bonnes intentions, avaient un sens de la justice et de l'égalité biaisé. [Le problème tenait à leurs origines respectives.] Soit ces révolutionnaires venaient des classes opprimées, soit ils s'élevaient avec leur soutien. Il n'est donc pas étonnant qu'ils aient considéré toutes choses d'un point de vue de classe. Leur point de vue était teinté par leur partialité de classe, et non par des considérations d'humanité ou d'impartialité. Ils oscillaient entre la haine d'une classe particulière et le parti pris pour la classe qui les soutenait. C'est pourquoi leur solution à l'oppression était réactive, les conduisant à tomber dans le même piège et faisant d'eux une nouvelle classe d'oppresseurs. Pour eux, formuler un système collectif équilibré était une proposition impossible. À l'inverse, quelle que soit la persécution subie par les prophètes et leurs compagnons, leur mouvement révolutionnaire est resté exempt de ressentiment et d'amertume.

There is not a shadow of doubt that all the prophets were revolutionary leaders. And the most revolutionary among them was Muĥammad (peace be upon him). However, what separated the prophets from the rest of the revolutionaries is their balanced approach towards life, their untainted sense of justice and equality. The non-prophet revolutionaries, despite their being well intentioned, had a tilted sense of justice and equality. [The problem being their relative backgrounds.] Either such revolutionaries came from the oppressed classes or they rose with their support. Small wonder then that they viewed everything from a class perspective. Their vantage was coloured by their class bias and not by humanity considerations or impartiality. They swung between hatred for a particular class and their bias for the class that supported them. Hence why their solution for oppression was reactive, leading them to fall into the same trap and making them a new class of oppressors. For them to formulate a balanced collective system was an impossible proposition. Contrary to this, no matter how much the prophets and their companions were persecuted, their revolutionary movement remained free from resentment and bitterness.

Cela était possible, car ils travaillaient sous la supervision directe de Dieu, le Très-Haut, qui ne souffre d'aucune faiblesse humaine et qui n'a de relation particulière avec aucune classe de personnes ni de rancune envers qui que ce soit. C'est pourquoi les prophètes considéraient les choses avec justice. Leur seul désir était de veiller à ce que les intérêts de l'humanité soient servis en instaurant un système dans lequel chacun pût exercer ses droits légitimes en vivant dans des moyens licites, et en créant un équilibre parfait entre les intérêts individuels et ceux de la société. Cela explique peut-être pourquoi les mouvements conduits par les prophètes ne se sont jamais transformés en lutte des classes. Leur programme de reconstruction n'était pas conçu pour imposer une classe à une autre. Ils suivaient plutôt la voie de la justice, de manière que les gens disposent d'un espace égal pour leur épanouissement matériel et spirituel.

Dans cette brève présentation, il m'est difficile d'exposer dans son intégralité l'ordre sociopolitique de l'islam. Restant dans les limites de mon sujet, je tiens à souligner que l'islam n'est pas simplement l'assemblage de certains dogmes et rituels, mais bien un code de vie complet qui cherche à effacer tous les modes de vie oppressifs et à instaurer son propre programme pour le bien-être de l'humanité.

In this short presentation it is difficult for me to spell out the entire sociopolitical order of Islam. Keeping within the constraints of my subject, I wish to emphasize the point that Islam is not merely the amalgamation of certain dogmas and rituals but rather a comprehensive code of life that seeks to blot out all oppressive modes of life and introduce its own programme for human welfare.

Pour atteindre ce but, l'Islam cherche à toucher un public plus large en embrassant l'humanité tout entière et non un groupe particulier. En effet, il va même jusqu'à inviter les oppresseurs, y compris les rois et les ultra-riches, à venir vivre dans les limites légitimes fixées par leur Créateur. S'ils acceptent la vérité, dit-il, ils connaîtront la paix et la sécurité. Ici, il n'y a aucune hostilité envers les êtres humains.

To meet this end, Islam seeks a wider audience by embracing humanity and not just a particular group. In fact, it even goes to the extent of inviting oppressors, including kings and the super rich, to come and live within the legitimate bounds fixed by their Creator. If they accept the truth, it says, they will have peace and security. Here, there is no enmity toward human beings.

S'il y a de l'hostilité, elle est dirigée contre l'oppression, le désordre social et l'immoralité.

If there is hostility, it is towards oppression, social disorder, and immorality.

Autrement dit, il s'agit de ceux qui, en prenant ce qui ne leur appartient pas, transgressent leurs limites naturelles.

In other words, it is towards those who by taking what is not theirs, transgress their natural limits.

Par ailleurs, quiconque adhère à ce message, quelle que soit la classe, la race, la nation ou l'État auquel il ou elle appartient, jouira de droits et d'un statut égaux dans la société islamique, constituant ainsi ce parti révolutionnaire universel que le Coran décrit comme « Hizb Allāh », ou ce qu'on appelle également le « parti islamique » ou la « communauté (Ummah) musulmane ».

Besides, whoever embraces this message no matter to what class, race, nation, and state he or she belongs, will have equal rights and status in the Islamic society, creating thus that universal revolutionary party which the Qur’ān describes as “Hizb Allāh” or what is also known as the “Islamic party” or “the Muslim ummah”.

Il ressort de la discussion précédente que le jihad islamique cherche à remplacer la domination des systèmes non islamiques. Cette révolution n'est pas territoriale mais internationale, bien que, pour commencer, les membres du parti musulman, où qu'ils vivent, doivent se concentrer sur ce lieu. Leur but ultime doit cependant être une révolution mondiale, pour la simple raison qu'une idéologie révolutionnaire, propre à l'humanité et visant le bien-être universel, ne peut se réduire à un État ou une nation particulière. Il est inhérent à sa nature d'embrasser le monde entier, car la vérité refuse d'être confinée par la géographie. Pour elle, la vérité est indivisible : si elle est vérité d'un côté d'un fleuve, c'est la même vérité de l'autre côté également. Aucune partie de l'humanité ne doit être privée de sa compassion. Partout où des êtres humains sont opprimés, elle doit venir à leur secours. Tel est le commandement de son message. Le Coran le dit de même : {…}

The discussion so far should clarify the point that Islamic jihād seeks to replace the dominance of non-Islamic systems. This revolution is not territorial but international, though as a starter the members of the Muslim party, wherever they live, should focus on that place. Their eventual goal should, however, be a world revolution for the simple reason that any revolutionary ideology, which is humanity specific and seeking universal welfare, cannot reduce itself to a particular state or nation. It is innate in its nature to embrace the whole world, for the truth refuses to be confined to geography. For it, truth is indivisible: if it is truth on one side of a river, it is the same truth on the other side as well. No segment of humanity should be barred of its compassion. Wherever humans are oppressed, it must come to their rescue. Such is the dictate of its message. The Qur’ān says the same:

« Et pourquoi ne combattriez-vous pas dans la cause de Dieu et pour les hommes, les femmes et les enfants totalement démunis qui implorent : "Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les habitants sont oppresseurs, et envoie-nous de Ta part un protecteur, et envoie-nous un secoureur." » (4 : 75)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’“ (4: 75)

Par ailleurs, bien que les peuples soient répartis en États aux frontières nationales, les relations humaines sont universelles par nature. En effet, aucun État ne peut être fidèle à ses fondements idéologiques si les États voisins ne partagent pas sa vision de l'humanité. Pour la diffusion de la mission du parti musulman, qui consiste à améliorer la condition humaine, il est donc inévitable que le système islamique dépasse la vision étroite et embrasse l'universel. D'une part, il doit chercher à porter son message à l'échelle mondiale, invitant chacun à rejoindre son giron pour une vie meilleure. D'autre part, selon les ressources de sa puissance, il doit contraindre les gouvernements non islamiques à nettoyer leurs écuries, faute de quoi ils subiront le balayage purificateur de la gouvernance islamique.

À la lumière de cet exposé sur la nature de l'islam, le rôle du jihad et son importance, ainsi que le mode de vie que l'islam cherche à mettre en place et sa stratégie de jihad avec les étapes progressives qu'elle implique, nous pouvons maintenant considérer la bataille de Badr et son importance. C'est une bataille que Dieu décrit comme le Jour de la Distinction. Nous pouvons également examiner cette sourate, al-Anfal, qui commente cette bataille.

In the light of this exposition of the nature of Islam, the role of jihād and its importance, as well as the way of life Islam seeks to implement and its strategy of jihād and what it involves of progressive stages we can now consider the Battle of Badr and its importance. This was a battle which God describes as the Day of Distinction. We can also look at this sūrah, al Anfāl, which comments on this battle.

Comme je l'ai indiqué précédemment, la bataille de Badr n'a pas été la première action du jihad islamique. Auparavant, plusieurs expéditions avaient été envoyées, mais des combats n'ont eu lieu que lors de l'une d'elles, impliquant la petite troupe menée par `Abdullāh ibn Jaĥsh, dix-sept mois après l'émigration du Prophète ﷺ à Médine. Toutes ces expéditions étaient conformes au principe fondamental qui sous-tend le concept de jihad islamique, que j'ai longuement exposé dans ce Prologue. Elles étaient certes toutes dirigées contre les Quraysh, qui avaient chassé le Prophète ﷺ et ses nobles compagnons de leurs foyers, violant la sainteté de la Maison de culte inviolable, qui était à juste titre respectée sous l'Islam et avant son avènement. Mais ce n'était pas là le fondement sur lequel repose le concept de jihad islamique. Ce fondement est que l'Islam veut libérer tous les hommes de la servitude envers toute créature, afin qu'ils ne servent que le Créateur. Il veut établir la divinité comme appartenant à Dieu seul, et supprimer toute autorité tyrannique qui asservit les êtres humains. Les Quraysh constituaient le pouvoir tyrannique immédiat qui empêchait les habitants de l'Arabie de se tourner vers le culte du seul Dieu et de ne reconnaître que Sa souveraineté. Ainsi, conformément à sa stratégie globale, l'Islam n'avait d'autre choix que de combattre ce pouvoir tyrannique. Cela présentait en outre l'avantage de mettre fin à l'injustice subie par les nobles compagnons du Prophète ﷺ à La Mecque, et d'assurer la sécurité de la patrie musulmane à Médine contre toute agression possible.

As stated earlier, the Battle of Badr was not the first action of Islamic jihād. Prior to it, a number of expeditions were sent out, but fighting took place during only one of these, involving the small company led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, 17 months after the Prophet’s migration to Madinah. All of these were in line with the fundamental principle underlying the concept of Islamic jihād, which I have fully discussed in this Prologue. They were all, it is true, directed against the Quraysh which drove the Prophet and his noble companions away from their homes, violating the sanctity of the Inviolable House of worship that was rightly observed under Islam and prior to its advent. But this was not the basis upon which the concept of Islamic jihād is founded. The basis is that Islam wants to liberate all mankind from servitude to any creature, so that they may serve only the Creator. It wants to establish Godhead as belonging to God alone, and remove all tyrannical authority that enslaves human beings. The Quraysh was the immediate tyrannical power which prevented people in Arabia from turning to the worship of God alone and acknowledging only His sovereignty. Hence, in line with its overall strategy, Islam had no option but to fight this tyrannical power. This had the added advantage of removing the injustice suffered by the noble companions of the Prophet in Makkah, and ensuring the security of the Muslim homeland in Madinah against any possible aggression.

Ibn Isḥāq rapporte :

Ibn Isĥāq reports:

Les Quraysh se mirent en marche au matin pour s'approcher des musulmans. Lorsque le Prophète ﷺ les vit arriver dans la vallée, il dit : « Mon Seigneur, voici les Quraysh qui déploient toute leur arrogance pour s'opposer à Toi et traiter Ton Messager de menteur. Mon Seigneur, accorde-moi la victoire que Tu m'as promise. Mon Seigneur, détruis-les aujourd'hui. » Le Prophète ﷺ aperçut ʿUtbah ibn Rabīʿah monté sur un chameau rouge, et dit : « S'il y a chez ces gens quelque sagesse, elle se trouve chez l'homme au chameau rouge. S'ils lui obéissent, ils suivront un bon conseil. » Khufāf ibn Aymā' ibn Raḥḍah al-Ghifārī, ou son père, envoya aux Quraysh des bêtes égorgées qu'il avait préparées pour eux en cadeau, alors qu'ils passaient près de ses quartiers. Il leur fit aussi dire qu'il était prêt à les soutenir avec des hommes et des armes. Ils lui envoyèrent un message de remerciement, en ajoutant : « Tu as fait plus que ton devoir. Si nous combattons des hommes comme nous, nous sommes largement de taille à les affronter, mais si nous combattons Dieu, comme le dit Muḥammad ﷺ, alors personne ne peut tenir face à Dieu. » Lorsque les Quraysh établirent leur campement, certains de leurs hommes, dont Ḥakīm ibn Ḥizām, s'approchèrent du bassin du Prophète ﷺ, et le Prophète ﷺ ordonna à ses Compagnons de les laisser faire ce qu'ils voulaient. Tous ceux qui burent au bassin furent tués à Badr, à l'exception de Ḥakīm ibn Ḥizām, qui devint plus tard un bon musulman. Par la suite, lorsqu'il voulait faire un serment très solennel, il disait : « Par Celui qui m'a sauvé le jour de Badr. » Quand les Quraysh eurent établi leur campement, ils envoyèrent ʿUmayr ibn Wahb de Jumaḥ pour estimer au mieux le nombre des troupes musulmanes. Il fit le tour des troupes à cheval avant de revenir auprès de son peuple pour dire : « Ils sont trois cents, à quelques-uns près. Mais attendez un peu, et je verrai s'ils ont un soutien caché. » Il s'enfonça loin dans la vallée, mais ne trouva rien. Il revint avec ce rapport : « Je n'ai trouvé aucun soutien caché, mais je vois une catastrophe et un grand carnage. Ils n'ont d'autre protection que leurs épées. Je pense que nous ne tuerons aucun d'entre eux sans qu'il en tue d'abord l'un des nôtres. » « Si jamais ils parvenaient à tuer l'un des leurs de notre côté, la vie ne vaudrait plus la peine d'être vécue. Prends ta propre décision. » Lorsque Ḥakīm ibn Ḥizām entendit cela, il alla trouver ʿUtbah ibn Rabīʿah et lui dit : « Tu es l'homme d'honneur des Quraysh, et leur maître auquel on obéit. »

The Quraysh marched on in the morning to draw near to the Muslims. When the Prophet saw them coming into the valley, he said: “My Lord, this is the Quraysh demonstrating all its conceit to contend against You and call Your Messenger a liar. My Lord, grant me the victory You have promised me. My Lord, destroy them today.” The Prophet saw `Utbah ibn Rabī`ah riding a red camel, and said: “If any of these people has some wisdom, it is the man with the red camel. If they obey him, they will follow good counsel.” Khufāf ibn Aymā’ ibn Raĥđah al-Ghifārī, or his father, sent to the Quraysh some slaughtered animals he had prepared for them as a gift as they passed close to his quarters. He also sent them a message that he was ready to support them with men and arms. They sent him a message of thanks, and added: “You have done more than your duty. If we are fighting men like us, we are more than a match for them, but if we are fighting God, as Muĥammad says, then no one can stand up to God.” When the Quraysh encamped, some of their men, including Ĥakīm ibn Ĥizām, came up to the Prophet’s basin and the Prophet ordered his Companions to let them do what they wanted. Every one of them who drank from the basin was killed in Badr, except for Ĥakīm ibn Ĥizām who later became a good Muslim. Subsequently, if he wished to swear very firmly, he would say: “By Him who saved me on Badr day.” When the Quraysh had encamped, they sent `Umayr ibn Wahb of Jumaĥ to make a good guess at the number of Muslim troops. He went around the troops on his horse before returning to his people to say: “They are three hundred, give or take a few. But hold on a while and I will see if they have any hidden support.” He went far into the valley, but found nothing. He came back with this report: “I have found no hidden support, but I can see a catastrophe and much killing. They simply have no protection apart from their swords. I think that we will not kill any one of them without him killing one of us first. Should they be able to kill their number from our side, life would not be worth living. You make your own decision.” When Ĥakīm ibn Ĥizām heard that, he went to `Utbah ibn Rabī`ah and said to him: “You are the honourable man of the Quraysh and its obeyed master.

C'est à propos de la bataille de Badr, dont nous avons donné un bref aperçu, que cette sourate a été révélée. Elle décrit les événements évidents de cette bataille, et montre aussi la puissance ultime qui se cache derrière ces événements, et comment Dieu a déterminé l'enchaînement des faits. Au-delà, elle expose la voie suivie tout au long de l'histoire humaine. Elle décrit tout cela dans le langage unique du Coran et son style inimitable. Nous parlerons de tout cela en détail au fil de l'étude du texte. Ici, nous ne ferons que mettre en lumière les grandes lignes de la sourate.

It was in comment on the Battle of Badr, of which we have given a brief outline, that this sūrah was revealed. It portrays the obvious events of this battle, and also shows the ultimate power behind the events and how God determined the sequence of events. Beyond that, it shows the line followed throughout human history. It describes all this in the unique language of the Qur’ān and its inimitable style. We will speak about all these in detail as we discuss the text. Here we will only highlight the main lines of the sūrah.

Un événement particulier rapporté par Ibn Isḥāq, sur l'autorité de `Ubādah ibn al-Ṣāmit, un Compagnon du Prophète ﷺ, qui dit à propos de cette sourate : « Elle fut révélée à notre sujet, nous, les gens de Badr, lorsque nous nous disputâmes au sujet du butin et fûmes impolis à ce propos. Dieu nous l'ôta et le remit à Son Messager ﷺ, qui le partagea également entre les musulmans. » Cet événement éclaire largement le début de la sourate et la ligne qu'elle suit. Les Compagnons du Prophète ﷺ se disputèrent au sujet du maigre butin qu'ils avaient obtenu dans une bataille que Dieu considéra comme un jalon dans l'histoire de l'humanité pour tous les temps. Mais Dieu voulut leur enseigner, ainsi qu'à toute l'humanité des générations suivantes, des faits d'une très grande importance.

A particular event reported by Ibn Isĥāq on the authority of `Ubādah ibn al-Şāmit, the Prophet’s Companion who says in reference to this sūrah: “It was revealed concerning us, the people of Badr, when we disputed about the booty and were impolite about it. God removed it from us and gave it up to His Messenger who divided it equally among the Muslims.” This event sheds ample light on the opening of the sūrah and the line it takes. The Prophet’s Companions disputed over the little booty they gained in a battle that God considered a landmark in human history for the rest of time. But God wanted to teach them, and all humanity in succeeding generations, some highly important facts.

La première chose qu'Il voulait que les croyants comprennent était que cette bataille était bien plus importante que le butin de guerre au sujet duquel ils étaient en désaccord. C'est pourquoi Il a appelé le jour qui en fut témoin « le jour où le vrai fut distingué du faux, le jour où les deux armées se rencontrèrent au combat ». (Verset 41)

Puisque chaque combat que mènent les croyants relève d'un dessein de Dieu, s'inscrit sous Son commandement et sert Sa cause, la sourate rappelle à maintes reprises la nécessité de demeurer fermes, de bien s'y préparer en se souvenant que le secours de Dieu viendra assurément, et de se garder de la séduction qui détourne les croyants de ce combat, notamment les biens et les enfants. Ils doivent respecter toutes les valeurs qui s'y rattachent et se garder de toute forme d'ostentation. Le Prophète ﷺ reçoit l'ordre d'encourager les croyants à le mener. (Versets 15-16, 24, 27-28, 45-47, 60, 65)

Since every battle believers fight is of God’s own planning, under His command and for His cause, the sūrah mentions time and again the need to remain steadfast, prepare well for it remembering that God’s support is certain to come, guard against the lure that keeps believers away from it, including property and offspring. They have to observe all values related to it, and guard against any element of showing off. The Prophet is ordered to encourage the believers to fight it. (Verses 15-16, 24, 27- 28, 45-47, 60, 65)

Alors que sont données des injonctions à rester constant et à tenir ferme au combat, la sourate apporte des éclaircissements sur différents aspects de la foi islamique, en consolidant ses racines et en faisant de celle-ci la source de chaque commandement et de chaque jugement. Ainsi, les injonctions ne sont pas laissées comme des éléments isolés et sans lien ; on voit qu'elles découlent d'une même source claire, cohérente et profonde.

While orders are given to remain steadfast and stand firm in battle, the sūrah provides clarifications of different aspects of the Islamic faith, strengthening its roots, making it the source of every commandment and every judgement. Thus, orders are not left as individual and unrelated items; they are seen to be stemming from the same clear, consistent and profound source.

1. Concernant la question du butin de guerre, les croyants sont rappelés à la nécessité de rester craignant Dieu, de sentir leur cœur empli de crainte révérencielle lorsque Son nom est mentionné, et à la manifestation étroite et permanente de la foi par l'obéissance à Dieu et à Son Messager : « Ils t'interrogent au sujet du butin. Dis : Le butin appartient à Dieu et au Messager. Craignez donc Dieu et réglez vos relations entre vous. Obéissez à Dieu et à Son Messager, si vous êtes croyants. Les vrais croyants sont seulement ceux dont le cœur est empli de crainte révérencielle chaque fois que Dieu est mentionné, et dont la foi s'affermit chaque fois que Ses versets leur sont récités. C'est en leur Seigneur qu'ils placent leur confiance. Ils accomplissent régulièrement la prière et dépensent en faveur d'autrui une partie de ce que Nous leur avons accordé. Ceux-là sont véritablement croyants. Ils auront auprès de leur Seigneur des degrés élevés, un pardon de leurs péchés et de généreuses provisions. » (Versets 1 à 4)

Telles sont les grandes lignes de la sourate. Lorsque l’on se rappelle qu’elle a été révélée pour commenter la bataille de Badr, on peut apprécier certains aspects de la méthode suivie par le Coran dans l’éducation de la communauté musulmane, en la préparant à diriger l’humanité. On peut aussi reconnaître la manière dont l’islam considère ce qui se passe sur terre et dans la vie humaine, afin de donner aux musulmans la juste perception des choses.

Such are the main lines of the sūrah. When we remember that it was revealed to comment on the Battle of Badr, we can appreciate some aspects of the method the Qur’ān follows in the education of the Muslim community, preparing it for the leadership of humanity. We can also recognize how Islam looks at what happens on earth and in human life, in order to give Muslims the right perception.

Badr fut la première grande bataille où les musulmans infligèrent une défaite très lourde à leurs ennemis idolâtres. Mais les musulmans n'avaient pas quitté leurs foyers dans ce but ni avec cette intention. Ils ne s'étaient mis en marche que pour intercepter une caravane commerciale appartenant aux Quraych, la tribu qui avait confisqué tous leurs foyers et leurs biens. Ils voulaient récupérer une partie de leurs pertes, mais Dieu voulait autre chose. Il voulait que la caravane échappe et que les musulmans affrontent en bataille leurs ennemis les plus endurcis, ceux qui avaient pu assiéger l'islam à La Mecque. Ceux-ci avaient en outre comploté de tuer le Messager de Dieu ﷺ, après avoir mené une campagne de persécution implacable contre ses compagnons.

Badr was the first major battle when the Muslims inflicted a very heavy defeat on their idolater enemies. But the Muslims did not leave their homes for this purpose or with this intention. They only marched to intercept a trade caravan belonging to the Quraysh, the tribe that confiscated all their homes and property. They wanted to regain some of their losses, but God wanted something else. He wanted the caravan to escape and the Muslims to meet in battle their most hardened enemies who were able to place Islam under siege in Makkah. They further plotted to kill God’s Messenger [peace be upon him] after they had mounted an uncompromising campaign of persecution against his companions.

Dieu voulut que cette bataille soit le critère qui sépare la vérité du mensonge, et qu'elle constitue un jalon dans le cours de l'histoire islamique, et par conséquent dans l'histoire de l'humanité. Il voulut que cette bataille montre le grand fossé entre ce que les gens peuvent projeter pour eux-mêmes, croyant que cela sert leurs meilleurs intérêts, et ce que Dieu choisit pour eux, même s'ils n'y accordent guère d'importance à première vue. Il voulait que la communauté musulmane naissante apprenne convenablement les facteurs qui apportent la victoire et ceux qui apportent la défaite, les recevant directement sur le champ de bataille, de nul autre que Dieu, leur Seigneur et protecteur.